對于佛家來說，我是滾滾紅塵中的俗漢，沒有智慧和學(xué)養(yǎng)對博大精深的佛教文化進(jìn)行認(rèn)知和研究。對畫界來說，我是游走于殿堂之外，不諳繪畫之道。離譜和尚潛心禪修繪事，不入世事，虛心謙行，忌擾他人，因此我們難能謀面，無從交往，遠(yuǎn)遠(yuǎn)談不上是熟人熟事了。友人送我一冊演一法師的新作畫冊《應(yīng)物游心》，我本無知無識無資格妄加評說，只談點(diǎn)讀后感。

　　據(jù)說演一法師來九華山出家前不僅是京城頗有成就的畫家，還是一座知名高等學(xué)府的美術(shù)教師。令人費(fèi)解的是，他人生順順當(dāng)當(dāng)并無大的波折，家庭也浸潤著普通人的平凡喜樂，事業(yè)在志趣和贊美聲中成長，為什么要遁入佛門呢?顯然，他不是看破紅塵，而是思想上的機(jī)緣和繪畫上理智的追求，即超越物質(zhì)和自我的暢性與達(dá)型，一個無“色”與“法”的世界。英雄不問出處，出家不問緣由。這里，我們且不究演一法師的過往和業(yè)績。

　　禪是佛教的一種修持方法。禪修是思想修煉或靜慮，也就是經(jīng)歷人生和世事之后，把一切看淡，心如高山流水、山石樹木一樣自然，在天光地氣中得到凈化和培育，向著真善美、向著智慧、向著覺悟方向前行。禪畫就是以禪修作橋，以畫禪修，以簡約脫俗直觀的具象悟證心靈。這個貌似離譜的和尚，從欲望喧囂的塵世里掙扎脫身，無聲地融入九華佛國的叢林，身心虔誠地進(jìn)入卓爾不群的佛禪境界，以畫知禪，以禪作畫。禪即是畫，畫即是禪。禪、畫、身、心一體也。演一法師謙卑地說，不知禪只想畫。實(shí)際是畫到深處已知禪，這難道不是禪畫的至高境界?在《梅香歲寒僧坐忘》畫作配詩中，演一法師說，“林幽寺古杉松老，潭靜藤枯蘭梅開;無始無人人無我，自覺道法法自來”。就是這種境界的示釋。有些人以為簡約、高遠(yuǎn)、空靈、素樸、淡雅就是禪畫的意境，其實(shí)這只是在表象上與禪畫形似?；谌鍖W(xué)、佛學(xué)、道學(xué)的中國哲學(xué)文化是禪畫的靈魂，“空而不虛，寂而不滅，簡而能遠(yuǎn)，淡而有味，高古脫塵”，是來自于客觀物象又離開客觀物象的水墨形象的無上智慧，真正表現(xiàn)的是事物的真如實(shí)相和禪家的心象。在畫作《生活即道》中，演一法師描繪的和尚樹下?lián)?，以不完整的事物形象展現(xiàn)無限的空間，表現(xiàn)“八方四千芳草地，耕出新土種自由”的無象世界。在畫作《不可量，不可思，不可說》中，他以簡約粗放的墨線，舍去細(xì)節(jié)，突出苦行僧頂天立地的氣概，氣度恢宏地表達(dá)了“明了諸相無常，即可演揚(yáng)妙法;明晰自然之道，方知一化天開”的思想感悟。而在《望月》畫作中，他利用虛寫實(shí)寫的方法，顯現(xiàn)出一個“魚讀月”、“鳥談天”的空靈美好世界，表現(xiàn)萬物皆有靈性，充滿著禪意，心游物應(yīng)也。人的肉體生命總是要終結(jié)的，人的生命是有限時空的現(xiàn)象。不難看出，離譜和尚的畫作帶我們突破有限生命時空的束縛，進(jìn)入無限時空的思維。這樣的和尚才是不離譜。在《太樸石》、《空山坐忘》、《別有洞天》等畫作中，描繪的空間可以無限無限地向四面八方延伸、拓展，沒有邊界;時間像沒有始終的線，不斷不斷地延續(xù)，沒有昨天、今天、明天的區(qū)別，是一種永恒的長在。這是什么?這是大、無、虛、空、清靜、安寧，是永恒不滅的覺悟、智慧、力量，是無限向善的方向。因此，我們無所畏懼生死，要不停地努力，為著永遠(yuǎn)的希望。需要說明的是，本文引用的一些詩句，都是演一法師所作。他的配畫詩，并不是對畫的闡釋注解，也不是獨(dú)立于畫之外，而是詩畫交融，互為提升、擴(kuò)延、深化、升華。如他的配畫詩“有有有非有，非非非有非;無心非心空，水月即天地。”而《別有洞天》題曰：“般若本無相，佛法亦是空，知了天地妙，何須分東西。”《枯木亦是林》則充滿著禪機(jī)哲理。禪畫和禪詩是演一法師飛動思想的雙翼。

　　我認(rèn)為，凡是“譜”都是人寫的，離譜是突破了人為視角回到無為而為的妙用，或許是這樣，我們才可以近距離靠近這位“離譜和尚”。