《道德經(jīng)》有言：“為者敗之，執(zhí)者失之。”

很多時(shí)候，我們活得很累，并不是生活在為難我們，而是我們太執(zhí)著、太較勁，太在意是不是體面。

可要知道，這個(gè)世界上最好的體面，從來不是強(qiáng)行合群，而是懂得：不喜歡，就悄悄退場(chǎng)。人這一生，會(huì)遇到很多人，總有自己不喜歡的人和事。

會(huì)覺得和對(duì)方就是三觀不合，在相處的過程中，就是各種不舒服。對(duì)于這樣的關(guān)系，有的時(shí)候我們總是會(huì)把表情都掛在臉上，把不耐煩寫在眼神里，生怕別人看不出自己的排斥。

可越是這樣，越顯得局促，也越容易把自己拖進(jìn)無意義的內(nèi)耗里，更可能在不知不覺中，就給自己埋下了隱患。

就好像春秋時(shí)期，孔子周游列國，便遇到這樣一件事情，當(dāng)時(shí)有一位叫孺悲的人。孺悲其人，心術(shù)不正，一心想借著孔子的名號(hào)沽名釣譽(yù)，行事毫無底線，與孔子推崇的仁義之道背道而馳。

孔子素來厭惡這種投機(jī)取巧之人，打心底里不愿與他為伍。但孺悲卻執(zhí)意要見孔子，甚至想通過孔子獲得聲望。

若是尋常人，或許會(huì)直接驅(qū)趕，或言語羞辱，以此劃清界限。但孔子是怎么做的呢？

他沒有當(dāng)面指責(zé)孺悲的虛偽，也沒有撕破臉與之爭(zhēng)辯，只是托病不出，閉門不見。當(dāng)孺悲再次上門時(shí)，孔子就讓弟子傳話，自己始終不見。這種不卑不亢、沉默疏遠(yuǎn)的方式，遠(yuǎn)比激烈的對(duì)抗更有力量。

孔子深知，與孺悲爭(zhēng)辯，只會(huì)降低自己的格局。強(qiáng)行糾纏，只會(huì)讓自己陷入無謂的消耗。于是他選擇悄悄退場(chǎng)，不回應(yīng)、不糾纏，既守住了自己的本心與底線，也讓孺悲的圖謀無處施展。

最終，孔子遠(yuǎn)離了這個(gè)消耗自己的人，得以繼續(xù)潛心傳道，實(shí)現(xiàn)了自己的理想。這個(gè)故事告訴我們：面對(duì)不喜歡的人，我們沒有必要鬧得人盡皆知，悄悄退場(chǎng)，遠(yuǎn)勝過針鋒相對(duì)。

可生活中的我們，卻常常反其道而行，在和別人的相處過程中，總是要針鋒相對(duì)，對(duì)于不喜歡的處理方式，總是要反駁幾句。對(duì)于不喜歡的觀點(diǎn)，總是要爭(zhēng)個(gè)輸贏。

可爭(zhēng)執(zhí)到最后，得到的是什么？除了關(guān)系鬧僵了，心情搞壞了，搞的自己一肚子氣，除了自己短暫的過了把嘴癮，什么都沒有留下來。

正如有這樣一段話說得好：“不喜歡的關(guān)系，就像不合腳的鞋，就悄悄揮手告別，不打擾，是最后的溫柔。”

確實(shí)，對(duì)于不喜歡的事情，我們沒有必要大張旗鼓地宣傳，也沒有必要事事都分個(gè)清楚，有的時(shí)候我們需要“糊涂一點(diǎn)”。

那么，我們到底應(yīng)該怎么做呢？或許可以從這幾點(diǎn)著手：

第一步，感覺不對(duì)的時(shí)候，就要及時(shí)停止，一旦和某個(gè)人相處時(shí)，頻繁的感覺不舒服，就問一問自己，這樣的關(guān)系是不是在消耗自己。

如果是的，那么就要選擇停止內(nèi)耗 。這并不是說別人不好，只是自己不喜歡、不舒服，遠(yuǎn)離即可。

第二步，要學(xué)會(huì)對(duì)于生活中的很多事情，不爭(zhēng)論輸贏，面對(duì)不認(rèn)同的觀點(diǎn)，不要想著說服對(duì)方，這樣的想法是很傻的。

就好像是別人也說服不了你一樣，同樣的我們也是一樣。所以，在面對(duì)不同的時(shí)候，要求同存異。

第三步，不用突然的斷聯(lián)，慢慢的拉開距離，不主動(dòng)參與，也不過度融合，能不說就不說，能不見就不見。

讓關(guān)系在時(shí)間的流逝中，慢慢地變淡。沒必要刻意的回避，只是不再過多的糾纏、融入。

第四步，收回自己的關(guān)注點(diǎn)，不要把關(guān)注點(diǎn)放在合不合適上面，更多的時(shí)候把自己的生活過好，比什么都重要。

總之，面對(duì)不喜歡的人和事，沒有必要爭(zhēng)吵、糾纏，慢慢地遠(yuǎn)離就好。

文|明浮生

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