當(dāng)記憶成為孤島：論精神障礙老年群體照護(hù)的社會(huì)倫理重構(gòu)

在北京東郊潮白河的對(duì)岸，存在著一座特殊的白色庭院。這里收留的是被雙重邊緣化的群體——既是生理上衰老的，又是認(rèn)知上“異常”的。北京精康養(yǎng)護(hù)中心燕郊分院的存在，提供了一個(gè)凝視當(dāng)代社會(huì)倫理的鏡面：我們?nèi)绾螌?duì)待那些既無(wú)法自主敘事，又難以被主流敘事容納的生命？

失語(yǔ)者的生存境遇

精神障礙老人面臨的是多維度的失語(yǔ)。他們的語(yǔ)言，無(wú)論是幻聽中的對(duì)話，還是失智后的碎片化表達(dá)，都難以被納入常規(guī)溝通體系。當(dāng)社會(huì)將“理性”“連貫”“可控”作為交流的基本要求時(shí)，這些長(zhǎng)者的表達(dá)方式便成為了需要被“矯正”的異常。

而燕郊這座白色建筑的特別之處在于，它嘗試建立一種新的翻譯機(jī)制。護(hù)理員學(xué)習(xí)理解“要接孩子放學(xué)”背后的安全感需求，讀懂反復(fù)整理空行李箱背后的秩序渴望。這不僅是照護(hù)技術(shù)的進(jìn)步，更是對(duì)話倫理的重建——當(dāng)一方無(wú)法使用主流語(yǔ)言時(shí)，另一方主動(dòng)學(xué)習(xí)對(duì)方的語(yǔ)言體系。

醫(yī)學(xué)凝視與人文注視的邊界

福柯曾揭示醫(yī)學(xué)如何構(gòu)建對(duì)“瘋狂”的認(rèn)知。傳統(tǒng)精神科醫(yī)療體系不可避免帶有某種凝視的權(quán)力結(jié)構(gòu)：癥狀需要被歸類，行為需要被解釋，異常需要被矯正。

但在這個(gè)園區(qū)，我們看到醫(yī)學(xué)凝視與人文注視的微妙平衡。CT機(jī)被稱為“時(shí)光隧道機(jī)”，服藥變成“下午茶儀式”，護(hù)理記錄上不僅有血壓數(shù)據(jù)，還有“今天在玉蘭樹下停留了十分鐘”。這代表著一種理念的轉(zhuǎn)變：醫(yī)療不是要征服疾病，而是要為帶著疾病生存創(chuàng)造可能性。

空間政治與自主性保障

6.9萬(wàn)平米的園區(qū)空間設(shè)計(jì)暗含著一套完整的倫理思考。環(huán)形小徑?jīng)]有死胡同，避免了認(rèn)知癥患者常見的“盡頭焦慮”；長(zhǎng)椅間隔經(jīng)過(guò)計(jì)算，既鼓勵(lì)社交又保障私人空間；電子圍欄系統(tǒng)實(shí)現(xiàn)了“保護(hù)性自由”——這些設(shè)計(jì)都在回答一個(gè)根本問題：當(dāng)一個(gè)人失去完全自主能力時(shí)，我們?nèi)绾卧诒Ｕ习踩耐瑫r(shí)，最大程度維護(hù)他們的主體性？

這觸及了精神障礙照護(hù)的核心倫理困境：善意的保護(hù)何時(shí)會(huì)淪為溫柔的剝奪？這座庭院給出的答案是：在物理邊界明確的前提下，最大化精神世界的自由。

時(shí)間的多種維度

在這里，時(shí)間呈現(xiàn)出驚人的彈性。一位長(zhǎng)者可能在一分鐘內(nèi)同時(shí)活在1958年和2024年，可能將女兒認(rèn)作母親，將護(hù)理員認(rèn)作童年玩伴。傳統(tǒng)照護(hù)往往試圖將長(zhǎng)者“拉回”線性時(shí)間，而這里的實(shí)踐則展現(xiàn)出另一種可能：進(jìn)入他們的時(shí)間維度。

當(dāng)護(hù)理員配合著說(shuō)“我陪您去接孩子”，當(dāng)她們認(rèn)真討論“回廠里加班”的計(jì)劃，她們完成的不僅是癥狀管理，更是一種時(shí)間觀的革命——接受時(shí)間的非線性，接受記憶的多層疊加，接受一個(gè)生命可以同時(shí)存在于多個(gè)時(shí)空。

“正�！钡纳鐣�(huì)建構(gòu)

精神障礙老人所承受的，除了疾病本身的痛苦，還有“不正常”標(biāo)簽帶來(lái)的二次傷害。社會(huì)通過(guò)一系列制度安排（養(yǎng)老機(jī)構(gòu)拒收、公共場(chǎng)所的異樣眼光、家庭內(nèi)部的避諱）將這些長(zhǎng)者邊緣化。

而這座河畔庭院的意義，不僅在于提供了專業(yè)照護(hù)，更在于它以物理空間的形式，向社會(huì)提出了質(zhì)詢：什么是正常？誰(shuí)有權(quán)力定義正常？當(dāng)一個(gè)人的思維方式偏離主流，是否就意味著其生命價(jià)值應(yīng)該打折？

記憶的政治

在認(rèn)知癥照護(hù)中，記憶成為權(quán)力關(guān)系的角力場(chǎng)。家人希望長(zhǎng)者記住親緣關(guān)系，社會(huì)希望長(zhǎng)者保持基本認(rèn)知能力，而疾病本身卻在不斷擦除這些記憶。

這里的實(shí)踐展現(xiàn)出一種超越記憶的照護(hù)哲學(xué)：當(dāng)無(wú)法記住當(dāng)下，就一起回到過(guò)去；當(dāng)無(wú)法識(shí)別面容，就重建熟悉的感受；當(dāng)語(yǔ)言失效，就建立新的溝通符號(hào)。這實(shí)際上是對(duì)記憶政治的消解——生命的意義不只存在于記住什么，也存在于被如何對(duì)待。

倫理的具象化

每個(gè)細(xì)節(jié)都是一次倫理選擇：

• 將藥物放在青花瓷碟里，是選擇尊嚴(yán)而非效率
• 配合幻覺中的情境，是選擇共情而非矯正
• 保留無(wú)目的的行為儀式，是選擇意義而非功能
• 用職業(yè)稱呼代替病床號(hào)，是選擇身份而非標(biāo)簽

這些日常實(shí)踐的累積，最終構(gòu)建起一套完整的照護(hù)倫理：當(dāng)理性逐漸退場(chǎng)，情感連接如何延續(xù)；當(dāng)記憶開始模糊，尊嚴(yán)如何保存；當(dāng)自我認(rèn)知?jiǎng)訐u，主體性如何維護(hù)。

潮白河靜靜流淌，隔開兩個(gè)世界：一邊是追求效率、崇尚理性的現(xiàn)代社會(huì)，一邊是為非常規(guī)生命形態(tài)保留空間的白色庭院。這座庭院的存在本身，就是對(duì)當(dāng)代社會(huì)倫理的一次溫和而堅(jiān)定的叩問：一個(gè)文明的溫度，究竟是由其最強(qiáng)健的部分決定，還是由其最脆弱的部分決定？

當(dāng)我們終將老去，當(dāng)我們的思維可能不再符合“正常”標(biāo)準(zhǔn)，我們希望被如何對(duì)待？燕郊這座白色建筑給出的答案，或許能夠照亮我們共同的前路：真正的文明，不是淘汰那些跟不上步伐的人，而是調(diào)整步伐，讓每個(gè)人都能走在自己的時(shí)區(qū)里，帶著尊嚴(yán)，走完全程。