（圖片來源：公眾號北大哲學人）

最近，程樂松教授在北京大學哲學系2025年開學典禮上的致辭爆火。本文是對其觀點的商榷。

現(xiàn)代哲學大抵可分為兩路：

一路承繼亞里士多德、康德的傳統(tǒng)，肯定科學、崇尚理性，致力于通過清晰的概念與嚴密的論證，生產(chǎn)可靠或至少可辯駁的知識；

另一路則源于對科學世界圖景的不滿，認為其侵蝕了世界的詩意與人的獨特性，試圖在均質化的知識之外尋求解脫。

前者的當代形態(tài)是分析哲學，后者則體現(xiàn)為浪漫派、黑格爾以降的歐陸哲學，以及某種被重新闡釋的“中國哲學”。

后一路中水平高者，會從語言、歷史與理解等角度，精密論證科學知識與人文知識的范式差異，可視為一種嚴肅的人文科學路徑。

而水平低者，則往往陷入情緒宣泄或經(jīng)不起推敲的二元對立——諸如知識與思想、理性與智慧、冷冰冰的計算與心靈深處的呼聲......并武斷地宣稱后者比前者更“高明”。

中國哲學的一種當代版本，近乎機械地將上述二元對立中的前項指認為“西方思想”，后項則升華為“中國智慧”。據(jù)此，盡管西方在科學、工具理性與控制自然等方面領先，但在道德、美學與人生意義等“高深”領域，卻據(jù)說尚未入門。

此類論說終將滑向神秘主義。

它們訴諸一系列向你承諾無限美好卻永不現(xiàn)形的神秘概念：與知識對立的思想、與理性對立的智慧、與計算對立的心靈內(nèi)省。

它們只告訴我們這些概念“不是什么”，卻從未說清它們“是什么”。

正是這種模糊性，為各種空洞的大話提供了寄生空間。

北大程樂松教授的開學演講，在一定程度上復現(xiàn)了上述困境。

他強調哲學的高度個體化，否認其能提供標準化答案，也無法像理工科那樣通過共同體協(xié)作持續(xù)進步；

他斷言理性無法指引生活選擇，僅能提供工具性的“小道”，謹防陷入精明的計算；

他主張人生沒有標準答案，故不應輕易質疑他人，因為無人能替你回答何為值得過的生活。

這些全是否定性的斷言。那么，正面的建設性方案何在？

演講給出的核心命題是：“哲學是心靈的事業(yè)，而且最終面對的是自己的心靈世界?！?/p>

我認為，此演講的吸引力并非來自哲學辨析的深度，而在于它以哲學修辭所包裝的陳詞濫調：不必功利，要勇敢做自己，每個人都是最好的自己......

這些話語在漂亮之余，盡是空洞。

它無法回答：

若找不到工作怎么辦？

若買不起房怎么辦？

它未能切中任何現(xiàn)實癥結。而回避真問題，豈能助人過好生活？

究竟何為“心靈”？

“訴諸內(nèi)心”又所指為何？

所謂心靈，不過是先天性格與后天社會化共同塑造的一系列偏好。

若某人之“心靈”本就庸俗，聽從內(nèi)心豈非意味著急功近利？

屆時，大概又會辯稱：這并非聆聽“內(nèi)心最深處”的聲音。

這類論說總是向你承諾一個可輕松獲取的完美答案，用深奧的修辭誘你忘卻現(xiàn)實的艱難。

這或許是哲學在社會中換取熱度與資源的生存策略——一種更精巧的心靈雞湯。

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