摘要：“緣生”之于生生的意義，主要表現(xiàn)在誘發(fā)生命、輔助生命成長(zhǎng)和引導(dǎo)生生順利展開等方面。但“緣生”發(fā)揮這些作用必須借助相應(yīng)的方式，即順其自然而緣生、根據(jù)機(jī)遇而緣生、吸收消化外在元素而緣生。這三種方式的完成并對(duì)生生表現(xiàn)為積極性，必須合乎相應(yīng)條件:一是循人物本性而緣生，二是根據(jù)環(huán)境條件而緣生，三是保證生生安全而緣生。概言之，“緣生”之于生生具有關(guān)鍵性作用，但“緣生”源于生生的需要，且必須被相應(yīng)生命物所認(rèn)可，因而“緣生”始終是“自生”的一部分，是“自生之緣生”。

關(guān)鍵詞：緣生;生生;邏輯展開

在儒家看來，人物自生，乃是因?yàn)槿宋飪?nèi)具所以生的“性”。但人物所內(nèi)具的“性”，只是人物化生的基礎(chǔ)性條件、根本性元素，只是一種可能性。這種可能性轉(zhuǎn)換為現(xiàn)實(shí)性，需要借助關(guān)聯(lián)性元素，才能產(chǎn)生反應(yīng)并轉(zhuǎn)化為新的人物。王夫之說:“凡生而有者，有為胚胎，有為流蕩，有為灌注，有為衰減，有為散滅，固因緣和合自然之妙合，萬物之所出入，仁義之所張弛也?！盵1]888即謂生生展開的所有環(huán)節(jié)都必須借助外在因素。由于這種外在元素有助于人物之生從可能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)、有助于生生過程順利進(jìn)行，故謂“緣生”。緣生意味著人物之生需要天時(shí)、地利等方面的因素，也意味著儒家不僅對(duì)自生的內(nèi)在條件有清晰的認(rèn)識(shí)，而且對(duì)自生的外在條件也有著清晰的認(rèn)識(shí)。

一、

何以要緣生?

儒家認(rèn)為，萬物自生不僅需要內(nèi)在規(guī)定性，而且需要適宜的環(huán)境條件?！吨杏埂吩?“故天之生物，必因其材而篤焉?！?《中庸》第十七章)人物的生養(yǎng)，無不根據(jù)其本性配有適宜條件，亦即說，人物之生必須根據(jù)人物之本性而獲取適宜的生養(yǎng)條件。所謂根據(jù)本性獲取生養(yǎng)條件，就是根據(jù)人物本性之施于外在的影響來促進(jìn)其生長(zhǎng)，也就是緣生。那么，緣生之于生生的必要性表現(xiàn)在哪些方面呢?

一是誘發(fā)生命。人物自生，必有種子。但有了種子并不意味著必然產(chǎn)生生命，而是需要適宜的環(huán)境條件以誘發(fā)種子發(fā)芽，否則人物化生就難以成為現(xiàn)實(shí)?！兑讉鳌吩?“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞?！?《易傳·彖傳》)這是贊美大地的生生之德。大地美德何以至極呢?因?yàn)榇蟮貜V袤而能載養(yǎng)萬物，大地厚德而能久遠(yuǎn)無疆，化生一切使之發(fā)揚(yáng)光大，含育萬物使之亨通普受滋養(yǎng)。概言之，大地之所以偉大，在于它為萬物的生長(zhǎng)提供了基本條件。不僅人物的產(chǎn)生依賴大地，人物的滋養(yǎng)也依賴大地。因此，大地是萬物化生的必備環(huán)境條件。朱熹認(rèn)為，人物之生需要“和氣”，所謂“和氣”，就是指人物之生所需要的適宜環(huán)境條件。朱熹說:“天地生人物，須是和氣方生。要生這人，便是氣和，然后能生?！盵2]1756這里的“和氣”是指天地間陰氣與陽氣交合而成之氣，而陰、陽代表各種有益人物化生的元素。換言之，沒有由諸多元素構(gòu)成的“和氣”，萬物不可能產(chǎn)生。王夫之指出，稻谷的生長(zhǎng)是因?yàn)橛羞m宜的土壤，沒有適宜的土壤，稻谷不可能萌芽、開花、結(jié)果。而且，不同地區(qū)的氣候不同，土壤的質(zhì)量不同，從而誘發(fā)物種萌生的情形也不同。王夫之說:“谷之產(chǎn)，因于地之宜。地之宜，驗(yàn)于草木之生。故《經(jīng)》于辨土之后，紀(jì)其草木之別，所以物土宜而審播種也。南北異地，九土異質(zhì)，風(fēng)氣異感，故草木異族，而百谷亦異產(chǎn)也?！盵3]57王夫之不僅認(rèn)為適宜的土壤是誘發(fā)人物化生的重要原因，而且從土壤、氣候的差異說明環(huán)境條件對(duì)誘發(fā)人物化生的重要意義。方以智則分析了不同土質(zhì)對(duì)桑樹生長(zhǎng)的影響:“桑根下埋龜甲則茂盛不蠹。壓桑條宜燥土，則根易生，濕則條爛矣?！盵4]419具體地闡明了外在環(huán)境條件對(duì)于人物化生的重要意義。

二是輔助生生。緣生不僅能誘發(fā)人物之生，而且能輔助人物之生，使人物之生順利展開。即便人物之生有了充足的理由，有了基因，也還需要輔助?！兑讉鳌吩?“天地交，泰。后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民?！?《易傳·象傳》)陰陽二氣交合，即為泰卦。君王應(yīng)該借助天地之道，幫助百姓生養(yǎng)。這意味著人物之生所需之輔助條件是非常重要的。但這種“裁”“輔”必須合乎人物之性，否則會(huì)適得其反。孟子也認(rèn)識(shí)到環(huán)境對(duì)人物之生的輔助作用，他說:“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也?！?《孟子·盡心上》)這就是說，王子所用的什物跟別人沒什么差別，但王子的與眾不同在于其居住地不僅優(yōu)雅舒適，而且圣賢聚集，從而耳濡目染、接受熏陶，所以表現(xiàn)出特殊的品質(zhì)。王充認(rèn)為，人物雖然自生，但仍需創(chuàng)造適宜的條件以輔助人物之生，否則生命就不可能發(fā)生。王充說:“然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也;及谷入地，日夜長(zhǎng)大，人不能為也。或?yàn)橹?，敗之道也。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也?！盵5]280耕耘、春播都屬于人為，由此可見，對(duì)人物之生來說，外在條件是必需的。但緣生的輔助作用不能違背人物生長(zhǎng)的規(guī)律，勉強(qiáng)增加或隨意減少外在條件，都對(duì)人物之生沒有益處。二程認(rèn)為，人物之生必須借助外在因素才能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)。二程說:“陰陽之交相摩軋，八方之氣相推蕩，雷霆以動(dòng)之，風(fēng)雨以潤(rùn)之，日月運(yùn)行，寒暑相推，而成造化之功。”[6]1027這里的八方之氣、雷霆、風(fēng)雨、日月、寒暑等都是輔助人物之生的條件，沒有這些條件的輔助，萬物無以生生。薛侃以植物為例，說明人物之生需要外在條件的輔助。薛侃說:“世之學(xué)者緣見不大，多就目前近小處著腳，自意以往，盡有受用，不知萬植得土氣方能生生，得其薄者發(fā)榮淺，得其厚者發(fā)榮盛，間有不一則非其時(shí)、非其土之宜也?！盵7]353這就是說，植物之生不僅需要土氣，而且土氣的厚薄、肥瘠亦影響生生。王廷相指出，自然界的風(fēng)雨、寒暖等，無不影響著人物之生，但這些外在條件不能過度，一旦過度，則會(huì)消極地影響生生。王廷相說:“風(fēng)雨者，萬物生成之助也;寒暖者，萬物生殺之候也。物理亦有不然者，不可執(zhí)一論也。雨在春雖能生物，過多亦能殺物。諸物至秋成實(shí)，雨固無益，諸麥諸菜亦借雨而生，安謂秋雨枯物?風(fēng)，春則展，秋則落，物理自展自落耳?！盵8]843大自然中的風(fēng)、雨、寒、暖等物質(zhì)元素，莫不是輔助人物之生的基本條件，但所有輔助人物之生的元素都必須適中。因此，緣生輔助雖然是必須的，但亦是極為復(fù)雜的。

三是引導(dǎo)生生。緣生對(duì)于生生的重要性，不僅表現(xiàn)在誘發(fā)生命、輔助生生上，而且表現(xiàn)在對(duì)生生的正面引導(dǎo)上。雖然是緣生，但由于是生生提出的需求，所以緣生對(duì)生生具有引導(dǎo)、糾偏的作用。孔子說的“使民以時(shí)”(《論語·學(xué)而》)就含有指導(dǎo)民眾如何謀生、養(yǎng)生之義。荀子將這種思想具體化，認(rèn)為“春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時(shí)，故五谷不絕而百姓有余食也;污池、淵沼、川澤謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也;斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童而百姓有余材也”(《荀子·王制》)。這就是說，春夏秋冬四時(shí)各有其特性，因而種植必須根據(jù)四時(shí)的變化而執(zhí)行，這樣五谷就不會(huì)短缺而有余;根據(jù)時(shí)令到河塘捕魚，這樣魚鱉就能自行繁衍而眾多;不隨意砍伐山中的樹木，那么木材就能取之不盡。荀子強(qiáng)調(diào)生態(tài)地利用資源，基于生態(tài)觀念，引導(dǎo)民眾生生，從而為管理者制定政策提供了參考。周敦頤認(rèn)為，有陰陽而萬物生，但陰陽二氣作用各異，陽負(fù)責(zé)生，陰負(fù)責(zé)成，從這個(gè)意義上講，陰、陽都是人物之生的輔助元素。周敦頤賦“生”為仁、賦“成”為義，圣人生養(yǎng)萬物還需“正萬民”，即引導(dǎo)萬民生、引導(dǎo)萬物生。周敦頤說:“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也;成，義也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，圣德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然，之謂神?！盵9]36因此，圣人以仁育物、以義正民，仁、義即是緣生所表現(xiàn)的引導(dǎo)作用。通過緣生，將自生往正確的、健康的方向引領(lǐng)。因此，圣人立教就是為了引導(dǎo)生生方向。周敦頤說:“故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺后覺，暗者求于明，而師道立矣;師道立，則善人多?！盵9]34朱熹認(rèn)識(shí)到人物之生與其所處的環(huán)境密切相關(guān)，并且認(rèn)為緣生對(duì)于生生具有“扶正”作用。朱熹說:“天下之物，至微至細(xì)者，亦皆有心，只是有無知覺處爾。且如一草一木，向陽處便生，向陰處便憔悴，他有個(gè)好惡在里。至大而天地，生出許多萬物，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，不停一息，四時(shí)晝夜，恰似有個(gè)物事積踏恁地去。天地自有個(gè)無心之心。復(fù)卦一陽生于下，這便是生物之心。又如所謂‘惟皇上帝降衷于下民’‘天道福善禍淫’，這便自分明有個(gè)人在里主宰相似。心是他本領(lǐng)，情是他個(gè)意思?！盵10]188在萬物生生過程中，作為緣生的環(huán)境條件，不僅有“生物之心”，而且能“福善禍淫”，這就是天地的至大。朱熹的這個(gè)思想與其“三無私”思想是一致的。緣生之為生生扶正，也表現(xiàn)在去除人為上。朱熹說:“但以人自有生而有血?dú)庵?，則不能無氣質(zhì)之偏以拘之于前，而又有物欲之私以蔽之于后，所以不能皆知其性，以至于亂其倫理而陷于邪僻也。是以古之圣王設(shè)為學(xué)校，以教天下之人，使自王世子、王子、公、侯、卿、大夫、元士之適子以至庶人之子，皆以八歲而入小學(xué)，十有五歲而入大學(xué)，必皆有以去其氣質(zhì)之偏、物欲之蔽，以復(fù)其性，以盡其倫而后已焉。”[11]691-692人物之生難免有血?dú)庵?，拘于私、溺于欲都妨礙生生順利展開，此時(shí)就需要設(shè)立教化以提升人的素質(zhì)，去私除欲，以利生生。王廷相指出，人物之生由于所稟有清有濁、有精有粗而不齊，而緣生卻可以對(duì)這種情況進(jìn)行改善，使?jié)嵴咔濉⒋终呔Ｍ跬⑾嗾f:“人之生也，性稟不齊，圣人取其性之善者以立教，而后善惡準(zhǔn)焉。故循其教而行者，皆天性之至善也。”[8]765圣人取性之善者而教以趨善，此即緣生之引正。王夫之認(rèn)為，緣生可以使自生更靈、更美、更善。王夫之說:“萬物之生，莫不資于天地之大德與五行之化氣，而物之生也，非天地欣合靈善之至，故于五行之端偏至而不均，唯人則繼之者無不善，而五行之氣以均而得其秀焉。故其生也，于五行之化質(zhì)，皆遇其故，以不昧其實(shí)，食而審于味，聽而辨于聲，視而喻其色，物莫能并焉。則天地之理因人以顯，而以發(fā)越天地五行之光輝，使其全體大用之無不著也?！盵12]564人物之生必須以天地之大德和五行之化氣為條件，天地、五行之精氣通過人的作為，融合提煉而資助自生之物，從而使之靈秀。在王夫之看來，人物雖然有其本性，但在接受外來元素資助時(shí)，外在元素的品質(zhì)狀況對(duì)人物有著直接且重要的影響，積極健康的緣生能幫助生生更加強(qiáng)壯、更加優(yōu)異，這就是所謂“君子居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，所以防邪僻而近中正也”(《荀子·勸學(xué)》)。因此，對(duì)生生而言，引導(dǎo)式緣生是不可或缺的。

概言之，生生之所以需要緣生，是因?yàn)樯枰T發(fā)、需要輔助、需要引導(dǎo)。緣生不僅可以使人物之生成為現(xiàn)實(shí)，而且可以使其更加順利，尤其是可以引導(dǎo)生生走向光明健康的大道。因此，對(duì)儒家生生思想而言，緣生既是自然的需求，又是必然的需要。當(dāng)然，緣生要發(fā)揮積極作用，則必須選擇恰當(dāng)?shù)姆绞健?/p>

二、

緣生之方式

人物之生，不能沒有緣生，也就是需要外在環(huán)境和條件。但外在環(huán)境和條件是千差萬別的，而外在環(huán)境與條件的差異又必然影響生生的過程和結(jié)果，因此緣生必然表現(xiàn)為不同的方式。那么，緣生究竟有哪些方式呢?

一是自然而緣。緣生固然是生生之所需，但如果從緣生的方式看，卻可分為自然的緣生與人為的緣生。所謂自然的緣生，就是輔助人物之生而無可為;所謂人為的緣生，就是輔助人物之生而無不為。人為的緣生，可能使人物之生出現(xiàn)各種可能性，結(jié)果不是很穩(wěn)定;而自然的緣生，根據(jù)人物之性產(chǎn)生作用，所以結(jié)果是相對(duì)穩(wěn)定的。在儒家文獻(xiàn)中，對(duì)緣生的自然方式與人為方式有過許多自覺或不自覺的論述。《呂氏春秋》認(rèn)為，不同季節(jié)的氣候條件，必然會(huì)對(duì)生命的生長(zhǎng)產(chǎn)生影響?！秴问洗呵铩吩?“春氣至則草木產(chǎn)，秋氣至則草木落，產(chǎn)與落或使之，非自然也。故使之者至，物無不為;使之者不至，物無可為?！盵13]333人物之生滅受環(huán)境影響，如果是人為地使人物生或滅，則不屬于自然的緣生。這是因?yàn)?，如果是人為地使人物生或滅，那么人物就可能出現(xiàn)生或滅不可測(cè)的情況;如果不是人為地使人物生或滅，那么人物就可以按照自己的本性自然地生或滅?！秴问洗呵铩氛J(rèn)識(shí)到自然的緣生與人為的緣生之別，且傾向于人物之生滅應(yīng)遵循其本性而不應(yīng)人為地干涉。王充也認(rèn)識(shí)到緣生存在人為的緣生與自然的緣生之別。王充說:“夫天道自然，自然無為，二令參偶。遭適逢會(huì)，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應(yīng)政事，是有非自然也?！盵5]223所謂“人事始作”，就是人為的緣生;所謂“天道自然”，就是自然的緣生。王充這段話的表述更為清晰:“案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎?夫比不應(yīng)事，未可謂喻;文不稱實(shí)，未可謂是也。曰:‘是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也?！d喻，人皆引人事，人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動(dòng);以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埏埴作器，必模范為形，故作之也;燃炭生火，必調(diào)和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也;及其成與不熟，偶自然也。”[5]47-48陶冶者之爍銅燔器，就是人為的緣生;而天地生人，就是自然的緣生。自然的緣生，自然而然，不會(huì)出現(xiàn)無法控制的情形;而人為的緣生，主觀性、隨意性極強(qiáng)，所以什么情況都可能發(fā)生。不過，依據(jù)儒家的自生理念，緣生也是自生，因?yàn)樗芯壣际腔谌宋镒陨男枰岢龅?。耕耘播種是自生，爍銅燔器也是自生。這就是說，所謂自然的緣生，只是指那種依照人物之性來提供環(huán)境條件的緣生，屬于自然而然的行為，幾無主觀性、主體性的參與。因此，緣生的自然方式與人為方式的劃分只是相對(duì)的，更多情況下，緣生是自然方式與人為方式的合一。荀子說:“圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天?！?《荀子·天論》)圣人的作為，當(dāng)是人為的緣生，而所謂“天君”“天官”“天養(yǎng)”“天政”“天情”都具有依人物之性而為之之義，由此才有所謂“天功”，才能實(shí)現(xiàn)“其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷”。也就是說，只有遵循生生規(guī)律方能做到“知天”。因此，緣生的自然方式與人為方式并非對(duì)立的，而是從不同特性來表現(xiàn)其對(duì)自生的意義。

二是以時(shí)而感。緣生對(duì)自生雖然非常關(guān)鍵，但并非隨時(shí)隨地發(fā)揮作用。由于生生過程錯(cuò)綜復(fù)雜，不同地點(diǎn)、不同時(shí)間呈現(xiàn)不同狀態(tài)，因而緣生對(duì)人物之生施加影響時(shí)，必須把握時(shí)機(jī)。儒家對(duì)此有深刻的認(rèn)識(shí)。二程認(rèn)為，雨水若要對(duì)生命體的生長(zhǎng)施以積極影響，就必須伺機(jī)而為，根據(jù)時(shí)令以雨水滋潤(rùn)之。二程說:“待物生，以時(shí)雨潤(rùn)之，使之自化?！盵14]79找準(zhǔn)時(shí)機(jī)，利用雨水滋潤(rùn)人物，使之化生。朱熹認(rèn)為，農(nóng)作物受益于春、夏、秋、冬四季氣候，適宜時(shí)，各得其宜生意盎然;不適宜時(shí)，則難以生長(zhǎng)。朱熹說:“四時(shí)之氣，溫涼寒熱，涼與寒既不能生物，夏氣又熱，亦非生物之時(shí)。惟春氣溫厚，乃見天地生物之心。到夏是生氣之長(zhǎng)，秋是生氣之?dāng)浚巧鷼庵?。若春無生物之意，后面三時(shí)都無了?！盵15]694因此，緣生必須抓住時(shí)機(jī)，才能積極地影響生生的過程、結(jié)果。王夫之以秧苗為例，認(rèn)為適宜的氣候、自然環(huán)境有助于秧苗之生，因而要根據(jù)秧苗本性配置相應(yīng)的氣候、環(huán)境和養(yǎng)料。王夫之說:“夫苗，就其未得勢(shì)者言之，弱植之草爾。當(dāng)七八月之間旱，無以助其生理，而且以挫折其生機(jī)，則槁矣。當(dāng)其槁，亦且謂苗之終無能為也。而非也。天油然作云矣，天之心，生苗之心也;沛然下雨矣，天之政，生苗之政也。苗感天而動(dòng)，得勢(shì)而昌，浡然而興矣。然則天心一日有其仁愛，而群苗即一日而改其氣象。有御之者乎，抑于此而彼又興，亦且袖手無術(shù)而聽其蒸動(dòng)爾。其情如是，其勢(shì)如是，而孰能御之!”[16]56-57如果是七、八月旱季，秧苗的生理得不到幫助，便會(huì)喪失生機(jī)，甚至枯萎;如果是雨季來臨，有豐沛的雨水滋潤(rùn)，秧苗就會(huì)勃然而興，生意盎然，勢(shì)不可擋?？梢姡x擇時(shí)機(jī)以緣生是至關(guān)重要的。因此，緣生必須順生生之理而為。王夫之說:“是故圣人盡人道而合天德。合天德者，健以存生之理;盡人道者，動(dòng)以順生之幾。百年一心，戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，踐其真而未逮，又何敢以此為妄而輕試之藥也哉!故曰:‘先王以茂對(duì)時(shí)，育萬物’，蓋言生而有也?！盵1]890所謂“動(dòng)以順生之幾”“以茂對(duì)時(shí)，育萬物”，都是強(qiáng)調(diào)緣生必須根據(jù)時(shí)機(jī)而作為。

三是化外為內(nèi)。雖然緣生需要自然而為、順時(shí)而為，但無論是自然而為還是順時(shí)而為，都必須與人物之內(nèi)在本性相契，并在此基礎(chǔ)上將外在元素轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)在養(yǎng)料，從而實(shí)現(xiàn)促進(jìn)人物生長(zhǎng)的目的。因此，緣生對(duì)自生發(fā)揮作用最為重要、最為有效的方式，就是使外在元素內(nèi)化為人物之元素，成為人物自生之所需。那么，緣生之化外為內(nèi)的具體形式又是什么呢?《易傳》曰:“神也者，妙萬物而為言者也。動(dòng)萬物者，莫疾乎雷;橈萬物者，莫疾乎風(fēng);燥萬物者，莫熯乎火;說萬物者，莫說乎澤;潤(rùn)萬物者，莫潤(rùn)乎水;終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。”(《易傳·說卦傳》)所謂“神”，是對(duì)成就美好的萬物皆有所幫助而言的。這種神奇的幫助表現(xiàn)在，以雷震動(dòng)萬物，以風(fēng)曲成萬物，以火干燥萬物，以水滋潤(rùn)萬物，以秋季脫落萬物葉片，以冬末春初使萬物終結(jié)又開始。這樣，水火相追趕，雷風(fēng)不相悖，山澤共受風(fēng)雨、晦明，然后才能化生萬物。顯然，這段論述的核心觀點(diǎn)是認(rèn)為外在元素通過緣生可以轉(zhuǎn)化到生命體內(nèi)部而成為生命的養(yǎng)料，所表達(dá)的是化外為內(nèi)以生物的觀點(diǎn)。董仲舒認(rèn)為，人之生乃借助天地間各種“氣”而成。董仲舒說:“人生于天，而取化于天。喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也?！盵18]255而且，不同的“氣”對(duì)人物之生的意義也有異，即從不同方面補(bǔ)充人之生的不足。董仲舒說:“冬至之后，陰俯而西入，陽仰而東出，出入之處常相反也，多少調(diào)和之適，常相順也，有多而無溢，有少而無絕。春夏陽多而陰少，秋冬陽少而陰多，多少無常，未嘗不分而相散也。以出入相損益，以多少相溉濟(jì)也?！盵17]265這里描述的是不同季節(jié)的陰陽二氣之交合互動(dòng)，以及陰陽二氣的多寡、聚散、損益對(duì)于生生的影響之情形。緣生由外而入，無聲無臭，無形無影。王充繼承了《周易》施外氣于內(nèi)的觀點(diǎn)，指出人物的生長(zhǎng)需要不斷地吸收新鮮養(yǎng)料。王充說:“天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動(dòng)，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉?！盵5]174這種吸收新鮮養(yǎng)料的方式就是化外而內(nèi)，也就是生命體基于自我需求而運(yùn)行，接受外在的元素以成就自己。王充說:“天之動(dòng)行也，施氣也，體動(dòng)氣乃出，物乃生矣。由人動(dòng)氣也，體動(dòng)氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也?！盵5]278天施氣，則物生;人動(dòng)氣，則子生。但是，人動(dòng)氣并非為了生子，只是滿足了成為生命的條件，使子自生。同樣，天也沒有生物的意志，施氣并無目的，人物之生皆自然而然。

柳宗元認(rèn)為，自然界的環(huán)境條件，如陰陽之氣等，都會(huì)對(duì)人物之生發(fā)生作用，但需要“吁炎吹冷，交錯(cuò)而功”，才能為人物所吸收。柳宗元說:“問:陰陽三合，何本何化?對(duì):合焉者三，一以統(tǒng)同。吁炎吹冷，交錯(cuò)而功?！盵18]152陰、陽乃天統(tǒng)一而為元?dú)狻＿\(yùn)動(dòng)是元?dú)獗旧韺?duì)立交錯(cuò)的作用，世界萬物的運(yùn)動(dòng)變化是陰陽二氣相互作用的結(jié)果，陰陽二氣之外并不存在其他神秘的動(dòng)力。二程認(rèn)為，生命之物自有元?dú)猓^之“真元”。但真元之氣只是生命之所以然，真元之氣需要得到其他元素的補(bǔ)充，亦即需要生命之外的“氣”。二程說:“真元之氣，氣所由生，外物之氣，不得以雜之;然必資物之氣而后可以養(yǎng)元?dú)?，本一氣也。人居天地一氣之中，猶魚之在水，飲食之真味，寒暑之節(jié)宜，皆外氣涵養(yǎng)之道也?！盵6]1261水當(dāng)然不是魚之所以為魚的根本原因，但沒有水，魚必亡，因而魚必須以水涵養(yǎng)，使水成為魚活著的基礎(chǔ)。人也是一樣，人必須飲食，無飲食必亡?？梢?，人同樣需要從生命之外求得飲食以滋養(yǎng)自己。因此，真元之氣是生命的規(guī)定，但與身外之氣不同，生命必須借助身外之氣以涵養(yǎng)自己。戴震認(rèn)為，緣生必須通過自生的許可，才能發(fā)生作用，即緣生元素的性質(zhì)必須與其輔助的自生相契，否則緣生元素進(jìn)入不了自生者的體內(nèi)，也就起不到緣生的作用。戴震說:“氣之自然潛運(yùn)，飛潛動(dòng)植皆同，此生生之機(jī)肖乎天地者也，而其本受之氣，與所資以養(yǎng)者之氣則不同。所資以養(yǎng)者之氣，雖由外而入，大致以本受之氣召之?！盵19]294陰陽二氣的變化即是生生，而陰陽二氣之變化極為復(fù)雜，因而生生也必然復(fù)雜。人物之生，所需之“氣”為二:本受之氣與所資以養(yǎng)者之氣。本受之氣是本有的，所資以養(yǎng)者之氣是外在的。所資以養(yǎng)者之氣要輔助人物之生并發(fā)生積極作用，需要“以本受之氣召之”。這就是化外為內(nèi)之緣生。

總之，緣生對(duì)生生發(fā)揮作用的形式有自然而緣、以時(shí)而感、化外為內(nèi)等形式，這些形式使緣生對(duì)生生的作用變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)并產(chǎn)生奇效。戴震說:“人物之初，何嘗非天之陰陽缊凝成?及氣類滋生以后，昆蟲之微，猶有缊而生者，至人禽之大，則獨(dú)天不生矣。然男女之生生不窮，以內(nèi)之生氣通乎外之生氣，人在生氣之中，如魚在水之中，其生也何莫非天!天之陰陽，父母之陰陽，同為氣化自然而不可分也，此之謂‘三合而后生’?！盵19]402-403這里的“天”“陰陽”，于生命所以然之“性”而言，都屬于外在元素。戴震認(rèn)為，人物之生長(zhǎng)的全過程，從昆蟲到人禽再到男女，無不需要“天”“陰陽”等元素。因此，男女之所以生生無窮，在于其遵循人物之自然、善于抓住時(shí)機(jī)、努力轉(zhuǎn)外為內(nèi)，從而使內(nèi)之生氣與外之生氣融為一體，以外在生氣輔助自生。這就意味著，緣生的任何形式都必須與生生者相契，否則不僅不能積極作用于生生，反而是毫無價(jià)值的旁觀者。

三、

緣生之前提

緣生之于人物之生的作用方式表明，緣生雖然至關(guān)重要，但必須選擇合適的方式。所謂合適的緣生，即必須遵循人物本性以施加影響、必須有適宜的環(huán)境和條件以施加影響、必須保證生命體安全以施加影響。也就是說，緣生之于人物之生的作用，無論方式多么豐富、多么精巧，都必須得到生命體的默認(rèn)。如果沒有生命體的默認(rèn)，緣生就無法施加影響。那么，緣生需要怎樣的默認(rèn)呢?

一是循性而緣生。所謂循性而緣生，是指那些試圖作用于人物之生的外在環(huán)境和條件，在性質(zhì)上必須與人物之本性一致，即它們能相互感應(yīng)，而且相順無逆，才能輔助生生?！兑讉鳌分赋?，大凡立天道、立地道、立人道，都必須根據(jù)天、地、人的本性來進(jìn)行，也就是認(rèn)識(shí)和把握天、地、人之內(nèi)在規(guī)律。如果不能“順性命之理”，就無法立天道、立地道、立人道。《易傳》云:“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義?！?《易傳·說卦傳》)天、地、人各立其道，緣生必須根據(jù)其各自本性，方能成功，方可有助于生生。荀子認(rèn)為，只有遵循生命本性，才能為生命的生長(zhǎng)提供有價(jià)值的服務(wù)。荀子說:“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧;養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病;修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。”(《荀子·天論》)萬物化生，生生不已，有其內(nèi)在規(guī)律，因而外在元素或條件必須循此規(guī)律才能對(duì)其施加影響。荀子說:“順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政?！?《荀子·天論》)荀子將按照生命本性而補(bǔ)充的元素視為“天政”，足見其對(duì)緣生必須遵循生命本性的重視。王夫之指出，外在元素如要扮演緣生的角色，只有遵循生命物自身規(guī)律才能實(shí)現(xiàn)，否則必致生命體以傷害。王夫之說:“夫生理之運(yùn)行，極情為量;迨其灌注，因量為增。情不盡于所生，故生有所限;量本受于至正，故生不容乖。則既生以后，百年之中，閱物之萬，應(yīng)事之賾，因事物而得理，推理而必合于生?！盵1]889生命源于其內(nèi)在元素的交合互動(dòng)，但這種交合互動(dòng)之于生命的作用不是無限的，同時(shí)不能出現(xiàn)失誤。生命成就之后，仍然需要外在元素的涵養(yǎng)，而所需的外在元素必須與生命體本性相契。戴震區(qū)分生物之氣與養(yǎng)物之氣，認(rèn)為養(yǎng)物之氣必須與生物之氣相應(yīng)，才能發(fā)揮積極作用，才能有助于生生。戴震說:“本受之氣及所資以養(yǎng)者之氣，必相得而不相逆，斯外內(nèi)為一，其分于天地之氣化以生，本相得，不相逆也。氣運(yùn)而形不動(dòng)者，卉木是也;凡有血?dú)庹?，皆形能?dòng)者也。由其成性各殊，故形質(zhì)各殊;則其形質(zhì)之動(dòng)而為百體之用者，利用不利用亦殊。”[19]295要將外在元素轉(zhuǎn)變?yōu)橛欣谧约旱臓I(yíng)養(yǎng)，必須與自己的本性相順而不相逆。如果內(nèi)外元素是相斥的，那么必會(huì)導(dǎo)致形質(zhì)差異。形質(zhì)之動(dòng)為百體所用時(shí)，利用與否也必有差異。因此，生命接受外來的養(yǎng)料，必須能為自己身體造血，使自己強(qiáng)大，因而所資之氣雖然在外，但能化為血?dú)舛嫫渖?。戴震說:“夫資于飲食，能為身之營(yíng)衛(wèi)血?dú)庹?，所資以養(yǎng)者之氣，與其身本受之氣，原于天地非二也。故所資雖在外，能化為血?dú)庖砸嫫鋬?nèi)，未有內(nèi)無本受之氣，與外相得而徒資焉者也?！盵19]300總之，緣生的方式無論如何多樣，外在條件無論在生命發(fā)生過程中的作用多大，作為緣生的外在環(huán)境、條件、元素等，都必須與人物之本性相適應(yīng)。不與人物本性相適應(yīng)的外在環(huán)境、條件、元素，對(duì)人物的生長(zhǎng)產(chǎn)生不了積極作用，反而會(huì)起傷害作用。因此，外在環(huán)境、條件、元素必須通過人物的接受才能發(fā)生作用，因而必須選擇適合“生”的“緣”。只有適合“生”的條件或元素，才能對(duì)人物的生長(zhǎng)施加積極作用，才能有益于生生;反之，則會(huì)阻礙、傷害人物之生。

二是因境而緣生。所謂因境而緣生，是指根據(jù)適宜的環(huán)境條件進(jìn)行緣生。依儒家，緣生不僅要遵循人物本性以發(fā)揮自身作用，而且要根據(jù)環(huán)境條件來進(jìn)行?！洞蟠鞫Y記》云:“凡地，東西為緯，南北為經(jīng)。山為積德，川為積刑。高者為生，下者為死。丘陵發(fā)牡，溪谷為牝。蚌蛤龜珠，與月盛虛。是故堅(jiān)土之人剛，弱土之人脃，盧土之人大，沙土之人細(xì)，息土之人美，耗土之人丑。是故食水者善游能寒，食土者無心而不息，食木者多力而拂，食草者善走而愚，食葉者有絲而蛾，食肉者勇敢而悍，食谷者智惠而巧，食氣者神明而壽，不食者不死而神?！盵20]338-339這就是說，不同的環(huán)境造就不同的生命，生命的特性、形貌受其生存環(huán)境的影響，因而必須根據(jù)人物本性來提供適合生長(zhǎng)的環(huán)境條件。所謂“丘陵發(fā)牡，溪谷為牝。蚌蛤龜珠”“堅(jiān)土之人剛，弱土之人脃，盧土之人大，沙土之人細(xì)，息土之人美，耗土之人丑”“食水者善游能寒，食土者無心而不息，食木者多力而拂，食草者善走而愚，食葉者有絲而蛾，食肉者勇敢而悍，食谷者智惠而巧，食氣者神明而壽，不食者不死而神”等，都說明適宜的環(huán)境條件才能養(yǎng)育生命，才是具有積極意義的緣生。由于緣生依靠的是外在環(huán)境條件，所以外在環(huán)境條件的質(zhì)量對(duì)人物的生長(zhǎng)也會(huì)有影響?！抖Y記》云:“土敝則草木不長(zhǎng)，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂?！?《禮記·樂記》)隨意翻動(dòng)的土地，草木不能生長(zhǎng);任性攪動(dòng)的水塘，魚鱉不能長(zhǎng)大;經(jīng)常氣息不旺，生物不能成功。這顯然是強(qiáng)調(diào)環(huán)境對(duì)人物生長(zhǎng)的影響。胡宏認(rèn)為，人物之生皆有緣，所謂緣就是環(huán)境，沒有緣，人物之生便不會(huì)發(fā)生。胡宏說:“魚生于水，死于水;草木生于土，死于土;人生于道，死于道;天經(jīng)也。飲食、車馬、衣裘、宮室之用，道所以有濟(jì)生者，猶魚有蘋藻泥沙，草木有風(fēng)雷雨露也。如使魚而離水，雖有蘋藻泥沙，則不能生矣;如使草木而離土，雖有風(fēng)雷雨露，亦不能以生。今人也而離道，飲食雖豐，裘服雖鮮，車馬雖澤，宮室雖麗，其得而享諸?季世淫亂并興，爭(zhēng)奪相殺，殄滅人倫。至于善良被禍，奸惡相殘，天下囂然，皆失其所，則一人棄道崇物之所致也?！盵21]17因此，人物之生必須配以適宜的環(huán)境條件，才能得到實(shí)現(xiàn)。戴震也認(rèn)識(shí)到，環(huán)境條件的差異對(duì)人物之生的影響完全不同。他說:“人道本于性，而性原于天道。天地之氣化流行不已，生生不息。然而生于陸者，入水而死;生于水者，離水而死;生于南者，習(xí)于溫而不耐寒;生于北者，習(xí)于寒而不耐溫;此資之以為養(yǎng)者，彼受之以害生?！盵19]312這里講的是自然環(huán)境對(duì)人物之生的影響，包括水、陸、溫、寒等自然環(huán)境。具體地說，人物之生，如果面對(duì)不同的自然環(huán)境，那么結(jié)果完全不同。環(huán)境適宜，生生不息;環(huán)境不合，生生停止。這進(jìn)一步說明，緣生的自然環(huán)境十分重要。如果緣生的環(huán)境不宜，不僅無助于生生，反而有害于生生。

三是宜安而緣生。所謂宜安而緣生，是指緣生在推行過程中必須保護(hù)人物生長(zhǎng)的安全，而不能有任何傷害。作為自生的輔助，雖然緣生發(fā)揮著關(guān)鍵性作用，扮演著重要的角色，但不能有害于人物的生長(zhǎng)，不能給自生帶來任何傷害。孟子認(rèn)為，緣生雖然有助于自生，但必須保持穩(wěn)定，不能朝三暮四，令自生無所適從。如果朝三暮四，即便天下最容易生長(zhǎng)的物，也必遭受影響。孟子說:“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也?！?《孟子·告子上》)即便是天下最容易生發(fā)的生命現(xiàn)象，如果不能利用好環(huán)境條件，不能保護(hù)好生生者的安全，那么，人物之生就不可能成功。人物之生，需要持之以恒的精神，持之以恒的精神就是人物化生的條件必須是穩(wěn)定不易的。王充認(rèn)為，外在環(huán)境條件必須是安全的，才能真正起到緣生的作用。王充說:“夫天覆于上，地偃于下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當(dāng)其生也，天不須復(fù)與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉!及其生也，人道有教訓(xùn)之義。天道無為，聽恣其性，故放魚于川，縱獸于山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉?拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。”[5]281人物之生，自然而然，但人物生發(fā)之后，人道有教訓(xùn)之義，天道無為而順從物性，好比魚入水而活、獸進(jìn)山而靈，因?yàn)轸~、獸都被放在適宜生長(zhǎng)的環(huán)境里，所以是適宜而安全的。如果不放入水中，魚便會(huì)死亡。人也是一樣，治理是緣生，但治理者所采取的措施不能對(duì)生生者造成傷害。邵雍也認(rèn)識(shí)到緣生的安全性之重要，如果緣生是危險(xiǎn)的、恐怖的，給自生帶來的是不安全、傷害，還不如拒絕這種緣生。邵雍說:“暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交而動(dòng)植之感盡之矣。雨化物之走，風(fēng)化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走飛草木交而動(dòng)植之應(yīng)盡之矣。”[22]1147暑、寒、晝、夜、雨、風(fēng)、露、雷等都是緣生的元素，都對(duì)人物之生具有輔助意義，但這些緣生元素如果給自生帶來的是傷害，那還不如棄之。王夫之也深刻認(rèn)識(shí)到緣生安全性的重要，他說:“故人物非水火不生，而其終也亦非水火不殺。雷、風(fēng)、山、澤，不能殺物者也。因其任殺，故亦可以一終。而水火之殺，則亦惟水火之不盛也。陽亢而陰凝則盛，故雷風(fēng)之用著，水火之用微;山澤之體實(shí)，水火之體虛。陰間乎陽而為離，陽不得亢;陽間乎陰而為坎，陰不得凝。其在未濟(jì)也，離火南上而息乎金，失木之養(yǎng);坎水北下而注乎木，失金之滋;尤非有炎爍泛瀾之勢(shì)也。特以交之已雜，成乎一時(shí)之衰，而物遂受其凋敝。故盛為生，衰為殺。盛衰者偶也，生殺者互相養(yǎng)者也。”[1]978-979這是說，人物之生，因?yàn)樗?人物之死，也因?yàn)樗稹Ｒ嗉粗^緣生元素影響人物之生死，因而必須給予高度關(guān)注。在輔助生生的過程中，陰陽五行的數(shù)量、性質(zhì)等會(huì)發(fā)生變化，從而影響生生的數(shù)量與質(zhì)量?？梢?，緣生雖然是人物之生的自然要求，但緣生必須在性質(zhì)上與人物本性相宜相契，必須與人物本性相通，必須適宜生命體之本性。緣生所提供的環(huán)境條件或元素必須是適宜的，讓自生舒服而順暢地展開;緣生所提供的環(huán)境條件或元素必須是穩(wěn)定的，不能朝令夕改，不能混亂無序，使自生無法適應(yīng)，無法安心;緣生所提供的環(huán)境條件或元素必須是安全的，不能是有害的，緣生發(fā)揮作用之時(shí)，不能對(duì)自生有破壞、傷害。這意味著，緣生輔助生生會(huì)不可避免地遭遇各種困難。朱熹說:“臣竊謂天道流行，發(fā)育萬物，而人物之生，莫不得其所以生者以為一身之主。但其所以為此身者，則又不能無所資乎陰陽五行之氣。而氣之為物，有偏有正，有通有塞，有清有濁，有純有駁。以生之類而言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物。以人之類而言之，則得其清且純者為圣為賢，得其濁且駁者為愚為不肖，其得夫氣之偏且塞而為物者，固無以全其所得以生之全體矣，惟得其正且通而為人，則其所以生之全體無不皆備于我?！盵11]693人物之生皆有其所以然者，此所以然者乃一身之主宰;但人物之所以生而為人物，必須資于陰陽二氣;而“氣”這種元素，有偏正、通塞、清濁、純駁之性，就生命物而言，必須選擇其正、通、清、純，方能全面而積極地成就生命。這就是說，生生所資于外的元素，性質(zhì)良莠不齊，從而影響生生的結(jié)果和性質(zhì)，因而必須對(duì)緣生諸元素進(jìn)行選擇和優(yōu)化。

以上就是關(guān)于儒家“緣生”理念的大致內(nèi)容。依儒家，緣生是生生的必然需求或本能需求，是出于人物之生的需要，所以緣生的地位與角色是從屬性的。緣生的作用主要表現(xiàn)在誘發(fā)生命、輔助生生、引導(dǎo)生生等方面，而緣生的形式有自然而緣、以時(shí)而感、化外為內(nèi)，這些方式體現(xiàn)了緣生服務(wù)生生的特性和效能。如果緣生要對(duì)生生發(fā)揮積極作用，使生生順利而成功，就必須合乎人物之本性，必須具備適宜的環(huán)境條件，必須提供安全保證。這樣，緣生才能真正滿足自生的需求，從而對(duì)自生發(fā)揮積極作用，成為“自生的緣生”。

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原載：《船山學(xué)刊》2025年第6期76至87頁

作者：李承貴,南京大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授