摘要

ABSTRACT

個(gè)體美德與政治正義之間的關(guān)系一直是哲學(xué)思考中的重要論題，這在孟子仁政哲學(xué)中直觀地體現(xiàn)為“仁”與“仁政”的關(guān)系問題。以美德倫理學(xué)與孟子哲學(xué)的對話為基本語境，既有研究中仍有三個(gè)問題未能徹底清理：其一，執(zhí)政者的個(gè)體美德（仁）如何轉(zhuǎn)化或者發(fā)展出具有社會(huì)性、客觀性與規(guī)范性的仁政？戰(zhàn)國時(shí)期不再擁有完美個(gè)體美德的執(zhí)政者除了需要激發(fā)“不忍人之心”外，必須更加借助“與民同之”的方法論。其二，具有客觀性與規(guī)范性的仁政與執(zhí)政者的主體性、主動(dòng)性之間如何協(xié)調(diào)，進(jìn)而保證仁政的合理性與正義性？這里必須區(qū)分基于個(gè)體美德與一般方法論的仁政理念與具體情境中的仁政實(shí)踐。其三，以仁政為工具，執(zhí)政者如何將個(gè)體美德傳播至“天下”尺度，也是政治正義如何最終實(shí)現(xiàn)的問題。孟子最大的貢獻(xiàn)在于試圖跳過家、國環(huán)節(jié)，直接以所有個(gè)體之民心作為獲取天下的根本媒介。

關(guān)鍵詞

KEYWORDS

孟子；仁政；個(gè)體美德；《離婁》；政治正義

Part.1

一、引 言

個(gè)體美德與政治正義之間的關(guān)系一直是哲學(xué)思考中的重要論題。[1]中西哲學(xué)在古典時(shí)期普遍將二者統(tǒng)一起來，并賦予其某種必然性?！吨杏埂肪陀小暗聻槭ト耍馂樘熳?，富有四海之內(nèi)”“大德必得其位”（十七章）等說法。柏拉圖也說：“就正義的形式而言，一個(gè)正義的人和一個(gè)正義的城邦不會(huì)有任何區(qū)別；【b】倒不如說，他和這個(gè)城邦是相同的。”[2]但隨著歷史的發(fā)展，二者之間的統(tǒng)一性開始遭到質(zhì)疑與否定，亟需得到補(bǔ)證或說明。比如羅爾斯（John Rawls）就將“正義”限定為政治性的而非形而上學(xué)的概念：“我認(rèn)為，在一個(gè)民主社會(huì)里，作為探尋獨(dú)立的形而上學(xué)和道德秩序真理的哲學(xué)，并不能為政治性的正義觀念提供一個(gè)行之有效的和為人們共享的基礎(chǔ)。”[3]。當(dāng)然，也有學(xué)者仍然持守著肯定性立場，并給出了補(bǔ)充論證。麥金泰爾（Alasdair MacIntyre）就指出：“一個(gè)政治共同體擁有充分確定的、共同的理性基礎(chǔ)的道德規(guī)則的必要前提，是共同擁有一個(gè)理性的可證明的人類善的概念……由于對道德規(guī)則的訴求要在這樣一個(gè)社會(huì)的公共生活中發(fā)揮作用，對這種共同的人類善觀念的尊重和忠誠必須在該社會(huì)的生活中制度化?！盵4]萊巴爾（Mark Lebar）則總結(jié)了兩種貫通個(gè)體美德與政治正義的路徑：其一，個(gè)人美德具有邏輯上的優(yōu)先性，個(gè)體之間的正義關(guān)系構(gòu)成政治制度的正義；其二，相對于個(gè)體美德，“作為國家構(gòu)成要素的制度、實(shí)踐等的結(jié)構(gòu)之正義（國家這一政治實(shí)體是社會(huì)正義、制度正義或政治正義等屬性的首要載體）才具有邏輯的優(yōu)先性”[5]。斯洛特（Michael Slote）則借助“同感”概念，真正為個(gè)體美德與良善政治之間架起一座可能性橋梁，“一個(gè)既定社會(huì)的法律、制度和習(xí)俗就像該社會(huì)的行為”[6]。

麥金泰爾

中國哲學(xué)中試圖為這種統(tǒng)一性提供補(bǔ)充證明的是孟子。黃勇認(rèn)為，孟子的仁政哲學(xué)就是斯洛特所謂的“美德倫理學(xué)”，只不過相對于后者，前者具有一些更優(yōu)越的特征，比如個(gè)體美德必須出自圣王才能衍生出社會(huì)與政治上的正義，社會(huì)與政治層面正義的實(shí)現(xiàn)必須由有美德的個(gè)體執(zhí)行，圣王的美德與政治正義最終指向教化百姓等。[7]這與柏拉圖所謂的“有了整個(gè)城邦的發(fā)展和良好治理，我們必須讓天性來為每一群人提供他們的那一份幸?！盵8]異曲同工。不過，圣人的個(gè)體美德（仁）如何實(shí)現(xiàn)具有社會(huì)性、客觀性與規(guī)范性的政治正義，具有個(gè)體美德的執(zhí)行者如何保證并落實(shí)政治正義，個(gè)體美德與政治正義在何種尺度上實(shí)現(xiàn)以及如何實(shí)現(xiàn)等，都是亟需進(jìn)一步解決的問題。這些問題早已進(jìn)入孟子的視野，并于《離婁》篇中集中論述，可被視為他在那個(gè)獨(dú)特時(shí)代重新彌合個(gè)體美德與政治正義之間斷裂的自覺努力。

Part.2

二、問題的展開

在孟子哲學(xué)中，政治正義包括至善的政治理念、合理的政治制度以及上述理念與制度在天下尺度上的落實(shí)。其中至善的政治理念為“仁”，也是執(zhí)政者的個(gè)體美德；合理的政治制度為“仁政”，具有超越個(gè)體美德的社會(huì)性、規(guī)范性與客觀性特征；而二者在天下尺度上的落實(shí)便是“仁覆天下”，即民眾的同意與自覺選擇，也是政治正義的具體效驗(yàn)。[9]本文所要討論的便是仁心躍遷為仁政的合理性、如何落實(shí)作為“規(guī)矩”的仁政以及仁覆天下何以可能等問題。

關(guān)于孟子“不忍人之政”（仁政）源出于“不忍人之心”（仁心）已是學(xué)界共識(shí)，不過有關(guān)“不忍人之心”如何發(fā)為“仁政”以及這種“生發(fā)”背后的必要性與可能性的討論卻并不充分。

孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：‘不愆不忘，率由舊章?！裣韧踔ǘ^者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？”（《孟子·離婁上》第1章）

與其他篇章直接將“仁政”具體化為“制民之產(chǎn)”的井田制、十取其一的財(cái)稅政策以及關(guān)涉教化的庠序之教不同，《離婁》篇對于“仁政”的描述更具整體的方法論意義。這里的“仁政”正是對黃勇所謂的正義的政治制度、社會(huì)政策與法律體系的提煉與凝結(jié)。在孟子看來，“仁政”是其政治哲學(xué)的中間環(huán)節(jié)，開端為“堯舜之道”，終點(diǎn)是“平治天下”。首先，“堯舜之道”就是“堯舜之善”，即堯舜所具有的個(gè)體美德，這一點(diǎn)正可與“仁心仁聞”“徒善不足以為政”等說法呼應(yīng)。從論證技巧看，離婁之明、公輸子之巧與師曠之聰都是為了說明這一點(diǎn)。不過，“堯舜之善”并非只是經(jīng)驗(yàn)意義上的靜態(tài)的道德概念，其中業(yè)已內(nèi)含了具有動(dòng)能性質(zhì)的“心思”概念。其次，孟子認(rèn)為，僅有個(gè)體美德并不足以實(shí)現(xiàn)天下國家的普遍治理，還必須借助完善的政治制度與合理的政治政策。相對于“堯舜之善”所具有的個(gè)體性與主體性，“仁政”體現(xiàn)出相當(dāng)?shù)纳鐣?huì)性、客體性以及客觀性。個(gè)體美德要想在政治實(shí)踐中發(fā)揮其應(yīng)有作用，實(shí)現(xiàn)最終的治理目標(biāo)，必須借助仁政這一客體性（客觀性）工具，正如耳目再聰明、雙手再精巧，也必須借助規(guī)矩、六律才能創(chuàng)造出方圓與樂曲。這一點(diǎn)已為不少學(xué)者所揭橥，“數(shù)度之學(xué)有規(guī)律可言，人倫實(shí)踐亦具成法。其表現(xiàn)于政治者，古人謂之治法。治法猶方圓、五音，先王之道則猶如規(guī)律，惟規(guī)律可以正方圓、五音”[10]。最后，借助仁政，孟子所希冀實(shí)現(xiàn)的政治理想是以“天下”為尺度的[11]，而“天下”的具體內(nèi)涵是指天下百姓之心。在《離婁》篇中，這一理想有多種表達(dá)：從治理者的角度看是“平治天下”，從被治理者的角度看是“民被其澤”，從價(jià)值實(shí)現(xiàn)的角度看是“仁覆天下”。顯然，“仁”作為儒家的根本價(jià)值觀念貫穿于堯舜之道、仁政以及“平治天下”之中。這也從側(cè)面說明了孟子的仁政哲學(xué)正是對當(dāng)時(shí)以“利”為本、以“耕戰(zhàn)”為強(qiáng)的時(shí)代潮流的系統(tǒng)且有力地回應(yīng)。

孟子像

不過，如果深究孟子仁政哲學(xué)的內(nèi)在邏輯，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)其中仍有三個(gè)環(huán)節(jié)需要得到補(bǔ)充說明或論證。首先，“堯舜之善”必須借助仁政才能平治天下，但二者間的關(guān)聯(lián)并非不言自明，具有主體性與個(gè)體性的美德如何凝結(jié)為具有客觀性與社會(huì)性的政治正義亟需得到證明。畢竟個(gè)體美德并不具備對整個(gè)社會(huì)或者天下的強(qiáng)制約束力，而社會(huì)的治理絕不會(huì)在缺失外在客觀的強(qiáng)制規(guī)范的情況下得到實(shí)現(xiàn)。這一點(diǎn)在孟子評論子產(chǎn)乘輿濟(jì)人為“惠而不知為政”時(shí)已有明言。

子產(chǎn)聽鄭國之政，以其乘輿濟(jì)人于溱、洧。孟子曰：“惠而不知為政。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而濟(jì)之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣?！保ā睹献印るx婁下》第2章）

孟子認(rèn)為，作為鄭國執(zhí)政的子產(chǎn)怎么可能通過自己的乘輿將所有人都一個(gè)個(gè)擺渡過河呢？從表面上看，子產(chǎn)的確是個(gè)具有美德的執(zhí)政者，但卻不能將其視為能行仁政的執(zhí)政者。子產(chǎn)的行為或許能夠獲得某種仁聲仁聞，但只有將個(gè)體美德轉(zhuǎn)變或落實(shí)為合理的政治制度才是一個(gè)合格的為政者?！坝腥市囊嗖豢蔁o道揆，修身不足以當(dāng)治法。故以子產(chǎn)之所為，為平人則有余，為聽政者則不足?！盵12]當(dāng)然，正如黃勇所言，個(gè)體美德發(fā)展出仁政的可能性仍然是內(nèi)具的。

其次，作為執(zhí)政者將個(gè)體美德推擴(kuò)到天下國家的基本工具，仁政具有規(guī)范性與客觀性，“遵先王之法而過者，未之有也”（《孟子·離婁上》第1章），“不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也”（《孟子·離婁上》第2章）。但是，仁政的這種規(guī)范性與客觀性是否等同為完全不可變通的強(qiáng)制性呢？[13]

最后，在西周時(shí)期，天下共主與宗法分封制度保證了天子的美德可以借助家—國-天下的社會(huì)結(jié)構(gòu)實(shí)現(xiàn)向外擴(kuò)展，達(dá)到“堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之”（《大學(xué)》傳第9章）的統(tǒng)治效果。但在戰(zhàn)國中期，隨著上述制度的崩潰，諸侯之間以攻伐為賢，孟子在此大背景下如何才能跨越家國與天下之間的斷裂，使某一執(zhí)政者的個(gè)體美德真正傳播至“天下”尺度呢？這也是孟子的仁政哲學(xué)需要給出創(chuàng)造性解釋之處。

Part.3

三、從“仁”到“仁政”的躍遷

一方面，要想完成從“仁”到“仁政”的躍遷，從個(gè)體美德發(fā)展出政治正義，必須首先保證“仁”的真實(shí)性。這一點(diǎn)可以上溯至西周時(shí)期的“以德配天”傳統(tǒng)?！叭省弊鳛槊献尤收軐W(xué)的邏輯起點(diǎn)，自然得到《離婁》篇不遺余力的伸張，比如“惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其惡于眾也”（《孟子·離婁上》第1章）、“君仁莫不仁”（《孟子·離婁上》第20章）等。在孟子看來，“仁”作為個(gè)體美德是所有人能夠安身立命的根本。在政治活動(dòng)中，真正的仁者在位，以仁為根本的價(jià)值持守，才能保證國家安泰，否則就會(huì)上下失度，“喪無日矣”。

另一方面，孟子仁政邏輯的成立還必須借助“圣人”的能力。唯有如此，才能保證政治制度與法律體系的正義性。[14]孟子在《離婁》篇中有意揭示了圣人與規(guī)矩意義上的“仁政”之間的統(tǒng)一性。孟子曰：

規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。（《孟子·離婁上》第2章）

結(jié)合《離婁上》第1章可知，圣人既具有極致的個(gè)體美德，也內(nèi)含著“既竭心思”的主動(dòng)能力。只要圣人能夠發(fā)揮出全部的主觀能動(dòng)性，就能夠自然地發(fā)展出仁政典范。而且，這種典范對于后世的執(zhí)政者來說是具有客觀性與規(guī)范性的。如果不能以堯舜為榜樣克盡君道、臣道與治民之道，就會(huì)因?yàn)椤百\民”而敗壞政治正義。正是在這種意義上，圣人與仁政之間才具有天然的或者必然的統(tǒng)一性。[15]

《孟子·梁惠王》

但是，隨著天下共主與宗法分封制度的崩解，圣人不再是天然的執(zhí)政者，執(zhí)政者更不必然擁有極致的個(gè)體美德與心思能力，德才與“位”之間出現(xiàn)了明顯錯(cuò)位。在這種情況下，要想實(shí)現(xiàn)仁政，就意味著不僅要將充滿私欲的一般執(zhí)政者轉(zhuǎn)變?yōu)閾碛腥市娜实碌氖ト?，還要讓這些執(zhí)政者最大程度地發(fā)揮自身的“心思”能力，在遵循“先王之法”（仁政）的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)真正的政治正義。為了將一般的執(zhí)政者變成擁有個(gè)體美德的圣人，孟子提出了正反兩個(gè)方面的解決之道：從正面而言，應(yīng)該激發(fā)并擴(kuò)充其“不忍人之心”，比如《梁惠王》篇之“不忍其觳觫”，就是以“性善”為理論基礎(chǔ)的；從反面來說，則是“求放心”與“格君心之非”（《孟子·告子上》），仰仗的則是“心”上功夫。但是，良好的政治治理并不能期望先造就一個(gè)道德上的圣人，否則仁政的實(shí)現(xiàn)必將遙遙無期。孟子在這種情況下不得不轉(zhuǎn)變策略：一方面嘗試激發(fā)一般的執(zhí)政者的“仁心”，另一方面則勸導(dǎo)他們在政治實(shí)踐中理解并遵照仁政的內(nèi)在邏輯，最終實(shí)現(xiàn)政治正義。這個(gè)看似畢其功于一役的方案，其實(shí)是孟子迫不得已的選擇，畢竟他也無法對抗或扭轉(zhuǎn)整個(gè)時(shí)代中德、才與位之間的分離潮流。為了更好地讓執(zhí)政者踐行仁政，他不僅極力強(qiáng)調(diào)其有效性，“師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣”（《孟子·離婁上》第7章），“仁人無敵于天下”（《孟子·盡心下》），還從邏輯上點(diǎn)明了這種實(shí)踐的可能性。

王曰：“王政可得聞與？”對曰：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥……”王曰：“善哉言乎！”曰：“王如善之，則何為不行？”王曰：“寡人有疾，寡人好貨?！睂υ唬骸拔粽吖珓⒑秘洝跞绾秘洠?strong>與百姓同之，于王何有？”王曰：“寡人有疾，寡人好色。”對曰：“昔者大王好色，愛厥妃……王如好色，與百姓同之，于王何有？”（《孟子·梁惠王下》第5章）

當(dāng)齊宣王對仁政表現(xiàn)出贊賞與神往之時(shí)，孟子在激發(fā)他的“仁心”（個(gè)體美德正是此心的外在呈現(xiàn)）方面已經(jīng)取得了初步成效。但是，當(dāng)孟子鼓勵(lì)齊宣王踐行仁政時(shí)，后者卻表現(xiàn)出有意的退縮與回避。這正是那個(gè)時(shí)代中仁與仁政、個(gè)體美德與仁政之間實(shí)然斷裂的直觀呈現(xiàn)。在齊宣王看來，儒家的仁政仍須由圣人來實(shí)現(xiàn)，他的德行、欲望以及能力完全無法與之匹配。但孟子卻斷言，只要齊宣王有基本的“不忍人之心”，就仍有跨越這種斷裂的方法——只要能夠?qū)⒆约旱摹昂秘洝薄昂蒙薄昂脴贰薄昂糜隆敝耐茢U(kuò)于天下百姓，并能夠積極制定相應(yīng)的政策滿足百姓的好貨、好利、好樂之心，那么一己之私利就會(huì)變成天下之公利，個(gè)體之德行也就會(huì)轉(zhuǎn)圜出具有客觀性與規(guī)范性的仁政實(shí)踐。顯然，這種仁政實(shí)踐的客觀性與規(guī)范性乃是以“與百姓同之”所體現(xiàn)出的普遍性為基石的。這一過程既是“不忍人之心”向外推擴(kuò)的過程，也是儒家所謂“絜矩之道”“忠恕之道”的落實(shí)過程。當(dāng)然，“不忍人之心”的推擴(kuò)更加強(qiáng)調(diào)仁德根于仁心，以及能夠向外推擴(kuò)為仁政典范的可能性，而“絜矩之道”則更像是對這種可能性及其內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)的補(bǔ)充說明。這與斯洛特所謂的“同感”概念相似：“一種以同感關(guān)懷為基礎(chǔ)的情感主義倫理學(xué)能夠說，如果制度和法律以及社會(huì)習(xí)俗和慣例可以反映出那些負(fù)責(zé)制定和維持它們的人所具有的同感的關(guān)懷動(dòng)機(jī)，那么它們就是正義的?！盵16]不同的是，孟子所謂“與百姓同之”的概念不僅凝結(jié)了中華文明中深廣悠遠(yuǎn)的德政傳統(tǒng)，而且至少內(nèi)含了孟子哲學(xué)中義利之辨與圣凡之辨的復(fù)雜邏輯。

值得一提的是，在孟子與當(dāng)時(shí)諸侯們權(quán)宜的游說策略中，“個(gè)體美德”不再是一個(gè)完滿概念，也就是說執(zhí)政者的個(gè)體美德不必如堯舜那般極致；政治正義的實(shí)現(xiàn)也不再先驗(yàn)地依靠“既竭心思”，能行“絜矩之道”的圣人；能逐步踐行“與民同之”精神的一般執(zhí)政者也能做到。在極致的個(gè)體美德與仁政實(shí)踐之間的天然統(tǒng)一關(guān)系被斬?cái)嘀?，隨著執(zhí)政者身份的變化，孟子更加有意識(shí)地強(qiáng)調(diào)“與民同之”這一具有客觀性與普遍性的實(shí)踐方法論。

Part.4

四、作為規(guī)矩的“仁政”

在孟子的政治哲學(xué)中，“仁政”是圣人或一般執(zhí)政者從個(gè)體美德出發(fā)實(shí)現(xiàn)政治正義的必經(jīng)之路或根本方法論。所謂“必經(jīng)”與“根本”，都來自于仁政自身所具備的無可辯駁的客觀性與規(guī)范性。正是由于其客觀性，圣人所遵循的仁政才并非可隨意改變的具體制度與政策；正是由于其規(guī)范性，仁政對于后世執(zhí)政者而言才具有強(qiáng)制的約束力。

既有研究對于孟子“仁政”的理解主要有兩個(gè)角度。其一，以仁政為“典范”。這種理解敏銳地捕捉到圣人與仁政的統(tǒng)一性，“‘規(guī)矩’之所以被孟子認(rèn)為是‘方員之至’，并非得自其‘正方圓’的外在宰治力，而在于‘規(guī)矩’自身能‘盡得方圓’的品格”，所謂“盡得人倫”的圣人，則是說“在一門實(shí)踐領(lǐng)域中那些做得最好、最卓越的具體‘典范’”。[17]但是，這種理解過于強(qiáng)調(diào)圣人及其活動(dòng)（仁政）所具有的自上而下的典范性，而對后世執(zhí)政者必須接受圣人及其活動(dòng)所指示的實(shí)現(xiàn)政治正義之路徑的強(qiáng)制性揭示不足。其二，以仁政為某些具體的政治制度與法律體系。這種理解顯然是以孟子游說諸侯施行仁政時(shí)所列舉的井田制、五等爵制以及庠序之教等為證據(jù)的。但是，將二者直接等同起來無疑是對孟子所謂“仁政”的一種簡單化理解，畢竟各種具體的制度、政策無一不是圣人秉持“仁”的根本價(jià)值、因時(shí)因地制宜的具體結(jié)果。如果上述制度與政策以客觀性與規(guī)范性為基本特征，那么孟子所謂仁政就會(huì)變成最不值得尊奉的“祖宗之法”，這與孟子所謂“執(zhí)中無權(quán)，謂之執(zhí)一”的教訓(xùn)是明相抵牾的。顯然，我們可以說上述具體制度與政策包含于仁政，但仁政的內(nèi)涵卻不止是上述具體的制度、政策與法律，而是在“仁”的根本價(jià)值以及“與民同之”的基本方法論之上形成的一整套普遍合理的政治實(shí)踐（包括合宜的政治制度、政治政策與禮法體系）。

普遍的客觀性與規(guī)范性可謂“仁政”的基本屬性，孟子在《離婁》篇中曾從正反兩個(gè)方面予以說明：

孟子曰：“舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余歲。得志行乎中國，若合符節(jié)。先圣后圣，其揆一也。”（《孟子·離婁下》第1章）

孟子曰：“求也為季氏宰，無能改于其德，而賦粟倍他日?？鬃釉唬骸蠓俏嵬揭玻∽峪Q鼓而攻之可也。’由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也，況于為之強(qiáng)戰(zhàn)？（《孟子·離婁上》第14章）

在孟子看來，這種規(guī)范性與客觀性首先體現(xiàn)在仁政所具有的超越時(shí)空的普遍有效性上。作為東夷之人的“舜”與作為西夷之人的“文王”，雖然地方上相距千里、時(shí)間上相隔千年，但他們同樣能夠“得志行乎中國”，其原因就在于他們采用了同樣準(zhǔn)則作為根本的政治實(shí)踐指導(dǎo)。稍作推理，這種準(zhǔn)則只能是以“仁”為基本價(jià)值、以“與民同之”為根本原則的一整套仁政理論與具體實(shí)踐。其次，作為規(guī)矩的仁政還不以人的意志為轉(zhuǎn)移。執(zhí)政者能力或有高低，但仁政作為內(nèi)含根本價(jià)值（仁）與基本方法論（與百姓同之）的整體政治實(shí)踐不會(huì)有任何的損益委曲，“大匠不為拙工改廢繩墨”（《孟子·盡心上》第41章），“梓匠輪輿，能與人規(guī)矩，不能使人巧”（《孟子·盡心下》第4章），對于國家治理，必須以仁政為基本路徑。如果背棄這一路徑，或許可以積聚更多財(cái)富、獲得更多土地甚至更強(qiáng)大的戰(zhàn)爭能力，但卻意味著執(zhí)政者拋棄了“仁”這一根本價(jià)值，漠視了人的生存與尊嚴(yán)，即使能夠短時(shí)間稱霸諸侯，最終也必將為更強(qiáng)大的力量所取代，或者被自己的百姓拋棄。秦王朝的二世而亡正可視為對孟子仁政邏輯的反向證明。

在孟子看來，仁政的客觀性與規(guī)范性對后世執(zhí)政者具有普遍約束力。但這并不意味著他們只能墨守先王所開創(chuàng)的具體制度與法律體系。畢竟執(zhí)政者施行具體仁政時(shí)必須考慮當(dāng)世情況，形成合宜的政治制度、政策以及禮法體系。也就是說，仁政所具有的客觀性與規(guī)范性并非意味著執(zhí)政者主觀能動(dòng)性的完全剝離，而是要這種主觀能動(dòng)性能夠自覺奉行“仁”的價(jià)值觀念，接受“與百姓同之”的方法論約束，仁政的有效踐行仍然可能，“時(shí)異勢殊，故其事或有所不合，思而得之，則其理初不異也”[18]。

比如在一般情況下，古圣先王所遺留的禮制當(dāng)然仍有遵守之必要，但如果遵守既有禮制就意味著背棄儒家“仁者愛人”的基本觀念，那么就必須有所權(quán)衡損益并勇于突破既有禮制的約束，比如“男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也”（《孟子·離婁上》第17章）?！皥?zhí)中無權(quán)”的墨守態(tài)度并不足取。這種例證在孟子哲學(xué)中并不鮮見，比如當(dāng)被問及周朝的爵祿制度時(shí)，孟子只是回答“其詳不可得聞也”（《孟子·萬章下》第2章）。與其考證并主張恢復(fù)這一“人爵”制度，孟子更加關(guān)注個(gè)體道德成就的“天爵”（《孟子·告子上》第16章），并將其視為前者的基礎(chǔ)。

要想真正踐行仁政，就必須自覺接受“仁”的引領(lǐng)以及“與百姓同之”方法論的約束，而自覺接受價(jià)值引領(lǐng)與方法論約束則需要執(zhí)政者（即使是圣人）充分發(fā)揮自身的主觀能動(dòng)性，力求“自得于心”。

孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。湯執(zhí)中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。”（《孟子·離婁下》第20章）

為此，孟子以周公為例。在周公之前，禹、湯、文、武作為圣人都擁有極致的個(gè)體美德，在治理天下的過程中也提煉出一系列具體的政治實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。這些經(jīng)驗(yàn)對于后世執(zhí)政者而言，在某種程度上的確是具有規(guī)范性與有效性的仁政典范。當(dāng)然，這類典范無一不是以個(gè)體美德為基礎(chǔ)的。但是對于周公而言，要想治理好當(dāng)世天下，僅僅照搬先王所遺留的具體典范并不足夠，甚至在效法的過程中還會(huì)遇到不合的情況。為了繼承、融合既有的仁政典范，周公不得不充分調(diào)動(dòng)其主觀能動(dòng)性。值得進(jìn)一步追問的是，融合上述仁政典范的統(tǒng)攝原則是什么，融合成功的標(biāo)志又是什么？正如前文所述，圣人所遺留的仁政典范都是已然之“跡”，而這些已然之跡的生成無一不是從“仁”的價(jià)值宗旨以及“與百姓同之”的方法論中生成出來的。這一價(jià)值觀念與方法論就是統(tǒng)攝融合各個(gè)時(shí)代的仁政典范之“道”，“君子深造之以道，欲其自得之也”（《孟子·離婁下》第14章），“法先王者，非行堯之行，服堯之服，而是法其仁政之理也”[19]。只有真正得之于心，才標(biāo)志著執(zhí)政者對既有仁政典范的內(nèi)在精神有所體悟，也才能真正地因時(shí)因地形成新的仁政典范。

Part.5

五、“仁覆天下”何以可能

政治正義的實(shí)現(xiàn)是一個(gè)完整的鏈條：以執(zhí)政者的個(gè)體美德（仁）為起點(diǎn)，以具有客觀性與規(guī)范性的仁政典范為工具與路徑，以所有被治理者得到仁政實(shí)踐所帶來的恩惠以及圣人個(gè)體美德的熏染教化為最高目標(biāo)，即孟子所謂“仁覆天下”。在孟子之前的儒家德政傳統(tǒng)中，這一鏈條的邏輯展開似乎是自然的。這種展開主要取決于以下兩個(gè)條件：其一，圣人擁有極致的個(gè)體美德；其二，穩(wěn)定且可以傳導(dǎo)的身-家-國-天下的社會(huì)結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)保證了圣人極致的個(gè)體美德對于天下的普遍感召力和約束力。孟子基本繼承了這一話語傳統(tǒng)，一方面仍強(qiáng)調(diào)“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《孟子·離婁上》第5章），另一方面則強(qiáng)調(diào)在執(zhí)政者擴(kuò)充個(gè)體美德的必要性問題上，“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷”（《孟子·離婁上》第3章）。不過，孟子所面對的現(xiàn)實(shí)世界已然不同：當(dāng)世執(zhí)政者不再是擁有極致的個(gè)體美德的圣人，他們所追求者亦非王道；固有的家-國-天下的社會(huì)結(jié)構(gòu)雖然仍然存在，但受到霸道思潮的巨大沖擊。在此大背景下，孟子不得不為“仁覆天下”的必要性與可能性提供新的論證或說明。

首先，孟子必須重置遭受霸道思潮沖擊的“天下”視野與身-家-國-天下的社會(huì)結(jié)構(gòu)。

孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大……以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。（《孟子·公孫丑上》第3章）

孟子曰：天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者天也。順天者存，逆天者亡……今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命于先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。（《孟子·離婁上》第7章）

隨著周王朝天下共主與分封制度的崩解，圣人-仁德-仁政-天下之間的天然統(tǒng)一性出現(xiàn)了斷裂。簡言之，已非圣人的執(zhí)政者不再必然地?fù)碛刑煜?。“天下”不再是傳統(tǒng)圣王政治中先驗(yàn)且完整的視野，而是變成諸國需要互相征伐并最終獲得的對象。[20]為了奪取天下，諸國紛紛追求更強(qiáng)大的力量，而這種力量往往通過變法來獲得，如向內(nèi)開辟土地、向外掠奪人口與財(cái)富等方式。霸道思潮由此而興。在此思潮之下，執(zhí)政者必須借助權(quán)謀與力量打敗潛在的競爭者，小國必須通過耕戰(zhàn)成為大國，大國則通過征伐“重新”獲得天下。身-家-國-天下的社會(huì)結(jié)構(gòu)關(guān)系盡管依然存在，但傳統(tǒng)圣王政治中各環(huán)節(jié)之間的自然傳導(dǎo)作用已然失效，畢竟各環(huán)節(jié)之間（如家與國）與各環(huán)節(jié)內(nèi)部（如家與家、國與國）都充斥著相互爭奪與彼此戰(zhàn)勝，“上下交征利而國危矣”（《孟子·梁惠王上》第1章）。要想最終奪得天下，通過顛覆與吞并壯大自身才是第一步，即“霸必有大國”。面對如此劇變與相互征伐的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孟子也承認(rèn)“天下”是需要獲得的，只不過“以力假仁”的霸道并非有效的路徑選擇。其原因有二：其一，作為力量與財(cái)富的爭奪者必然處于“小役大”“弱役強(qiáng)”的鏈條之中，卻只能接受自己比別人強(qiáng)大而恥受命于更強(qiáng)大者，這足以說明倚強(qiáng)凌弱、以大役小的邏輯并不具有普遍的有效性與穩(wěn)定性。其二，作為被征服者——弱小國家與百姓皆不能對征服者心悅誠服，反而是伺機(jī)強(qiáng)大自身，重新顛覆現(xiàn)有的強(qiáng)弱、大小秩序。相反，如果執(zhí)政者能以仁德為立身根本，發(fā)為仁政，并以此愛民養(yǎng)民，那么即便不是大國也能使百姓獲得好的生活與尊嚴(yán)，并對其他國家的百姓產(chǎn)生強(qiáng)大吸引力，最終“為政于天下”。可見，孟子所謂“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”絕非對傳統(tǒng)圣王政治下固有社會(huì)結(jié)構(gòu)與秩序的因循，而是基于仁政哲學(xué)，通過王霸之辯再次論證的結(jié)論。

其次，孟子更加強(qiáng)調(diào)出獲取“天下”過程中“民心”的重要性。在此之前，“天下”是建立在西周天下共主與宗法分封制度之上的具有空間性與制度性的共同體，而家與國則是這一共同體的構(gòu)成要件。隨著禮崩樂壞與霸道思潮的興起，家與家、國與國之間的斗爭日趨激烈，隔閡恩怨日深。在這樣的現(xiàn)實(shí)條件下，某一個(gè)執(zhí)政者再難以美德感召天下。孟子試圖跳過家、國環(huán)節(jié)，直接以所有個(gè)體之民作為爭取對象，以“得民心”為得天下的根本合法性。反過來說，“得民心”的過程其實(shí)就是百姓得到仁政恩澤與教化的過程，即民眾的同意與自覺選擇，是政治正義的最終實(shí)現(xiàn)。當(dāng)然，要想真正“得民心”，必須借助具有規(guī)范性與客觀性的仁政在民“心”上直接施加影響。如果說第一部分是在討論“仁覆天下”的必要性，那么本部分將著力于解決可能性的問題。

孟子曰：“為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海。”（《孟子·離婁上》第6章）

孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者?！偌q，居?xùn)|海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者?！险?，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣?！保ā睹献印るx婁上》第13章）

舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。（《孟子·離婁上》第28章）

面對當(dāng)時(shí)的力量政治，孟子為了收拾民心，提出了一系列具體的仁政舉措，比如“制民之產(chǎn)”“什一之稅”“庠序之教”等。此外，孟子也非常強(qiáng)調(diào)直接感化人心的具體舉措，如“不得罪于巨室”“善養(yǎng)老”“盡事親之道”等。惟有“不得罪于巨室”，才能“天下慕之”；能夠“善養(yǎng)老”，才能“天下歸之”；惟有“盡事親之道”，才能“天下化之”。在這一過程中，孟子所謂家-國-天下的社會(huì)結(jié)構(gòu)仍然是必要的，但更重要的顯然是具有客觀性與規(guī)范性的仁政以及藉此所獲取之天下民心。

當(dāng)然，孟子對于執(zhí)政者還有更高的要求，即有天下而不以天下為意，“視天下悅而歸己，猶草芥也”（《孟子·離婁上》第28章），“以善養(yǎng)人”而非“以善服人”（《孟子·離婁上》第16章），畢竟一旦有“天下”之意，就容易生出占有之心。占有之心，就是一己之私。執(zhí)政者只能實(shí)踐“以善養(yǎng)人”，一旦存了“以善服人”之心，“善”將淪為工具，而非目的。孟子所愿望之“天下”，絕非一人之天下，而是天下百姓之天下；絕不僅僅是統(tǒng)治秩序安定之天下，更是人人皆有道德與尊嚴(yán)之天下，此即所謂“仁覆天下”。

Part.6

六、余 論

既有研究一般從三個(gè)層次理解孟子的仁政哲學(xué)：其一，仁政以“不忍人之心”為起點(diǎn)，并奠基在“盡心知性知天”的天人關(guān)系之上；其二，仁政思想固以儒家德政傳統(tǒng)為淵藪，卻也是孟子對現(xiàn)實(shí)霸道政治的直面回應(yīng)，這一點(diǎn)被孟子凝練于王霸義利之辯中；其三，仁政的踐行者為圣人或具有仁德的執(zhí)政者，其目標(biāo)首先是使人擺脫禽獸之害與禽獸之行，這也是孟子批判當(dāng)時(shí)奉行霸道的執(zhí)政者“率獸而食人”的原因所在。這一點(diǎn)主要集中于孟子的圣凡之辨與人禽之辨中。哲學(xué)史上諸家要么將仁政指點(diǎn)為充滿浪漫主義或者理想主義的“迂闊”，要么只是攻其一點(diǎn)，孟子仁政思想的系統(tǒng)性與真理性特征無法得到彰顯。

隨著研究視野的打開，孟子的仁政思想又被置于政治學(xué)、美德倫理學(xué)等語境之中，尤其“美德倫理學(xué)”式的討論是以中西、古今哲學(xué)的比較與對話為大背景。隨著新語境與新方法論的引入，孟子仁政思想的內(nèi)在條理被二次開掘，并在古今、中西的對話中激發(fā)出新的生命力。比如，政治學(xué)會(huì)將孟子的仁政思想劃分為王道-王政-王制三個(gè)層次[21]，并指出過去對仁政的誤讀很多來源于對此三個(gè)層次的混淆。美德倫理學(xué)則一方面將孟子的仁政哲學(xué)與西方倫理學(xué)進(jìn)行比較，另一方面激發(fā)我們進(jìn)一步補(bǔ)足仁政哲學(xué)得以成立的邏輯環(huán)節(jié)[22]。比如，圣人的個(gè)體美德（仁）如何發(fā)展或者轉(zhuǎn)化出具有客觀性與規(guī)范性的，能夠治理天下國家的政治制度與法律體系（仁政）；不再具有極致個(gè)體美德的執(zhí)政者（甚至奉行霸道的國君）如何落地具有客觀性與規(guī)范性的仁政實(shí)踐；孟子所謂的仁德（政治正義）在何種尺度上實(shí)現(xiàn)，如何實(shí)現(xiàn)等問題。本文所著力探討者可視為這一思路的延續(xù)。

在中西、古今對話異常普遍的今天，對于孟子仁政問題的探討與批判，不僅指向我們?nèi)绾位貞?yīng)與異質(zhì)文化的沖突，更是某種深刻且自覺地自我審視。比如，對于個(gè)體美德如何發(fā)展或轉(zhuǎn)化出仁政的解決，可以有效補(bǔ)足古代文明中的德政傳統(tǒng)所具有的普遍性與客觀性特征；對仁政所具有的規(guī)范性與客觀性的反思，則能夠很好地回應(yīng)當(dāng)下“賢能政治”的可行性問題；而“仁覆天下”何以可能這一問題的提出，對于當(dāng)今國際秩序重建與民主話語競爭可謂正當(dāng)其時(shí)。綜而言之，這些回應(yīng)與審視都將構(gòu)成我們在中西、古今激蕩交匯的大背景下，繼續(xù)深入思考何為政治正義，如何實(shí)現(xiàn)政治正義以及如何辯證看待仁政實(shí)踐過程中的人與法、經(jīng)與權(quán)、主觀性與客觀性之間關(guān)系的重要基礎(chǔ)。

注釋（上下滑動(dòng)查看更多）

*本文系華僑大學(xué)科研啟動(dòng)費(fèi)項(xiàng)目“先秦儒家政治哲學(xué)的生成、分化與轉(zhuǎn)變”（22SKBS023)的階段性成果。

[1] 此處的“政治正義”既包括至善的政治價(jià)值，也包括此價(jià)值理念具體化為的政治制度、治理政策以及法律體系，還兼及政治治理的終極目標(biāo)等。此處的“統(tǒng)一性”是指，執(zhí)政者對至善的政治價(jià)值的自覺承擔(dān)或認(rèn)同而形成的“個(gè)體美德”與基于此價(jià)值理念形成的各種制度、政策以及法律體系之間的一致性。至善的政治價(jià)值在西方古典哲學(xué)時(shí)期常被稱為“正義”，在儒家哲學(xué)中則是“仁”。為細(xì)究個(gè)體美德與政治正義之間的統(tǒng)一性問題，本文對此采取統(tǒng)而論之的態(tài)度與立場。

[2] [古希臘]柏拉圖：《國家篇（理想國）》第4卷，《柏拉圖全集》第6冊（增訂版），王曉朝譯，北京：人民出版社，2017年，第134頁。

[3] John Rawls, “Justice as Fairness: Political not Metaphysical”, Philosophy and Public Affairs（14.3), 1985, pp.244, 230.”

[4] Alasdair MacIntyre, “The Privatization of Good: An Inaugural Lecture”, The Review of Politics (52), 1990, pp.344-361.

[5] Mark LeBar, “The Virtue of Justice Revisited”, The Handbook of Virtue Ethics, ed. by Stan van Hooft, Bristol, CT: Acumen, 2014, pp.270-271.

[6] Michael Slote, Moral Sentimentalism, Oxford: Oxford University Press, 2009, p.125.

[7] 黃勇：《孟子的美德政治論：從個(gè)體之正義到制度之正義》，廖璨璨譯，《中州學(xué)刊》2021年第4期，第105頁。

[8] [古希臘]柏拉圖：《國家篇（理想國）》第4卷，《柏拉圖全集》第6冊（增訂版）第117頁。

[9] 陳志偉：《善與正當(dāng)性：孟子政治哲學(xué)的內(nèi)在架構(gòu)》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2016年第1期。

[10] 鄧秉元：《孟子章句講疏》中冊，上海：上海人民出版社，2022年，第273頁。

[11] 從《離婁》篇邏輯看，孟子所謂的“天下”是發(fā)源于“堯舜之道”、借助“仁政”才能實(shí)現(xiàn)的。不過，有學(xué)者提供了另一條從發(fā)生學(xué)視角理解孟子的“天下”范式的路徑，亦有所見。比如，林國敬認(rèn)為：“實(shí)際上孟子對天下的建構(gòu)遵循的卻是從‘民’到仁再到天下的邏輯。”（參見林國敬：《民、仁、天下——論孟子對天下范式的重構(gòu)》，《孔子研究》2019年第6期，第71頁。）

[12] 鄧秉元：《孟子章句講疏》中冊，第364頁。

[13] 當(dāng)今學(xué)界對于仁政所具有的“規(guī)范性”研究頗多。其中，有學(xué)者傾向于認(rèn)為這種規(guī)范性來源于“典范”自上而下的感召與引領(lǐng)作用，而非出自某種客觀的約束力。（參見徐翔：《作為“典范”的“規(guī)矩”：理解 <孟子> 的一個(gè)關(guān)鍵隱喻》，《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2020年11期。）

[14] 參見黃勇：《孟子的美德政治論：從個(gè)體之正義到制度之正義》，廖璨璨譯，《中州學(xué)刊》2021年第4期。

[15] 也有學(xué)者意識(shí)到這一點(diǎn)。（參見陳志偉：《善與正當(dāng)性：孟子政治哲學(xué)的內(nèi)在架構(gòu)》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2016年第1期。）不過，值得注意的是，孟子不對二者做明確區(qū)分的前提是圣人作為個(gè)體美德與政治正義的中間環(huán)節(jié)。

[16]Michael Slote, Moral Sentimentalism, p.125.

[17] 徐翔：《作為“典范”的“規(guī)矩”：理解 <孟子> 的一個(gè)關(guān)鍵隱喻》，《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2020年11期，第34頁。

[18] [宋]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第294頁。

[19] 鄧秉元：《孟子章句講疏》中冊，第273頁。

[20] 這一點(diǎn)已為一些學(xué)者所指出。（參見王曉興、易志剛：《“王天下”與漢帝國》，《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版2009年第1期。）本文則著力澄清的是“天下”視野失而復(fù)得與轉(zhuǎn)化過程中的孟子方案。

[21] 參見喻中：《王道、王政與王制：孟子政治法學(xué)的三個(gè)維度》，《深圳大學(xué)學(xué)報(bào)》人文社會(huì)科學(xué)版2022年第3期。

[22] 關(guān)于儒家哲學(xué)是否可以等同為“美德倫理學(xué)”至今仍存爭論，但不可回避的是，對孔孟儒學(xué)的理解已經(jīng)不得不將此類思考納入視野之中。在爭論中，無論贊同者還是反對者都將孔孟儒學(xué)視為更有價(jià)值的學(xué)問體系，無論出于理論的系統(tǒng)性（如黃勇），還是儒學(xué)理論所內(nèi)具的實(shí)踐性邏輯（如蕭陽）。（參見黃勇：《孟子的美德政治論：從個(gè)體之正義到制度之正義》，廖璨璨譯，《中州學(xué)刊》2021年第4期；蕭陽、高菱：《論“美德倫理學(xué)”何以不適用于儒家》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版2020年第3期。）

原載：《現(xiàn)代哲學(xué)》2025年第5期

作者：王子劍，華僑大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院暨國際儒學(xué)研究院講師。