制圖 | 來信

在中國，

有一種動物深受大家喜愛

在各地的宮殿、府邸、寺廟、陵墓、

園林、民居、橋梁中

它們留下過身影

在南北方民間建筑裝飾的門枕石、柱礎(chǔ)、

以及欄桿、屋頂、影壁上

無處不見；

它們時而粗獷、兇猛，威風凜凜

時而稚拙，簡約、活潑可愛

這種動物

就是獅子

從火遍大江南北的高臺舞獅、醒獅

兒童的獅頭帽、獅頭鞋；

到雕塑、文學、繪畫、舞蹈、工藝

藝術(shù)門類中的常見題材

獅子如何發(fā)展成為中華民族的傳統(tǒng)文化符號？

它又承擔了怎樣的社會和民俗功能？

01

西獸東渡：從異域貢品到本土神祇

獅子在中國文化中的最早藝術(shù)形式出現(xiàn)于石雕當中，目前已知最早的實物是四川雅安東漢高頤墓前的石獅。

中國石雕獅子雖具有獨特的本土文化象征和藝術(shù)表現(xiàn)形式的工藝，但作為造型對象的獅子卻并非出自本土。

四川雅安東漢高頤墓前的石獅 刻于建安十四年（209）

圖源：網(wǎng)絡(luò)

中國本無獅，自西漢張騫“鑿空西域”，獅子才作為“殊方異物”進入中原?！逗鬂h書·西域傳》中記載:“章帝章和元年，遣使獻師子、符拔?！薄笆?，安息王滿屈復(fù)獻師（獅）子及條支大鳥……”。公元87年，一般認為這是真獅進人中國的最早年代。

獅子的梵語叫“simha”,漢代初譯為“狻麂”，后來取梵語的第一音“師”。由于屬于獸類，加上了偏旁“犭”《爾雅·釋獸》說:“狻，如虎貓，食虎豹。”直到成為“獅”。東漢晚期，人們對真實的獅子及其形象才開始逐步了解。三國時期的孟康在注《漢書·西域傳》時說:“獅子似虎，正黃，有須，尾端茸毛大如斗?！背醮握f清了獅子的基本特征。

這種猛獸的到來迅速征服了漢帝國的想象——它比老虎更威猛，比豹子更優(yōu)雅，比駿馬更偉岸，其咆哮聲被人們附會為“獅子吼”。

（清）張為邦 《狻猊圖》

縱175.1厘米 橫238.2厘米 臺北故宮博物院藏

漢代《風俗通義》記載：“獅子噬鬼魅”。北魏楊炫之在《洛陽伽藍記》中記有：“作六牙白象負釋迦（佛像）……四月四日，此像常出，辟邪（獸名）、師（獅）子導引其前”

佛教為獅文化注入了神性。佛所坐為獅子座，佛所塌為獅子床，佛為人中獅子。文殊菩薩的青獅坐騎象征著智慧與無畏，兇猛慓悍，威震八方，因此后來其形象逐漸被人們用來作為護衛(wèi)者和辟邪物。

北魏龍門石窟中的護法獅子

圖源：網(wǎng)絡(luò)

02

千年石獅造像嬗變史

秦漢時期，奢靡之風盛行，統(tǒng)治階層和貴族重視喪葬。他們追求在墓葬中彰顯身份與地位，希望通過豪華的隨葬品和宏偉的墓葬建筑來體現(xiàn)自己的權(quán)力和財富。這種需求促使工匠們在墓葬裝飾上投入更多精力進行藝術(shù)創(chuàng)新，為石雕獅子的出現(xiàn)提供了生長的土壤。此時，石獅多為”走獅“形態(tài)。

漢代石獅以行走或俯臥姿態(tài)為主，昂首闊步，四肢舒展，鬃毛短密，兼具虎頭特征。皇陵神道兩側(cè)需大型石雕鎮(zhèn)守，行走姿態(tài)象征動態(tài)守護。

三國兩晉南北朝時期，佛教同中國本土文化的融合，獅子原有的佛教含義轉(zhuǎn)化并融匯到中國傳統(tǒng)的祥瑞神獸當中，此時的獅子同天祿、麒麟一樣承擔著禳災(zāi)祈福、辟邪納祥的使命，成為鎮(zhèn)守黃泉的瑞獸。

獅子造型也迎來了新的拐點。在敦煌、龍門等石窟的北朝石獅多呈蹲坐式，前肢直立，后肢蜷曲，體現(xiàn)“護法鎮(zhèn)邪”的宗教功能。

成都東部新區(qū)石窟中的獅子雕刻

攝影:李馨宇

唐代則是石獅雕刻發(fā)展最為輝煌的時期。武則天母親陵前的巨像為典范，順陵石獅，鬣毛如火焰一般升騰，肌肉虬結(jié)如山河起伏，展現(xiàn)出盛唐氣象的雄渾，被譽為東方第一獅。

宋元以后，獅子逐漸走下神壇，走入尋常百姓家，造型趨于萌態(tài)。大足石刻中的文殊獅低眉斂目，似在聆聽佛法；江南園林的繡球獅口含綬帶，爪戲幼崽，成為人間煙火中的“吉祥如意”的符號。

到了明清，石獅雕刻最大的特點是與民間建筑相結(jié)合，在祠堂、會館、關(guān)隘、村寨、橋梁、牌樓、戲樓、住宅等眾多民間建筑中出現(xiàn)大量石獅雕刻，石獅的造型也徹底走向本土化和程式化。坐獅完全主導，但細節(jié)繁瑣，失去漢唐時的雄渾氣魄。

東部新區(qū)“亞洲第一萌獅”

攝影：李馨宇

成都東部新區(qū)的”亞洲第一石獅“，清代石獅——萌獅，正是明清時期獅子世俗化的巔峰。雄渾的體量又暗藏漢唐遺風。石獅懷抱幼崽的造型，卻一反當時日漸小巧、纖細玲瓏的石獅造像型態(tài)，以及一味追求裝飾美的繁復(fù)工藝。其不僅體量巨大，渾圓結(jié)實，而且部分軀體的線刻技藝亦顯得簡約、古樸、靈動，溫馴柔情。

憨態(tài)可掬的造型，既是民間祈福的載體，也是社會穩(wěn)定的象征。它將“鎮(zhèn)邪”的功能升華為“護生”的溫情。這種母性與神性的交織，讓獅子從冰冷的守護者化身為有血有肉的文化載體。萌獅懷抱幼獅的造型，象征著“子孫綿延”；此時，獅子從“神壇瑞獸”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧罴槲铩保凵涑鰱|部新區(qū)普通民眾對幸福的追求。

西藏羅布林卡的彩繪石獅

圖源:網(wǎng)絡(luò)

因為獅子的稀缺性，在古代，或許大部分的畫師和工匠活了一輩子也沒機會見到真正的獅子。那些來自西域的，極少量的獅子貢品只有在皇帝的動物園“上林苑”里才可以見到。因此他們雕刻的獅子，絕大部分都是按自己的審美理念創(chuàng)造的，因此我們看到的石雕獅子形態(tài)各異，與真實的獅子大相徑庭。

大部分普通工匠創(chuàng)作時僅能依據(jù)文字描述或馴獅人的碎片化轉(zhuǎn)述，導致對鬃毛、尾端等細節(jié)認知模糊。他們吸收狻猊（龍之五子）的卷鬃與火焰紋飾，融合麒麟的鹿角與祥云足蹄，形成獨特的石獅造型。

園林中作裝飾的石獅

圖源：網(wǎng)絡(luò)

在造型細節(jié)、地域風格及使用場景中，石獅不同雕刻形態(tài)，有著不同的寓意。

北京獅以坐姿為主，雄獅腳踏繡球象征權(quán)力統(tǒng)一，雌獅撫幼獅寓意子孫昌盛，常用于宮殿、政府機構(gòu)，體現(xiàn)威嚴與尊貴。

獻錢獅則常見于南方寺廟或祠堂，獅身飾古錢紋，造型溫順乖巧，象征招財進寶。

獻錢石獅

圖源：網(wǎng)絡(luò)

戲球獅多成對出現(xiàn)，雙獅共戲繡球，寓意和諧圓滿、吉祥納福，多用于商鋪或園林裝飾。

戲球石獅

圖源：網(wǎng)絡(luò)

雌雄獅子的象征也差異顯著。雄獅常位于左側(cè)，張口怒吼，足踩繡球或地球，代表權(quán)力與威懾力；雌獅位于右側(cè)，閉口或微張，足撫幼獅，象征母儀天下與家族繁盛。民間認為雌雄獅子的“張閉口”分別代表招財與守財，也暗含佛家“阿、彌”的誦經(jīng)之意。

墓地“辟邪獅”帶有翅膀，用于鎮(zhèn)守陵墓、驅(qū)邪護靈，區(qū)別于陽宅的無翼石獅。蹲姿獅多見于傳統(tǒng)建筑，強調(diào)鎮(zhèn)守功能；趴姿獅則更顯親和，多用于現(xiàn)代企業(yè)。

辟邪獅

圖源：網(wǎng)絡(luò)

細節(jié)雕刻中，鬃毛卷曲（如螺髻式）象征威嚴，圓球狀鬃毛代表圓滿；足下繡球寓意掌控乾坤，幼獅象征家族延續(xù)，古錢紋飾招財，如意紋則祈愿順遂。

03

獅舞人間：從神獸到符號

舞獅，是中華獅文化另外一種重要表現(xiàn)方式。

醒獅獅頭

圖源：網(wǎng)絡(luò)

關(guān)于舞獅的由來，民間說法不一。傳說，獅子第一次進入中國時，外國使者揚言朝野，若有人能馴服此獅，便繼續(xù)向漢朝進貢，否則斷絕邦交。

《元人畫貢獒圖》

縱71.7厘米 橫86.8厘米 臺北故宮博物院藏

漢章帝先后選了三人馴獅，均未成功。后來金毛雄獅狂性發(fā)作，被宮人亂棒打死，宮人為逃避章帝降罪，于是將獅皮拔下，由宮人兄弟倆裝扮成金毛獅子，一人逗引起舞，此舉不但騙過了使臣，連章帝也信以為真，此事后來傳出漢宮，老百姓認為舞獅子是為國爭光、吉祥的象征。于是仿造獅子，表演獅子舞。舞獅從此風靡流行。

也有人認為舞獅源于驅(qū)儺行為。在我國，儺是一種具有神秘色彩的祭祀儀式，古人通過這種儀式祈求神靈庇佑，驅(qū)除邪祟，迎來福祉。隨著時間的推移，這種“驅(qū)儺”的行為逐漸演變成了我們現(xiàn)在所看到的精彩紛呈的舞獅表演。

古代儺戲

圖源：網(wǎng)絡(luò)

北魏時期，武帝征伐河西，俘胡人十萬，令其獻舞。胡人雕木獸頭，披獸衣，奏樂起舞，武帝十分高興，賜名“北魏瑞獅”，釋放俘歸。此舞遂在北方傳開，稱“北獅”。

隋唐時期，包括舞龍舞獅在內(nèi)的演出曾有更為盛大的場面。隋代的元宵節(jié)之夜可以看到它與其他擬獸舞一起歡舞。唐朝，舞獅運動主要以獅舞的形式作為宮廷娛樂節(jié)目供皇帝欣賞，地位極高?，F(xiàn)在看到的舞獅及造型均成形于唐代，為以后舞獅中的造型奠定了基礎(chǔ)。

唐代詩人白居易曾賦詩《西涼伎》，詩中寫道：“假面胡人假獅子，刻木為頭絲作尾；金鍍眼睛銀貼齒，奮迅毛衣擺雙耳……”可見，在唐代已有類似現(xiàn)代的舞獅子。廣東醒獅正是由唐代宮廷獅子舞脫胎換骨而來。

舞獅

圖源：網(wǎng)絡(luò)

五代十國之后，隨著中原移民的南遷，舞獅文化傳入嶺南地區(qū)。至元朝，舞獅已有迎賓的用途。

及至明末清初，因民間有反清復(fù)明組織，志士們因集結(jié)與攜帶之方便，遂風行一時。清朝舞獅風氣更加鼎盛，引獅者會穿上彩衣，手執(zhí)繩子，系上一個五色耍球，引領(lǐng)獅子起舞。清末民初，民間舞獅揉合舞蹈及武術(shù)動作風姿，開始傳至國外，逐漸演化為海外華僑經(jīng)常在節(jié)日中表演的項目。

舞獅傳統(tǒng)文化活動范圍涵蓋全國，分為南獅和北獅兩大派系。

北獅流行于北方，造型更接近真獅，全身綴毛，動作以翻滾、跳躍等雜技動作為主，風格喜慶柔和。獅子造型逼真，毛發(fā)濃密，顏色以黃、橙為主，表演時注重形似，動作柔順，常配合繡球玩耍，引獅員兼具指揮與表演職能。多用于節(jié)日慶典、宮廷儀式，體現(xiàn)歡慶氛圍。

北方舞獅表演

圖源：網(wǎng)絡(luò)

南獅又稱“醒獅”，以廣東為代表，起源于唐代宮廷獅子舞，經(jīng)中原移民南遷傳入嶺南，明代成型于廣東南?？h。強調(diào)“神似”，融合武術(shù)、舞蹈和音樂。除節(jié)慶外，常用于店鋪開業(yè)、祭祀驅(qū)邪，寓意吉祥、招財、鎮(zhèn)宅。

在廣東醒獅文化中，每一頭醒獅都有獨特的“靈魂”——它們以《三國演義》中的英雄人物為原型命名，形成“一皇五虎”的經(jīng)典組合： 黃獅·劉備：象征仁德與領(lǐng)導力，獅頭黃色代表尊貴，寓意“仁者無敵”。 紅獅·關(guān)羽：赤面長髯的忠義化身，紅色象征赤膽忠心，舞動時盡顯豪邁氣概。 黑獅·張飛：黑色代表勇猛剛烈，動作大開大合，展現(xiàn)“猛張飛”的霸氣。

廣東醒獅表演

圖源：網(wǎng)絡(luò)

一些地方的舞獅還融合了高臺表演，讓舞獅更加驚險刺激。

舞者在十米高空輾轉(zhuǎn)騰挪。獅頭隨鼓點起伏，獅身如云卷云舒，人與獅的界限在跳躍間消弭。高臺之下，觀眾們屏息凝神，仿佛將要目睹一頭真正的瑞獸從神話中蘇醒。

當舞獅表演進行到高潮環(huán)節(jié)，表演者通過機關(guān)控制或手法自然展開，從獅子口中吐出一幅紅底金字的對聯(lián)，內(nèi)容多為吉祥話或祝福語。例如“生意興隆通四海，財源滾滾達三江”或“他鄉(xiāng)多寶地，此處是金山”，象征著“口吐祥瑞”，將祝福具象化傳遞，引得人們陣陣喝彩。

成都東部新區(qū)高臺舞獅表演

圖源：網(wǎng)絡(luò)

高臺用方桌搭成，一般為5張、6張、8張，技藝高超的，可在高達45張方桌上表演。在演員陣容上，前有2人，手執(zhí)燈籠，身穿武士服當前導，再有笑面和尚領(lǐng)獅出場。孫猴子戲笑和尚等喜劇內(nèi)容，加上“破陣”、“拳術(shù)”、“武術(shù)”等雜技，讓獅舞更具觀賞性。

04

獅文化符號的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型

石獅是千年文明的凝結(jié)，舞獅是生生不息的傳承。如今，人們已不再需要獠牙畢露的守護神，更渴望的，是一個和藹可親的陪伴者。它從“權(quán)威代言人”逐漸變變?yōu)槿藗兊摹吧詈没锇椤?，推銷著我們生活中的各類商品。

塔斯汀圖形LOGO（塔獅圖案）來自中國獅舞中求吉辟邪的醒獅造型，結(jié)合唐獅鈴鐺的元素，同時運用了塔斯汀中國漢堡手搟現(xiàn)烤“火”的概念，加入“火焰眉”的設(shè)計元素。

國產(chǎn)車榮威車標，采用雙獅圖案立于華表造型之上，則象征威嚴與尊貴。

當獅子從廟會走入電影院，從祭祀儀式變?yōu)榫W(wǎng)紅表演，獅文化的內(nèi)核始終未曾改變——它仍是那個鎮(zhèn)邪、納福、凝聚族群的象征體系，只是被人們換上了時代的語言。

2021年上映的《雄獅少年》，講述了留守少年阿娟和好友阿貓、阿狗在退役獅王咸魚強的培訓下參加舞獅比賽，經(jīng)過重重磨礪，從病貓變成雄獅的成長故事。

它從不拘泥于某一固定形態(tài)——可以是北獅的莊重，南獅的靈秀；可以威嚴，也可以顯露萌態(tài)；可以是石雕的沉靜，也可以是舞獅的歡騰，更可以是古老傳說與現(xiàn)代詮釋的交響。盡管獅子來自異域他鄉(xiāng)，卻始終可以被內(nèi)涵豐富的中國文化包容和接納。

而在這多元的表象之下，始終躍動著一顆東方之心——這是中華民族對于平安的渴求，對于生命的敬畏，以及對“和而不同”的永恒追尋。

本文創(chuàng)作團隊

文字整理 | 李馨宇

編輯 | 俠客君

封面設(shè)計 | 俠客君

審稿 | 李忠東

部分圖源| 愛給網(wǎng) 豆包AI

參考資料

《民間石獅》，張淮水

《中國石獅雕刻藝術(shù)》，李芝崗

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