死亡是必然的。但我們?nèi)绾我约霸诤螘r離世，是關(guān)乎自由與尊嚴(yán)的難得選擇。

如今，特定情況下的協(xié)助死亡已在全球至少3億人口的司法管轄區(qū)內(nèi)合法化，而僅在一代人之前，這在全球各地幾乎都被視為非法。目前，法國、意大利、德國、愛爾蘭和英國等多國，正就協(xié)助死亡展開熱烈的立法辯論。這些立法機(jī)構(gòu)的核心議題通常是：是否應(yīng)允許醫(yī)療專業(yè)人員協(xié)助個人結(jié)束生命？若允許，又需設(shè)定何種條件？正在討論中的法案旨在免除那些協(xié)助死亡的醫(yī)療人員可能面臨的法律或職業(yè)懲處。

在死亡倫理領(lǐng)域深耕了二十五年后[1]，我對這些爭論的走向早已司空見慣。

支持方認(rèn)為，合法化“協(xié)助死亡”是患者醫(yī)療自主權(quán)的體現(xiàn)。他們主張，允許醫(yī)生幫助患者離世，能讓人擺脫無意義的痛苦折磨，實現(xiàn)有尊嚴(yán)的死亡。雖然協(xié)助死亡不同于主流醫(yī)療操作，但它契合醫(yī)學(xué)界珍視的核心價值，尤其是醫(yī)者仁心和造?；颊叩脑瓌t。

反對方的歷史立場多基于宗教信仰（盡管宗教團(tuán)體中的支持者正在增多[2]）。但如今他們已很少引用宗教依據(jù)，取而代之的是道德禁忌論：他們認(rèn)為協(xié)助死亡越過了倫理底線，無論是醫(yī)生開具致命藥物由患者自行服用（即協(xié)助自殺），還是醫(yī)生直接為患者用藥（通常稱為主動安樂死）。反對者堅稱，醫(yī)生絕不能主動促成患者死亡。此外，反對安樂死的人士日益擔(dān)憂，合法化會壓迫弱勢群體，例如殘障人士、貧困人群，或缺乏臨終關(guān)懷資源的人，導(dǎo)致他們被迫選擇死亡。

當(dāng)前的核心問題在于，當(dāng)辯論雙方立場僵持不下，且論點(diǎn)都淪為老調(diào)重彈時，我們該如何打破這一僵局？

答案是必須另辟蹊徑，聚焦這場爭論中最關(guān)鍵的價值觀。在我看來，“自由”恰恰是被雙方忽視的核心價值。

自由是個充滿爭議的哲學(xué)概念，解決它引發(fā)的諸多爭議并非我的目標(biāo)。但我認(rèn)為，臨終自主權(quán)（即掌控死亡時機(jī)與情境的自由）應(yīng)當(dāng)成為這場討論的焦點(diǎn)?？萍歼M(jìn)步與社會觀念的演變，賦予了我們遠(yuǎn)超從前的臨終自主權(quán)。盡管人類仍在適應(yīng)這種新自由，但我們已認(rèn)識到其深刻的道德意義。而將協(xié)助死亡合法化，只是實現(xiàn)臨終自主權(quán)的更進(jìn)一步。

? 邁克爾·喬爾比（Michael Cholbi），英國蘇格蘭愛丁堡大學(xué)的哲學(xué)教授及個人講席教授。他發(fā)表了許多關(guān)于自殺倫理、協(xié)助死亡（assisted dying）及自殺預(yù)防的文章與書籍。他是國際死亡與臨終哲學(xué)協(xié)會（IAPDD）的創(chuàng)始人，同時也是蘇格蘭協(xié)助死亡哲學(xué)家聯(lián)盟（PCADS）的成員。

臨終自主權(quán)的興起

我時常聽到一種觀點(diǎn)：不應(yīng)鼓勵協(xié)助死亡，認(rèn)為這等同于“主動求死”。這并不準(zhǔn)確。人類在延長壽命方面的成就斐然，但終有一死仍是宿命。某種意義上，死亡早已選擇了我們。有些樂觀者相信，人類即將征服死亡、獲得永生。我對此深表懷疑。顯而易見，人類無法逃離死亡。

然而近一百年來，死亡的方式本身發(fā)生了巨變，這反而讓我們獲得了更強(qiáng)的臨終自主權(quán)。如今大多數(shù)人的死因，不再是意外創(chuàng)傷或急性感染，而是心臟病、癌癥等慢性病[3]。這些疾病通常會導(dǎo)致死亡前的漫長衰退期。伴隨著人工呼吸機(jī)、抗生素、化療等新醫(yī)療手段的出現(xiàn)，現(xiàn)代死亡過程逐漸放緩，恰恰讓我們擁有更多機(jī)會去掌控臨終的時機(jī)與情境。

?Annemarie Gorissen

我們的臨終自主權(quán)永遠(yuǎn)無法完美實現(xiàn)。但如今，死亡的時間和情境越來越成為患者、家屬及醫(yī)護(hù)人員的共同決策結(jié)果。這些選擇具體包括：

• 接受或拒絕何種治療（如癌癥患者選擇手術(shù)還是化療）；

• 繼續(xù)尋求根治/延壽，還是轉(zhuǎn)向姑息治療（以緩解痛苦為主）；

• 是否接受醫(yī)療干預(yù)（如心臟病患者簽署“拒絕心肺復(fù)蘇”指令）；

• 臨終地點(diǎn)與陪伴者（在醫(yī)院、臨終關(guān)懷機(jī)構(gòu)或家中等）。

每一次選擇，都是對死亡的塑造——或延遲或加速，決定它在何時、何地、以何種方式、在誰的陪伴下發(fā)生。關(guān)鍵在于：這些選擇無關(guān)“是否死亡”（這非人力所能左右），而是行使臨終自主權(quán)——掌控死亡的時機(jī)與情境。

死亡的主導(dǎo)權(quán)正從神明或自然手中，轉(zhuǎn)移到人類自身。

死亡當(dāng)然是“自然”的。從醫(yī)學(xué)和生物學(xué)看，當(dāng)身體與大腦無法維持生命機(jī)能時，死亡便會降臨。就此而言，人人都死于“自然原因”。然而，在這個我們對死亡擁有極大自由的時代，死亡常發(fā)生于漫長的醫(yī)療干預(yù)過程中（其間充滿人為選擇的節(jié)點(diǎn)），再強(qiáng)調(diào)死亡完全不受人類干預(yù)已不合時宜。

舉個類比的例子，如今我們知道“天災(zāi)”一詞并不準(zhǔn)確。雖然地震洪水等自然力無法避免，但災(zāi)難的嚴(yán)重程度（何時何地發(fā)生、造成多大破壞）實則取決于人類的社會組織方式。正如不防災(zāi)減災(zāi)是愚蠢的，對死亡危害毫無準(zhǔn)備同樣不明智。值得慶幸的是，人類如今擁有前所未有的能力，能通過臨終自主權(quán)減輕死亡帶來的傷害。

作為整體，人類仍在適應(yīng)這種新獲得的自由。對這種自由的不安表現(xiàn)為：有人認(rèn)為協(xié)助死亡是對人類理性的僭越，是妄想掌控死亡的錯誤嘗試。他們主張，對于承受極端痛苦的病人，醫(yī)生不該協(xié)助死亡，而應(yīng)讓自然（或神/疾病）“順其自然”，只需確保患者無痛、有尊嚴(yán)地離世。正如萊昂·卡斯（Leon Kass）所言：“我們應(yīng)關(guān)懷臨終者，而非制造死亡?！痹谶@一視角下，協(xié)助死亡是將死亡本身置于人類掌控的愚蠢行為。

這種擔(dān)憂的矛盾在于，人類早已擁有驚人的臨終自主權(quán)，且?guī)缀鯚o人以“僭越”為由反對它。死亡的主導(dǎo)權(quán)日益歸屬人類而非神明自然，這甚至被基督教科學(xué)派等非宗教反對者所樂見。社會從未主張剝奪患者對延長生存治療、姑息護(hù)理等方案的選擇權(quán)。若協(xié)助自殺是因“僭越自然”而被批判，何以通過醫(yī)療手段延壽不被視為僭越？選擇臨終關(guān)懷（而非繼續(xù)延長生存治療）加速死亡又為何不算僭越？反對者其實在武斷劃定哪些臨終自主權(quán)可被允許。

因此，不該以“違背自然”為由拒絕協(xié)助死亡。實際上，協(xié)助死亡只是我們正當(dāng)行使臨終自主權(quán)的最新實踐形式。值得慶幸的是，人類無需再消極等待，任由自然“主宰生死”。

定義自我：死亡與生命完整性

盡管如此，質(zhì)疑者或承認(rèn)協(xié)助死亡拓展了臨終自主權(quán)，但仍擔(dān)憂此舉是否過猶不及。我們當(dāng)真需要法律授予“協(xié)助死亡權(quán)”，才算享有充分的臨終自主權(quán)嗎？

民意給出明確答案：全球多國民眾支持協(xié)助死亡合法化已持續(xù)數(shù)十年，約三分之二受訪者持贊同態(tài)度[4]。所有通過法案的地區(qū)均未廢除該制度，且合法化后公眾支持度往往持續(xù)攀升。此外，當(dāng)協(xié)助死亡不可得時，人們不惜耗費(fèi)巨資或承受麻煩也要爭取。瑞士尊嚴(yán)組織（Dignitas）已協(xié)助數(shù)千人死亡，參與者需支付高額服務(wù)費(fèi)與旅費(fèi)（當(dāng)前約2萬美元），甚至甘冒本國法律追訴的風(fēng)險。這印證了，行使臨終自主權(quán)存在剛性需求。

鑒于人們不惜代價爭取協(xié)助死亡，任何法律或醫(yī)療制度都難以徹底禁止這一行為。現(xiàn)實問題是，協(xié)助死亡必然會發(fā)生。需求本身存在，而我們很可能低估了其隱秘進(jìn)行或通過“灰色渠道”發(fā)生的頻率。

因此，越來越多人通過表達(dá)觀點(diǎn)或用實際行動擁護(hù)臨終自主權(quán)，爭取通過醫(yī)療協(xié)助加速死亡的合法權(quán)利。但是，選擇協(xié)助死亡何以成為臨終自主權(quán)的價值體現(xiàn)？我認(rèn)為，答案藏在死亡對人類生命的獨(dú)特意義中。

蘇格拉底之死充分體現(xiàn)了他的身份與價值觀，而美國內(nèi)戰(zhàn)的士兵死亡大多與之無關(guān)。

臨終自主權(quán)應(yīng)包含協(xié)助死亡的合法權(quán)利，不僅因為提前離世能避免痛苦，更因死亡本身在生命敘事中的特殊意義。有一個事實常被忽視，死亡是人生終章，而終局至關(guān)重要。試對比兩種死亡情境（臨終體驗）：

1. 雅典哲學(xué)家蘇格拉底因被控腐蝕青年和褻瀆神明而判處死刑。盡管獲得逃亡免死的機(jī)會，他仍選擇飲下毒堇汁赴死。臨終前，他與門徒展開哲學(xué)對話，申明“靈魂不滅”的信念，并斷言“德性之人不受死亡傷害”。

1. 德魯·吉爾平·福斯特（Drew Gilpin Faust）在《這受難的國度：死亡與美國內(nèi)戰(zhàn)》（This Republic of Suffering，2008）一書中揭示：南北戰(zhàn)爭（美國內(nèi)戰(zhàn)）使美國人面臨空前規(guī)模的死亡。不僅陣亡人數(shù)驚人，這些士兵幾乎無一符合當(dāng)時文化認(rèn)可的“善終”標(biāo)準(zhǔn)。他們通常孤身殞命于戰(zhàn)場或臨時戰(zhàn)地醫(yī)院，遠(yuǎn)離至親，甚至來不及完成基督教贖罪儀式。有些人臨終時知道，自己無法得到一場體面的基督教葬禮。更多人被迫卷入一場既不支持也不理解的戰(zhàn)爭，最終倉惶離世。

我認(rèn)為蘇格拉底實現(xiàn)了善終，而許多南北戰(zhàn)爭士兵則未能。關(guān)鍵區(qū)別在于，蘇格拉底之死深刻映照其身份與價值觀，士兵之死卻常與之割裂。外科醫(yī)生阿圖·葛文德（Atul Gawande）在《最好的告別》（Being Mortal: Medicine and What Matters in the End，2014）中，精準(zhǔn)描述了死亡對生命完整性的挑戰(zhàn)：

縱然意愿可能改變，但我們始終渴望自由——按自己的信念塑造人生。面對死亡的抗?fàn)帲举|(zhì)是守護(hù)生命完整性的抗?fàn)帲罕苊庀萑胨ト?、渙散或被奴役的狀態(tài)，導(dǎo)致當(dāng)下的你與本真的自我或理想人格徹底割裂。

死亡是生命中的一個事件，但作為最終事件，它對生命完整性有著超乎尋常的意義。死亡常對生命完整性構(gòu)成巨大挑戰(zhàn)：如何讓死亡成為自主選擇（體現(xiàn)價值觀），而非無力掌控的被動遭遇？我們期待死亡映照本真自我（或最好的自己），折射定義一生的核心價值。若無法實現(xiàn)，死亡便淪為強(qiáng)行植入的異物，成為刺耳終章，而非圓滿句點(diǎn)。

據(jù)觀察，選擇協(xié)助死亡者多是為追求生命完整性。調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)[5]，緩解疼痛或軀體痛苦在他們的決策中往往只是次要因素。更突出的擔(dān)憂在于，無法參與有意義活動，或喪失自主權(quán)與尊嚴(yán)。這些擔(dān)憂的本質(zhì)皆指向生命完整性，即渴望讓臨終時光成為自己生命故事中可辨識的章節(jié)。

臨終自主權(quán)讓死亡得以更完整地映照自我。有時，短暫卻忠守信念的人生，比漫長卻背離初心的人生更完整。而協(xié)助死亡，正是實現(xiàn)這種生命完整性的關(guān)鍵助力。

這并非是在暗示，提前結(jié)束生命（無論為守護(hù)完整性或其他原因）的決定，是一個簡單的選擇。很難想象有比這更痛苦的抉擇。但協(xié)助死亡合法化，本就不要求決策必須簡單。在許多情況下，我們可以預(yù)料到人們對于選擇尋求輔助死亡會存在矛盾心理，更不該要求如蘇格拉底那般從容赴死。唯一的要求在于，個人能以知情審慎的態(tài)度做選擇，如同決定婚育[6-7]或其他關(guān)乎生命完整性的重大醫(yī)療決策[8]。

?Abigail Goh

歸根結(jié)底，生命完整性屬于臨終者自身，且唯有自己最能判斷何種死亡方式符合其價值觀。事實上，許多人珍視“完整性死亡”的選擇權(quán)，即便最終并未行使這項權(quán)利。研究表明[9]，在允許患者自行服用致命藥物的地區(qū)，許多取得處方者最終并未用藥。僅憑“可選擇死亡”這一選項本身，已足以讓追求完整性的人獲得內(nèi)心安寧。

醫(yī)學(xué)倫理的再思考

對此，質(zhì)疑者或會承認(rèn)死亡選擇權(quán)有價值，但仍反對尋求他人協(xié)助，尤其當(dāng)涉及“主動措施”（如提供致命藥物或注射）。更關(guān)鍵的爭議在于，協(xié)助死亡是否違背醫(yī)學(xué)價值體系？畢竟患者無權(quán)要求醫(yī)生滿足其任何醫(yī)療需求（例如，不能索要未經(jīng)驗證的療法，或占用資源導(dǎo)致他人治療不公）。

協(xié)助死亡的反對者會主張，醫(yī)生的職責(zé)是“治療疾病或創(chuàng)傷”，而協(xié)助死亡既不治療也不治愈疾病。更何況，醫(yī)學(xué)目標(biāo)不包含保障生命完整性。難道我們有權(quán)選擇死亡方式，卻無權(quán)要求醫(yī)生協(xié)助實現(xiàn)該選擇嗎？

?Matt Chinworth

這種觀點(diǎn)將醫(yī)療本質(zhì)過于理想化。醫(yī)療實踐本質(zhì)是價值導(dǎo)向的，醫(yī)生?；诨颊吒ｌ矸艞壍惋L(fēng)險疾病的治療（如部分前列腺癌），或提供不治病的干預(yù)措施（如自愿絕育）。因此，治病并非醫(yī)療實踐的邊界，協(xié)助死亡“非治療”的特性不能構(gòu)成反對理由。讓生命以完整性終結(jié)，恰恰屬于醫(yī)學(xué)的核心使命：解決身體困境，使人能按自我意愿生活。

醫(yī)生已被允許以某些等同于殺人方式致使患者死亡。

更重要的是，追求完整性死亡的人，幾乎只能通過醫(yī)療系統(tǒng)實現(xiàn)理想中的臨終體驗。無論好壞，醫(yī)療系統(tǒng)壟斷了我們行使臨終自主權(quán)的渠道[10]，包括大多數(shù)人期望的安詳、無創(chuàng)傷、非暴力的死亡方式。雖然醫(yī)療系統(tǒng)的“壟斷”，可理解為管控致命醫(yī)療手段的必要手段，但當(dāng)患者能從中獲益時（例如協(xié)助死亡能提升生命完整性），這種壟斷不能成為全面禁止該醫(yī)療手段的理由。

“醫(yī)生不得故意導(dǎo)致患者死亡”或許是反對協(xié)助死亡的最古老論據(jù)。但“不殺害”原則面臨兩難：醫(yī)生已在法律和道德層面被允許實施某些實質(zhì)的致死行為。例如，若非醫(yī)生操作而撤除生命維持呼吸設(shè)備[11]，該行為通常被定性為主動致死而非“允許死亡”。同理，當(dāng)醫(yī)生經(jīng)患者同意撤除維生設(shè)備時，同樣構(gòu)成正當(dāng)性致死。既然反對者承認(rèn)：(1) 醫(yī)生可應(yīng)患者要求撤設(shè)備加速死亡；(2) 該行為屬于致死，那么指控協(xié)助死亡是醫(yī)生“非法致死”的論點(diǎn)便不攻自破。若撤除維生設(shè)備的致死行為被允許，則當(dāng)患者具備決策能力并滿足條件時，醫(yī)生通過提供或注射致命藥物致死的做法也應(yīng)被允許。

當(dāng)然，協(xié)助死亡合法化還面臨其他質(zhì)疑。但這些質(zhì)疑多基于缺乏實證的預(yù)測，現(xiàn)行合法化地區(qū)（最早可追溯至25年前）的證據(jù)并不支持這些預(yù)測。協(xié)助死亡并未阻礙優(yōu)質(zhì)姑息治療的獲取，也未拉低其質(zhì)量[12]。它也未損害殘障人士的醫(yī)療權(quán)益，殘障群體普遍認(rèn)為，以保護(hù)為名反對協(xié)助死亡，實則是歧視與不尊重[13]。而關(guān)于“濫用”或“脅迫”的擔(dān)憂：反對者定義模糊，但所有證據(jù)表明這類事件極其罕見。更重要的是，對多數(shù)患者而言，協(xié)助死亡合法化未削弱醫(yī)患信任[14]，反而促成患者、醫(yī)生及家屬更開放地討論臨終選擇[15]。

?Matt Chinworth

每當(dāng)協(xié)助死亡合法化，反對者總試圖質(zhì)疑法律效力。最新案例是加拿大，該國2016年通過了協(xié)助死亡法案。倡議團(tuán)體宣稱該法將引發(fā)災(zāi)難性“滑坡效應(yīng)”，但此批評經(jīng)不起事實檢驗[16]：沒有加拿大人因貧困或無家可歸獲得協(xié)助死亡，也無人因殘障支持服務(wù)或姑息治療不足而選擇該途徑。（出乎意料的是，協(xié)助死亡受益者多為非邊緣群體，甚至享有社會特權(quán)。）與反對者擔(dān)憂相反：協(xié)助死亡法律運(yùn)行符合預(yù)期，且民主社會的優(yōu)勢恰在于能持續(xù)精進(jìn)制度與實踐，保障公平透明。

生而為人，我們無法選擇太多：父母是誰、成長環(huán)境、教育背景，甚至自身的存在與否。在諸多不由己的人生設(shè)定中，完整性死亡賦予我們一份珍貴的自主權(quán)。誠然，社會可合理約束這項權(quán)利的行使，例如要求審慎決策且動機(jī)合理。但當(dāng)醫(yī)療人員協(xié)助我們行使此權(quán)利時，其不應(yīng)承受任何不良后果。醫(yī)療人員不該受職業(yè)處分，更不該面臨監(jiān)禁或其他法律懲處。我們理當(dāng)將醫(yī)療協(xié)助死亡合法化，讓醫(yī)生免除這些風(fēng)險。

以上僅代表原作者觀點(diǎn)，原文鏈接：
https://aeon.co/essays/why-medically-assisted-dying-should-be-legalised

編譯后記

在生命諸多不可選擇的設(shè)定之外，對死亡方式與時機(jī)的一定掌控，是人類捍衛(wèi)生命完整性與尊嚴(yán)的“珍貴自由”。但需注意，此議題在不同社會文化語境中的接受度存在顯著差異。在中國社會，儒家“重生慎死”的傳統(tǒng)觀念、家庭本位的價值取向以及現(xiàn)階段醫(yī)療資源分配的現(xiàn)實國情，使得“協(xié)助死亡”的討論遠(yuǎn)比發(fā)達(dá)國家更為復(fù)雜。當(dāng)前，中國社會的主流共識仍集中于通過推廣安寧療護(hù)、提升臨終生命質(zhì)量來維護(hù)尊嚴(yán)，而非采取主動終止生命的措施。

因此，本文的編譯旨在提供一種哲學(xué)視角與全球經(jīng)驗的參照，而非倡導(dǎo)某種特定政策。它啟發(fā)我們思考：如何在中國自身的文化倫理與醫(yī)療實踐框架下，更好地回應(yīng)患者對生命終局的質(zhì)量訴求與自主意愿。任何關(guān)于生命權(quán)的討論都必須扎根于本土的社會共識與法律倫理之中，其適用性必須經(jīng)過審慎的、本土化的檢驗。這或許正是文明多樣性賦予人類的智慧：在相互參照中尋求最適合自身道路的可能。

1.https://michael.cholbi.com/publications/

2.https://humanists.uk/2024/10/16/new-poll-shows-every-constituency-backs-assisted-dying/

3.https://www.cdc.gov/nchs/fastats/leading-causes-of-death.htm

4.https://aeon.co/essays/why-medically-assisted-dying-should-be-legalised

5.https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC6135145/

6.https://aeon.co/essays/why-marriage-is-both-anachronistic-and-discriminatory

7.https://aeon.co/essays/having-children-is-not-life-affirming-its-immoral

8.https://psyche.co/ideas/i-chose-to-go-flat-after-breast-cancer-surgery-i-have-no-regrets

9.https://deathwithdignity.org/resources/faqs/

10.https://aeon.co/essays/why-medically-assisted-dying-should-be-legalised

11.https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1467-8519.2009.01738.x

12.https://www.pcads.org/wp-content/uploads/2024/10/PCADS-Policy-Paper-Palliative-Care-and-Assisted-Dying.pdf

13.https://www.pcads.org/wp-content/uploads/2023/10/PCADS-Policy-Paper-Disability-Oct-2023.pdf

14.https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC1734062/

15.https://aeon.co/essays/why-medically-assisted-dying-should-be-legalised

16.https://www.dyingwithdignity.ca/wp-content/uploads/2025/04/April-4-2025_Downar-Downie.pdf

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