摘要：王夫之《春秋家說》旨在通過對胡安國《春秋胡氏傳》的根源性問題進(jìn)行批判性的分析，以闡明《春秋》義理的本質(zhì)。王夫之試圖揭示《春秋胡氏傳》中隱藏的問題根源以及因此導(dǎo)致的對義理的曲解。他特別關(guān)注“尊王”與“霸道”的關(guān)系及作為《春秋》義理的霸道。胡安國認(rèn)為“尊王”與“霸道”是對立的關(guān)系，強(qiáng)烈否定霸道。王夫之主張二者相互補(bǔ)充，且互為對方存在的依據(jù)與基礎(chǔ)，將二者連接為互補(bǔ)關(guān)系的關(guān)鍵在于“權(quán)道”。《春秋家說》正是通過“權(quán)道”揭示《春秋》的義理實(shí)質(zhì)。

關(guān)鍵詞：王夫之；《春秋家說》；《春秋胡氏傳》；尊王；霸道；權(quán)道

王夫之的《春秋》學(xué)著作包括《春秋稗疏》《春秋家說》《春秋世論》和《續(xù)春秋左氏傳博議》四種。其中，《春秋家說》展現(xiàn)了王夫之家學(xué)的面貌。該書旨在通過批判性地分析胡安國《春秋胡氏傳》所涉及的根本問題，試圖闡明《春秋》義理的本質(zhì)。在《春秋》學(xué)領(lǐng)域，盡管《春秋胡氏傳》有很大的學(xué)術(shù)價值與影響力，但王夫之卻意識到，幾乎沒有學(xué)者能夠準(zhǔn)確地把握此書由于其學(xué)問與時代的局限性所引發(fā)的諸多問題。[1]

自宋代以來，《春秋》學(xué)界“遂獨(dú)用安國書，漸乃棄經(jīng)不讀，惟以安國之《傳》為主。當(dāng)時所謂經(jīng)義者，實(shí)安國之《傳》義而已?！盵2]胡安國的著作雖然享有絕對的地位，但其政治觀點(diǎn)過多地反映在解讀中，這被視為最大的問題。“其書作于南渡之后，故感激時事，往往借《春秋》以寓意。不必一一悉合于經(jīng)旨?！盵3]甚至有人批評道：“《春秋》雖列在學(xué)官，實(shí)以胡《傳》當(dāng)一經(jīng)，孔子特?fù)砥涮撁?。?jīng)義之荒，又何足怪乎！”[4]這表明胡安國的解讀已與《春秋》的本意相去甚遠(yuǎn)。

明清時期雖有較多針對胡安國的批判性著作問世，但大多只集中在文章或字句的謬誤上，并未對胡《傳》中的根源性問題進(jìn)行深入分析。然而，王夫之的《春秋》學(xué)則展現(xiàn)出完全不同的面貌?！巴跏弦簧?，自少及老，出入《春秋》，未嘗間斷，疏證以征其實(shí)，論說以發(fā)其微，躬行以踐其義”[5]，王夫之試圖揭示胡《傳》中隱藏的問題根源，以及由此導(dǎo)致的對義理的曲解。

王夫之認(rèn)為最大的問題是胡安國對“尊王”與“霸道”關(guān)系的歪曲解讀。胡安國基于其個人的政治經(jīng)驗(yàn)，將《春秋》的義理及理想———尊王，與現(xiàn)實(shí)中的統(tǒng)治主體———霸者的霸道，視為不可并存的對立關(guān)系。王夫之主張二者不可分割且相輔相成，“霸道”同“尊王”皆為《春秋》義理，因?yàn)椤白鹜酢敝挥型ㄟ^“霸道”才能在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)，而“霸道”若沒有“尊王”的名分，則無法獲得正當(dāng)性。王夫之為論證二者不可分割的互補(bǔ)性所提出的概念便是“權(quán)”或“權(quán)衡”這一權(quán)道?！笆ト俗脵?quán)以立萬世之經(jīng)”[6]是王夫之對其所主張的權(quán)道的簡潔表達(dá)，而《春秋家說》也可以說是一部通過此權(quán)道闡明《春秋》義理實(shí)質(zhì)的著作。

一、胡安國的兩種政治偏見：憤怒（激）與疑心（疑）

王夫之承認(rèn)胡安國在整理和綜合《春秋》體系中的貢獻(xiàn)，但他也指出由于兩個政治原因，胡安國的《春秋》解釋存在較為嚴(yán)重的問題。首先是由于對特定對象的情感所引發(fā)的“憤怒（激）”；其次是因時代背景而產(chǎn)生的“疑心（疑）”。二者皆是由他的個人經(jīng)歷所產(chǎn)生的政治偏見。正因?yàn)楹矅鴮⑦@些偏見作為判斷《春秋》記錄事件的標(biāo)準(zhǔn)，也導(dǎo)致了他的解讀不可避免地失去了合理性和客觀性。

第一，是對王安石的憤怒（激）。這已是公認(rèn)的事實(shí)，因?yàn)樵凇洞呵锖蟼鳌返男蛑?，胡安國明確提到王安石激起的憤怒是他撰寫此書的動機(jī)。然而，王夫之關(guān)注的是這種憤怒不僅停留在私人情感上，還擴(kuò)展到了學(xué)術(shù)領(lǐng)域。王安石否認(rèn)天人關(guān)系，而胡安國為了攻擊他，提出了災(zāi)異說和天人感應(yīng)說等理論。在王夫之看來，這是胡氏為了宣泄個人憤怒的牽強(qiáng)附會，幾乎找不到這些理論的合理性。

第二個問題是胡安國因南宋內(nèi)外政治混亂而產(chǎn)生的“疑心（疑）”。學(xué)者們也曾指出，胡安國的政治觀點(diǎn)是導(dǎo)致他歪曲《春秋》經(jīng)義的主要背景。王夫之更進(jìn)一步指出了這種觀點(diǎn)產(chǎn)生的根本原因，即他的“疑心（疑）”：

夫之進(jìn)請?jiān)唬骸昂沃^疑？”曰：“宋之南渡，金挾余毒，逼稱臣妾，韓岳劉張，擁兵強(qiáng)盛。建炎臣主，外憂天福之覆車，內(nèi)患陳橋之反爾?！盵7]

王夫之認(rèn)為，胡安國的“疑心（疑）”是由當(dāng)時的政治形勢造成的，即金國的入侵導(dǎo)致宋朝遷都，以及臣下叛逆造成的國內(nèi)政治混亂。這使他對“夷狄”和“臣下”產(chǎn)生了強(qiáng)烈的不信任和警戒心理，并直接影響了現(xiàn)實(shí)政治中對政策的制定。王夫之對這兩種疑心做出了一針見血的評論：“外憂者，正論也；內(nèi)患者，邪說也?！盵8]由夷狄引發(fā)的疑慮可以成為具有正當(dāng)性的國民公論。然而由于臣下叛逆所引發(fā)的疑慮，則存在胡安國的私人感情所導(dǎo)致的政治偏向性，因此這種議論很可能是夾雜了私心的不正當(dāng)主張。胡安國不僅提出了相互混雜的政治理論，甚至還以此任意曲解《春秋》義理。王夫之說：

文定立廷論道，引經(jīng)比義，既欲外亢，伸首趾之尊，復(fù)欲內(nèi)防，削指臂之勢。外亢抑疑于內(nèi)僭。內(nèi)削又疑于外疎。心兩疑，說兩存，邪正參焉。其后澹庵南軒師其正，斥王倫之奸，秦張萬俟師其邪，陷武穆之死。而一出于文定之門，效可睹矣。[9]

據(jù)王夫之分析，胡安國在對外政策中，以與夷狄的對抗為最優(yōu)先的義理，因此與夷狄作戰(zhàn)的韓世忠等將軍就成為了最高的尊重對象。而在對內(nèi)政策中，他又將強(qiáng)化君權(quán)作為最優(yōu)先的義理，所以削弱臣下的權(quán)力至關(guān)重要，臣下的權(quán)力必須受到徹底的管控。對外的華夷關(guān)系與對內(nèi)的君臣關(guān)系中，對待臣子的方式相互對立，不可避免地會發(fā)生沖突。

更為嚴(yán)重的是，這兩種義理還會引發(fā)新的疑慮，導(dǎo)致惡性循環(huán)不斷重復(fù)。為了對外抗?fàn)幎袊?，會引發(fā)對國內(nèi)臣子可能作惡的懷疑。為了削弱內(nèi)部臣子的權(quán)力，又會引發(fā)對外忽視抵抗夷狄的擔(dān)憂。這一點(diǎn)通過歷史也已有證明。

二、胡安國的《春秋》義理歪曲：尊王與霸道的關(guān)系

王夫之承認(rèn)對《春秋》的多種解釋，但他更重視《春秋》義理的整合性與統(tǒng)一性?！鞍俅▽W(xué)海而至于海，茍學(xué)焉而蓋已至也。以其至而盡海于一川也，陋矣。知海之非一川，而謂川無所至也，亦陋矣。春秋，義海也。以義達(dá)之，而各有至焉?！盵10]王夫之批評的正是胡安國在解釋義理時的曲解。胡安國的曲解來自于他的政治偏見，而偏見的核心內(nèi)容涉及《春秋》中象征君與臣權(quán)利的尊王與霸道的關(guān)系。

王夫之簡明扼要地提出了貫穿《春秋》全書的尊王與霸道的義理。他說：“《春秋》貴夏必先趙武，尊王授權(quán)桓文，其義一也。以趙普偏制之術(shù)，說《春秋》經(jīng)世之略，惡乎其不晦哉？或明之，或晦之，而得失相雜，一而足矣?！盵11]他首先提到的是襄公二十七年晉國、楚國及諸侯的會盟，當(dāng)時作為霸主的晉國首次與楚國一起主持諸侯會合。

林堯叟將此事解釋為首次承認(rèn)楚國的霸主地位，從而導(dǎo)致華夷之分消失的天下大變故。胡安國也強(qiáng)烈批判道：“圣人至是，哀人倫之滅，傷中國之衰，而其事自宋之盟始也?！保ā洞呵锖蟼鳌は骞吣辍罚叭A夷之辨”是《春秋》最重要的義理，依據(jù)《春秋》的正當(dāng)法度絕不可與夷狄相會盟。

在《春秋家說》中華夷觀也是核心主題之一?！叭A夷之辨是明亡之后王夫之全部著述中注目的中心問題，這個問題在他的經(jīng)學(xué)著作，特別是關(guān)于《春秋》學(xué)的著作《春秋家說》、《春秋世論》中最為突出?！盵12]但與僅呼吁“尊王”理想的胡安國不同，王夫之強(qiáng)調(diào)了霸主的作用和重要性，展現(xiàn)出了十分現(xiàn)實(shí)的一面。

據(jù)《左傳》，在締結(jié)盟約時晉楚爭奪歃血的順序，最終晉國讓步讓楚國優(yōu)先。按理來說，楚國作為盟主應(yīng)該被經(jīng)文首先記載，但因?yàn)闀x國恪守信義，于是經(jīng)文中將晉國置于了前列。胡安國也持相同觀點(diǎn)。這兩種解釋僅基于晉國所表現(xiàn)的態(tài)度，而王夫之則從華夷關(guān)系和《春秋》義理的角度賦予了更深的意義。他認(rèn)為在此優(yōu)先記錄晉國的趙武，顯示了抵御夷狄、提升中華地位的筆法。通過霸者實(shí)現(xiàn)攘夷尊王，是《春秋》義理之所在。

其次，王夫之提到齊桓公與晉文公，這是天子與諸侯關(guān)系中臣下權(quán)力的部分。胡安國主張，為了實(shí)現(xiàn)尊王必須強(qiáng)力控制臣子們的權(quán)力；而王夫之則認(rèn)為，尊王的必要條件即為霸者的霸權(quán)。尊王與霸道的關(guān)系是《春秋》學(xué)領(lǐng)域探討的主題之一，其核心爭論點(diǎn)在于是否承認(rèn)霸者的霸權(quán)。

《春秋》將構(gòu)建以作為王者之天子為中心的大一統(tǒng)體系為最高目標(biāo)?！疤煜禄靵y的根本原因在于位于封建宗法制最上層的王者失去了權(quán)威和功能，因此，為了天下的安定與統(tǒng)一，最根本的基礎(chǔ)就是確立尊王意識?！盵13]尊王意識是古代統(tǒng)治思想的共識。胡安國所說的“王者以天下為家，京師為室，而四方歸往，猶天之無不覆也”（《春秋胡氏傳·僖公二十四年》）即是此意。然而霸者是天下的實(shí)際掌權(quán)者，霸者的出現(xiàn)威脅了尊王。但在君臣關(guān)系的角度，霸者作為諸侯屬于天子之臣。春秋混亂的主要原因之一正是霸者的出現(xiàn)而導(dǎo)致的等級秩序破壞。因此，天子與霸者的關(guān)系以及霸者的權(quán)力范圍等問題，必然非常敏感且重要。

胡安國將《春秋》的君臣關(guān)系概括為“《春秋》之義，尊君抑臣”（《春秋胡氏傳·莊公十一年》）。這背后隱藏著一種認(rèn)知，即臣子集群是天下混亂的潛在主犯。霸者是威脅尊王的敵對勢力，因此必然要被徹底否定?！皥?zhí)政之臣，擅權(quán)為惡，而不與之諱，此春秋尊君抑臣，不為朋黨比周之意也?！保ā洞呵锖蟼鳌べ夜吣辍罚洞呵铩分x理在于通過徹底阻斷權(quán)臣的權(quán)力操縱，強(qiáng)化君主的權(quán)力，從而整頓與恢復(fù)等級秩序。

在《春秋》的君臣關(guān)系中，作為臣下集團(tuán)代表的霸者的霸權(quán)絕不能被容忍?！啊洞呵铩分ǎ鋈跻謴?qiáng)，明道義也。霸者之政，以強(qiáng)臨弱，急事功也。故曰，五伯，三王之罪人。仲尼之徒，無道桓文之事者?！保ā洞呵锖蟼鳌でf公二十三年》）霸者僅追求通過武力取得的功績，是破壞三王政治的罪魁禍?zhǔn)?，逾越了臣子的本分，?yán)重?fù)p害了尊王的義理。

因此，《春秋》的“抑強(qiáng)臣，扶弱主，撥亂世反之正”（《春秋胡氏傳·僖公五年》）就是通過對強(qiáng)臣，尤其是霸權(quán)的控制，來實(shí)現(xiàn)天子對權(quán)力的絕對擁有與獨(dú)占，這也是撥亂反正的核心任務(wù)。朱熹所說的“貴王賤伯”是《春秋》的重要宗旨，也正是此意。

然而，王夫之指出，胡安國的“尊君抑臣”絕不可能成為《春秋》之義理，從趙普即可看出歷史的真相。由于當(dāng)時方鎮(zhèn)掌握了強(qiáng)大的兵權(quán)，引發(fā)了“君弱臣強(qiáng)”的危機(jī)，趙普為此推進(jìn)了剝奪臣子所有兵權(quán)、將其歸屬于皇帝的政策。王夫之認(rèn)為，這一政策與以“尊君抑臣”為由限制霸者的霸權(quán)有著相同的邏輯。然而這最終卻削弱了宋朝的國力。王夫之因此得出結(jié)論：以尊王的名義限制霸權(quán)，實(shí)際上是削弱尊王。霸道是尊王的必要條件，并且本身就是《春秋》之義理。他提出成就尊王與霸道互補(bǔ)關(guān)系的關(guān)鍵理論是“授權(quán)桓文”，即霸道的權(quán)道論，這也是他用來解釋《春秋》中的君臣關(guān)系及其權(quán)力結(jié)構(gòu)的核心理論。

三、胡安國“尊王、霸道”之對立二分法

尊王與霸道的關(guān)系是《春秋》學(xué)中的核心主題之一，對此的多種解釋主要可分為兩種觀點(diǎn)：一種視二者為矛盾對立，另一種視二者為和諧互補(bǔ)。這一主題爭論的焦點(diǎn)即是否承認(rèn)霸者的霸權(quán)?！蹲髠鳌坊旧蠌氐追穸税詸?quán)，但《公羊傳》和胡安國則并不完全否定霸者的作用，在某些特定情況下，霸者的角色不可或缺。春秋時期最具代表性的特殊情況就是夷狄的出現(xiàn)，如何應(yīng)對夷狄成為了中華最緊迫的任務(wù)。在這種情況下，甚至可以說霸者是唯一的解決方法。春秋初期，對中原威脅最大的夷狄是楚國，而中國的諸侯曾與楚國大夫屈完在召陵締結(jié)盟約。對此，《公羊傳》中也明確指出了霸者的重要性：

楚有王者則后服，無王者則先叛，夷狄也而亟病中國。南夷與北狄交，中國不絕若線?；腹戎袊烈牡?，卒怙荊，以此為王者之事也。（《公羊傳·僖公四年》）

當(dāng)時的霸者齊桓公最大的功績就是拯救了中原，擊退了夷狄。對抗夷狄是王者的職責(zé)，然而由于當(dāng)時的王者沒有足夠的力量去與夷狄抗衡，而齊桓公解決了這一憂患，此功績不可忽視。那么霸者是否在任何情況下都能替代王者的角色呢？答案當(dāng)然是不能。王者的固有權(quán)力中，分封土地和討伐最具代表性，《春秋》中有齊桓公和晉文公擅自進(jìn)行封土和討伐的例子，如僖公二年的“城楚丘”事件：

孰城之？桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。（《公羊傳·僖公二年》）

從義理來看，霸者擅自分封土地（專封）是無視天子的越權(quán)行為，絕對不能被接受。然而，當(dāng)時的專封都由霸者進(jìn)行，在能夠拯救天下混亂時，可以暫時承認(rèn)并接受霸者的權(quán)力，不能一味否定現(xiàn)實(shí)只強(qiáng)調(diào)尊王。因此提出了“實(shí)與而文不與”的折中方案，即在原則和現(xiàn)實(shí)間達(dá)成某種妥協(xié)。但這種認(rèn)可并非普遍適用，而是在特殊情況下才會被有限度地承認(rèn)。霸者的專討（擅自對他國進(jìn)行討伐）也同樣如此。對于楚莊王殺死陳國大夫夏征舒一事，《公羊傳》應(yīng)用了相同的例外處理。[14]這都表明雖然在義理上嚴(yán)格遵守尊王的原則，但在特殊情況下不得不承認(rèn)霸者的作用。但這僅是權(quán)宜之計(jì)，霸者的霸權(quán)絕不可能成為貫穿《春秋》整體的義理。

胡安國對于齊桓公專封一事，與《公羊傳》持相同觀點(diǎn)。他說：“不以王命興師，亦圣人之所與乎？中國衰微，夷狄猾夏，天子不能正，至于遷徙奔亡，諸侯有能救而存之，則救而存之可也。以王命興師者正，能救而與之者權(quán)?！保ā洞呵锖蟼鳌べ夜辍罚╇m然齊桓公的行為偏離了正道，但在對抗夷狄的情況下也會勉強(qiáng)承認(rèn)其正當(dāng)性。因此，胡安國所說的“權(quán)道”并不能成為普遍原則，這也可通過對“城楚丘”事件的解釋得以確認(rèn)：

楚丘，衛(wèi)邑?；腹珟浿T侯城之，而封衛(wèi)也。不書桓公，不與諸侯專封也?！粗苤?，凡封國，大宗伯儐，司幾筵設(shè)黼扆，內(nèi)史作冊命，是天子大權(quán)，非諸侯所得擅而行之者也?！浅?，是擅天子之大權(quán)，而封國也?！舸苏?，正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功，略小惠，存大節(jié)，春秋之法也。故曰：五伯，三王之罪人。仲尼之徒，無道桓文之事者。（《春秋胡氏傳·僖公二年》）

胡安國雖然承認(rèn)齊桓公對中華之平和安定立下的功績，但他也強(qiáng)烈批判了齊桓公擅自行使天子專屬權(quán)力的越權(quán)行為。原因在于，霸者的成就可能只是一時的功績，絕不能成為《春秋》的法度。與《春秋》法度基于義理和道理的大節(jié)不同，霸者追求的只是利益和功績的小智。孔子稱贊齊桓公和管仲，僅是因?yàn)樗麄冏柚沽酥腥A的夷狄化，這與《春秋》的義理無關(guān)?！啊洞呵铩访鞯勒x，不急近功，不規(guī)小利，于齊桓晉文之事有所貶而無過褒，以此?！保ā洞呵锖蟼鳌べ夜四辍罚┌哉叩墓冞`背了義理，而被視為威脅王者的罪人。對此朱子也持有相同的看法：“《春秋》本是明道正誼之書，今人只較齊晉伯業(yè)優(yōu)劣，反成謀利，大義都晦了?！盵15]

胡安國將霸權(quán)與義理徹底區(qū)分開，甚至將其視為違背尊王義理的權(quán)宜之計(jì)。盡管他稱霸者的功績?yōu)椤皺?quán)道”，但那不過是特殊情況下不得已承認(rèn)的一種權(quán)謀術(shù)數(shù)而已。他甚至批評霸權(quán)是威脅尊王的最大敵人。王夫之則認(rèn)為，“《春秋》貴夏必先趙武，尊王授權(quán)桓文，其義一也?！薄百F夏”和“尊王”如果沒有“先趙武”和“授權(quán)桓文”這些現(xiàn)實(shí)措施作為前提，只會淪為理想化的口號。只有當(dāng)霸權(quán)這一現(xiàn)實(shí)與尊王這一理想結(jié)合起來，才能真正實(shí)現(xiàn)《春秋》義理的完整形態(tài)?！白鹜酢迸c“霸道”結(jié)合的正當(dāng)性依據(jù)即為“權(quán)道”。

四、王夫之的尊王、霸道相補(bǔ)的權(quán)道論

與《公羊傳》及胡安國相似，王夫之同樣提到了霸者在華夷關(guān)系中的重要性，并將是否有攘夷的功績作為霸者被認(rèn)證的標(biāo)準(zhǔn)，“齊晉之伯，成于制楚?！洞呵铩吩S齊晉之伯，則因其制夷?！盵16]

王夫之與他們的根本區(qū)別在于對霸者職責(zé)與角色的認(rèn)識，即對作為權(quán)道的霸道的認(rèn)證范圍?！豆騻鳌芳昂矅鴮哉叩慕巧拗茷樘厥馇闆r下的權(quán)宜之計(jì)，并將其與尊王對立。而王夫之則認(rèn)為，二者不可分割相互補(bǔ)充，并主張霸者的權(quán)道即為《春秋》之義理：

正大義者，其惟權(quán)乎。權(quán)，輕重之準(zhǔn)也。移輕于重，則重者輕，委重于輕，則輕者代重而重者虛矣?！洞呵铩分?，不舍賊而求賊，弗移輕于重也。許賊之治賊，無委重于輕也。故曰：“可與權(quán)者，其唯圣人乎！”義正焉耳矣。[17]

王夫之認(rèn)為，權(quán)道是確立《春秋》大義的唯一方法，他將權(quán)道視為《春秋》義理的一部分。大義僅是名義上的表述，想要在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)，只能通過“權(quán)道”。王夫之將權(quán)道的實(shí)踐（與權(quán)）視為義理得以確立（義正）的表現(xiàn)。他引用《論語·子罕》“可與共學(xué)，未可與適道?？膳c適道，未可與立?？膳c立，未可與權(quán)”，權(quán)道被視為學(xué)問實(shí)踐的最高階段。王夫之認(rèn)定孔子是唯一實(shí)踐權(quán)道的人，這與孟子所說的“孔子，圣之時者也”意思相同。

通常在談?wù)摗皺?quán)”這一概念時，往往將其與“經(jīng)”相對比。朱熹曾說：“可與權(quán)，謂能權(quán)輕重，使合義也。”他區(qū)分權(quán)與經(jīng)并解釋道：“經(jīng)是萬世常道，權(quán)是不得已而用之，須是合義。如湯武放伐，伊尹放太甲，此是權(quán)。若時時用之，成甚世界?！保ā墩撜Z集注·子罕》）權(quán)道只是在無法使用大義的特殊情況下的權(quán)宜之計(jì)，絕不能成為萬世通行的道理。將這個邏輯應(yīng)用于《春秋》，則會得到：經(jīng)道=尊王=義理，權(quán)道=霸道=權(quán)謀術(shù)數(shù)（權(quán)譎）。

王夫之正面反駁了朱熹：“朱子似將一經(jīng)字作疏闊理會。以實(shí)求之，輕重不審，而何以經(jīng)乎？經(jīng)非疏而權(quán)非密，則權(quán)不與經(jīng)為對。既不與經(jīng)為對，亦不可云經(jīng)權(quán)有辨矣?！彼磳ⅰ皺?quán)道”與“經(jīng)”對立的二元論，并強(qiáng)調(diào)“子曰‘可與立，未可與權(quán)’，初不云‘可與經(jīng)，未可與權(quán)’，經(jīng)字與權(quán)為對?！盵18]這與程子所說的“權(quán)只是經(jīng)也。自漢以下，無人識權(quán)字”（《論語集注·子罕》）一致。因此，王夫之認(rèn)為“唯程子之言為最深密。程子云‘圣人則不以權(quán)衡而知輕重矣，圣人則是權(quán)衡也’?！盵19]

“權(quán)”是普遍的道理，朱熹將其過于縮小，稱其為“不得已而用之”。對此，王夫之批評道：“萬事交于身，萬理交于事，事與物之輕重?zé)o常，待審于權(quán)者正等。目前天理爛漫，人事推移，即在和樂安平之中，而已不勝其繁雜，奚待不得已之時，而后需權(quán)耶？”[20]“權(quán)”是適用于所有情況的普遍法則。

程子云：“圣人則不以權(quán)衡而知輕重矣?！笔ト藙t是權(quán)衡也。顯此為從心所欲不踰矩之妙。權(quán)之定輕重，猶矩之定句股。而權(quán)之隨在得平，無所限量，尤精于矩。則必從欲不逾矩，而后即心即權(quán)，為可與權(quán)也。[21]

王夫之認(rèn)為，孔子的最高境界“從心所欲不逾矩”正是在日常生活中實(shí)踐權(quán)道的表現(xiàn)?！袄硐胫械氖ト瞬⒎窃诓坏靡训那闆r下才運(yùn)用與發(fā)揮權(quán)道，而是無論在日常情境還是特殊情況下，都會始終運(yùn)用權(quán)道?！盵22]人類的整個生活場景都在實(shí)踐權(quán)道。如果一定要探討經(jīng)與權(quán)的關(guān)系，可以說經(jīng)在權(quán)道的實(shí)踐中作為一種抽象的道理而存在?！斑@意味著，并非像朱熹所說的那樣，先有經(jīng)的前提，然后權(quán)道再根據(jù)現(xiàn)實(shí)情況調(diào)整經(jīng)，而是通過解決具體現(xiàn)實(shí)問題的權(quán)道，以達(dá)到普遍的法則?！盵23]

按照王夫之的權(quán)道觀，《春秋》是了解權(quán)道實(shí)質(zhì)的最佳典籍。因?yàn)椤洞呵铩返臍v史就是生活的場域，圣人在這一場域中尋求解決現(xiàn)實(shí)問題的最佳義理?！笆ベt之權(quán)，每用之常而不用之變”[24]，權(quán)道是在變化中實(shí)踐內(nèi)在的普遍道理。因此，作為權(quán)道的霸道是《春秋》的義理，尊王只有通過霸道才能獲得其存在價值。

王夫之通過《春秋》筆法，具體論證了霸道即是《春秋》的義理?！洞呵铩饭P法是記錄整部《春秋》所通行的義理原則，通過考察《春秋》對霸者行為事跡的記錄，可以揭示《春秋》對霸者的看法。王夫之指出：

《春秋》有一國之辭，有天下之辭。因魯史以立文，故有一國之辭。其事則齊桓晉文，桓文之事，天下之事也，而《春秋》以立天子之事，故有天下之辭。一國之辭，殊魯于他國，以伸尊親，則其辭隱。天下之辭，立天子之義，任齊晉之功，則魯與聽治，而其辭無隱。[25]

《春秋》記錄的是魯國的歷史，所以主要采用反映魯國立場的“一國之辭”的筆法，與魯國相關(guān)的代表性筆法是“諱”?！豆騻鳌分兴f“《春秋》錄內(nèi)而略外。于外大惡書，小惡不書。于內(nèi)大惡諱，小惡書?！保ā豆騻鳌る[公十年》）王夫之提及的“一國之辭”正是魯國掩蓋其重大惡行且不記錄真實(shí)情況的“諱”的筆法。王夫之進(jìn)一步指出，《春秋》也包含了反映天下統(tǒng)治者———霸者立場的“天下之辭”的筆法。齊桓晉文的事跡由于符合《春秋》的義理，類似于天子所為，因此這些事跡以“天下之辭”的筆法來記載。在這種情況下，霸者也適用于“諱”的筆法，而魯國則屬于外國，并不是“諱”的對象。王夫之說：

隱桓閔之見弒，哀姜之受討，叔牙慶父之服刑，內(nèi)地之失，君行之辱，一國之禍福善敗也，可以伸其尊親者也，故諱。乾時之戰(zhàn)，以敗齊桓之伯者也，公子買戍衛(wèi)，以尼晉文之伯者也。魯受其禍，則福以天下，魯當(dāng)其敗，則善在天下，不可伸其尊親以廢天下之事者也，故不諱。[26]

在記錄魯國的事件時會使用“諱”，因此當(dāng)魯國的君主被弒殺時，并沒有直接寫作“弒”，而是為了掩蓋事實(shí)以自然死亡的形式記錄，例如隱公被弒殺記作“公薨”。然而，某些事件應(yīng)當(dāng)屬于“諱”的對象，但記錄時卻并未使用此筆法。如《莊公九年》記載“及齊師戰(zhàn)于乾時，我?guī)煍】儭?，以及《僖公二十八年》“公子買衛(wèi)，不卒，刺之”。魯國軍隊(duì)大敗、魯國大夫被刺殺，這些魯國的重大事件卻也如實(shí)記載了。

《公羊傳》解釋說，雖然這兩件事不符合“諱”的筆法，但仍然反映了魯國的立場。乾時之戰(zhàn)雖敗，但是對殺害前任君主齊桓公的復(fù)仇之戰(zhàn)，故如實(shí)記錄以示雖敗猶榮。而公子買之事則是順應(yīng)魯僖公的意愿，試圖通過刺殺他來討好晉國。但王夫之認(rèn)為，這兩個事件的記錄不是出于“一國之辭”，而是“天下之辭”。盡管這兩件事是魯國不愿公之于眾的惡事，但對于天下卻是好事，因此如實(shí)記錄以表彰霸者的功績。他指出：

乾時之書“師敗績”，外詞也，大齊敗魯之功也。公子買之書“不卒戍”，幸詞也，幸買之不卒戍以成晉功而甚其刺也。魯之戍衛(wèi)，非徒為衛(wèi)戍也，受命于楚，扼晉于河山之間，以坐取宋，而移禍于齊也。買卒戍，則晉人出山之師，非失據(jù)以授楚禽于宋，則朒縮西返而事不成矣。晉師不出，宋圍不解，齊且為虢，魯衛(wèi)且為虞，周失東國而坐斃于楚。則買戍不卒，瘳魯愚，墮衛(wèi)惡，散楚交，釋宋困，成晉功，安百余年之天下，以免民于左衽，其禍福善敗之樞機(jī)亦大矣。故曰“《春秋》，天子之事”，非徒魯史也。[27]

王夫之以霸者為筆法的標(biāo)準(zhǔn)，將魯國視為與其他諸侯國相同的存在。第一件事從齊桓公的立場出發(fā)而采用了“外詞”；第二件事則是從晉文公的立場解釋而使用了“幸詞”。

王夫之詳細(xì)分析了公子買事件的影響，特別探討了其中的華夷關(guān)系。據(jù)《左傳》，晉國討伐了與楚國聯(lián)姻的衛(wèi)國，當(dāng)時魯國派遣公子買前往衛(wèi)國駐守，希望借此討好楚國。當(dāng)楚國戰(zhàn)敗于晉國后，魯國因懼怕晉國便主動殺害了公子買。在當(dāng)時晉國與楚國分別代表了中國和夷狄，如果晉國無法防止與楚國結(jié)盟的衛(wèi)國與魯國，則天下秩序?qū)⑾萑牖靵y。王夫之認(rèn)為，正因?yàn)闀x國通過此事維護(hù)了天下的穩(wěn)定，所以《春秋》采用了“天下之辭”的筆法記錄。

這正是王夫之批評胡安國的原因，即“外憂者，正論也；內(nèi)患者，邪說也。”[28]胡安國在華夷關(guān)系中承認(rèn)臣子的角色，但在君臣關(guān)系中卻提出了“尊君抑臣”，將霸者視為是威脅尊王的力量。王夫之指出，視尊王與霸道為矛盾反而導(dǎo)致了中國的混亂和衰退，他以趙普和秦檜為例，“趙普以學(xué)究宰天下，而解兵權(quán)以弱國，宋于是乎無盈宇。漢法茍簡而盜始倡，宋兵解散而敵始帝。乃以兩者衡之，宋禍為尤烈焉。”[29]趙普因“君弱臣強(qiáng)”的理由剝奪了臣子的兵權(quán)，導(dǎo)致國力衰弱，最終出現(xiàn)了像秦檜這樣的奸臣，使中國屈服于夷狄招致嚴(yán)重的災(zāi)難。

如果晉國無法阻止魯國，中國很可能會因屈服于楚國而陷入天下大亂，這與秦檜與金國和親導(dǎo)致宋朝混亂類似。因此，王夫之認(rèn)為《春秋》是以齊桓公和晉文公等霸者為中心的歷史，“其事則齊桓晉文”，霸者實(shí)際上掌管天下事務(wù)。霸道是最合理且現(xiàn)實(shí)的權(quán)道，也是《春秋》的義理。

霸者與夷狄的身份是否是固定不變的絕對模式呢？當(dāng)然不是?！八^權(quán)者，亦非軼可否之兩端，以有其神變也?！盵30]任何事物都沒有固定的絕對價值，所以“權(quán)衡者，非適有也”。[31]與楚國相關(guān)的記載筆法，也應(yīng)綜合考慮當(dāng)時的情況。王夫之說：

權(quán)衡之設(shè)，可以審大，可以審小，可以程重，可以程輕。物之貴賤，人之智愚，蔑不用也。以等一切，以度一物，蔑不準(zhǔn)也。今有權(quán)衡于此，鈞石用之而效，銖累用之而差，以程金玉則審，以程蒯枲則迷，用于君子則厎于平，用于小人則任其紊，無為貴此權(quán)衡矣。王通曰：“《春秋》，王道之權(quán)衡。”謂此焉耳。以程天下而準(zhǔn)，以程一國而準(zhǔn)，以程萬世而有通義，以程一時而有適用，中國賢主以開其大治，夷狄小人以救其兇危，大而不疏，互成而不相悖，無意無必，無固無我。[32]

《春秋》的權(quán)道是不受時空限制的普遍法則，盡管表現(xiàn)形式可能有所不同，但它們之間并不存在矛盾?！洞呵铩穼Τ挠涗浌P法也是根據(jù)楚國所處的時空背景設(shè)定的。例如在《宣公》三年中記載的，楚國作為當(dāng)時最大的夷狄勢力進(jìn)軍中，原“楚子伐陸渾之戎”。據(jù)《左傳》，楚莊王在征討陸渾之戎后，在周朝都城的閱兵儀式上詢問象征天子權(quán)威的鼎的大小與重量，表明了楚國想要主宰天下的雄心。對此，胡安國仍然視楚國為夷狄并保持強(qiáng)烈的警惕心：“夷狄相攻不志，此其志何也？……特書于策，以謹(jǐn)華夷之辨，禁猾夏之階。”（《春秋胡氏傳·宣公三年》）

而王夫之的解釋則完全不同。他認(rèn)為“楚者，于周為夷也，非天下萬世之所夷也。陸渾之戎，天下萬世之所夷也?！盵33]陸渾戎原本居住在秦晉的西北地區(qū)，但秦晉為了安撫他們，將其遷徙至周朝首都洛邑附近的伊川。隨后當(dāng)這些夷狄對中國構(gòu)成威脅時，楚國便對其征討。基于這一歷史事實(shí)，王夫之對當(dāng)時的霸主晉國和夷狄楚國做出了重新評價，晉國將陸渾戎遷徙至中原助長了天下的混亂，而楚國則通過征討夷狄挽救了天下。因此，《春秋》不再將晉國視為霸者，也不再將楚國視為夷狄。

王夫之認(rèn)為，楚國自昭陵盟約以來，已在周朝的統(tǒng)治架構(gòu)中履行了諸侯的職責(zé)。而在此事之后，《春秋》對楚國的記錄全部采用了內(nèi)辭的筆法。這表示《春秋》承認(rèn)楚國是霸者，將楚國的事務(wù)視為天下之事。隨后，楚國不僅聯(lián)合諸侯，還與徐人等夷狄聯(lián)手討伐吳國?！洞呵铩氛J(rèn)可了楚國的霸者地位，這正是《春秋》的義理。

《春秋》對待楚國的方式從夷狄變?yōu)橹T侯，再從諸侯變?yōu)榘哉?，王夫之將這一變化解釋為權(quán)道的運(yùn)用。他說：“《春秋》之于楚，貶之無余，而進(jìn)之不遽，立天下之權(quán)衡也。”[34]《春秋》的記錄筆法并非固定不變，而是根據(jù)權(quán)道的原則進(jìn)行調(diào)整。理解《春秋》的權(quán)道是理解《春秋》本義的關(guān)鍵，如果無法理解權(quán)道，就無法發(fā)現(xiàn)《春秋》的記錄筆法中所包含的義理。

五、結(jié)語

自胡安國的《春秋胡傳》問世后，明清兩代出現(xiàn)了許多以糾正該書錯誤為主要目的的著作。其中，明代袁仁的《春秋胡傳考誤》、王介之的《春秋四傳質(zhì)》以及清代敕令編撰的《欽定春秋傳說匯纂》和《御纂春秋直解》皆為代表作。對于這兩部清代著作有評論稱：“揭胡安國《傳》之傅會臆斷，以明誥天下，與《欽定春秋傳說匯纂》宗旨同符?！盵35]又說：“《欽定春秋傳說匯纂》，總括眾說，折衷圣言，凡安國迂謬之談，悉一一駁正?！盵36]這表明清代在國家層面對《春秋胡氏傳》進(jìn)行了全面的審查和修正。由此可見，在《春秋》學(xué)領(lǐng)域《春秋胡氏傳》雖影響深遠(yuǎn)，但也一直是爭議的焦點(diǎn)。

盡管對《春秋胡氏傳》的指正與補(bǔ)充工作不斷進(jìn)行，但對這些問題根源的深入探究卻不多見。王夫之的《春秋家說》通過精準(zhǔn)揭示《春秋胡氏傳》整體問題的根源，徹底揭露出胡安國是如何歪曲《春秋》的義理。

王夫之認(rèn)為，胡安國解釋中最大的問題在于尊王與霸道的關(guān)系。《春秋》的理想是通過尊王來構(gòu)建以天子為頂點(diǎn)的大一統(tǒng)體系，而尊王需要通過對夷狄與亂臣賊子的撥亂反正來實(shí)現(xiàn)。從現(xiàn)實(shí)角度看，執(zhí)行撥亂反正的主體并非天子，而是代表臣下的霸者。然而，胡安國將尊王與霸道設(shè)置為對立矛盾，強(qiáng)烈否定霸道。王夫之則主張二者相輔相成，彼此互為存在的基礎(chǔ)，而將尊王與霸道連接為互補(bǔ)關(guān)系的關(guān)鍵正是權(quán)道。“圣人酌權(quán)以立萬世之經(jīng)”[37]，《春秋》的義理皆由權(quán)道所立，權(quán)道也貫穿整個《春秋》。

兩人的解讀存在如此大的差異，正因?yàn)樗麄儗Α洞呵铩方?jīng)文解讀的觀點(diǎn)不同。胡安國從解讀者的角度出發(fā)，試圖通過《春秋》表明自己的政治主張；而王夫之則從記錄者的角度出發(fā)，旨在闡明《春秋》中所包含的作者的思想或意圖。因此胡安國的解讀往往過度反映了他的主觀政治經(jīng)驗(yàn)，與《春秋》本意無關(guān)，甚至在某些情況下歪曲其本意。相比之下，王夫之的解讀則基于《春秋》當(dāng)時的政治背景，最大限度地接近《春秋》本意。

綜上所述，王夫之的《春秋家說》有著不同的獨(dú)特性。尤其是他的權(quán)道論，不僅對胡安國進(jìn)行了實(shí)證分析和合理批判，還提出了對《春秋》義理的精確解讀方式，為理解《春秋》提供了全新的方法。因此，可對王夫之《春秋》學(xué)的學(xué)術(shù)價值作如下評價：“王夫之對《春秋》學(xué)的貢獻(xiàn)，不在于其成果，而在于他所提倡的實(shí)證的思想與方法，這無異于糾正晩明空疏的學(xué)風(fēng)的一劑良藥，正是由此開始，《春秋》硏究方向轉(zhuǎn)變了，所以王夫之在《春秋》學(xué)的地位是不容忽視的。”[38]

注釋

[1]《春秋家說·敘》說：“三傳之折衷，得文定而明，河南之舉要，得文定而詳，習(xí)其讀者之所知也。經(jīng)之緯之窮于幅，日之月之翳于陰，習(xí)其讀者之未知也。小子其足以知之乎？”見《船山全書》第五冊，岳麓書社，1996年，第105頁?！洞呵锛艺f·敘》是以王夫之提問、父親王朝聘回答的形式寫成的。在本文中引用的《春秋家說·敘》都是王朝聘所說的內(nèi)容，但作為王夫之家族的共同“家說”，它被認(rèn)為代表了王夫之的觀點(diǎn)。因此，本文將《春秋家說·敘》整篇視為王夫之的觀點(diǎn)來引用。

[2]紀(jì)昀等：《欽定四庫全書總目·春秋類二·春秋胡氏傳》，中華書局，1997年，第345頁。

[3]紀(jì)昀等：《欽定四庫全書總目·春秋類二·春秋胡氏傳》，第345頁。

[4]紀(jì)昀等：《欽定四庫全書總目·春秋類二·春秋胡氏傳》，第412頁。

[5]招祥麒：《王夫之春秋稗疏硏究》，上海古籍出版社，2010年，第4頁。

[6]王夫之：《讀四書大全說·論語》，《船山全書》第六冊，第648頁。

[7]王夫之：《春秋家說·敘》，《船山全書》第六冊，第106頁。

[8]王夫之：《春秋家說·敘》，《船山全書》第六冊，第106頁。

[9]王夫之：《春秋家說·敘》，《船山全書》第六冊，第106頁。

[10]王夫之：《春秋家說·成公》，《船山全書》第六冊，第263頁。

[11]王夫之：《春秋家說·敘》，《船山全書》第六冊，第106-107頁。

[12]張學(xué)智：《王夫之〈春秋〉學(xué)中的華夷之辨》，《中國文化研究》2005年夏之卷。

[13][日]佐川修：《春秋學(xué)論考》，東京：東方書店，1983年，第132頁。

[14]《公羊傳·宣公十一年》：“此楚子也，其稱人何？貶。曷為貶？不與外討也。不與外討者，因其討乎外而不與也。雖內(nèi)討亦不與也。曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專討也。諸侯之義不得專討，則其曰實(shí)與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有為無道者，臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。”

[15]朱子在《朱子語類》中進(jìn)一步斷言，《春秋》的義理是王道，而霸道不過是權(quán)謀詭計(jì)[權(quán)譎]?！傲謫枺骸笾畬W(xué)《春秋》，多是較量齊魯長短。自此以后，如宋襄晉悼等事，皆是論伯事業(yè)。不知當(dāng)時為王道作耶，為伯者作耶？若是為伯者作，則此書豈足為義理之書？’曰‘大率本為王道正其紀(jì)綱?？匆亚啊洞呵铩肺淖蛛m觕，尚知有圣人明道正誼道理，尚可看。近來止說得伯業(yè)權(quán)譎底意思，更開眼不得，此義不可不知?！保ā吨熳诱Z類》卷八十三）

[16]王夫之：《春秋家說·昭公》，《船山全書》第六冊，第300頁。

[17]王夫之：《春秋家說·宣公》，《船山全書》第六冊，第255頁。

[18]王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》第六冊，第739頁。

[19]王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》第六冊，第741頁。

[20]王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》第六冊，第741頁。

[21]王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》第六冊，第741頁。

[22][韓]李哲承：《〈論語〉‘權(quán)道’-朱熹王夫之》，韓國哲學(xué)會，《時代哲學(xué)》21-3,2010年，第110頁。

[23]同上，第109頁。李哲承認(rèn)為，王夫之的這種權(quán)道觀反映了他認(rèn)為理只是運(yùn)動和變化的氣之條理的世界觀，因此將王夫之的氣哲學(xué)世界觀視為其權(quán)道觀的哲學(xué)基礎(chǔ)，并介紹了與此相關(guān)的王夫之的文章如下?！暗勒咂髦?，器者不可謂之道之氣也?！保ā吨芤淄鈧鳌ぞ砦濉は缔o上》）“據(jù)器而道存，離器而道毀?！保ā吨芤淄鈧鳌ぞ矶ご笥小罚氨M器，則道在氣中矣?！保ā端紗栦洝?nèi)篇》）

[24]王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》第六冊，第741頁。

[25]王夫之：《春秋家說·僖公》，《船山全書》第六冊，第179頁。

[26]王夫之：《春秋家說·僖公》，《船山全書》第六冊，第179頁。

[27]王夫之：《春秋家說·僖公》，《船山全書》第六冊，第179-180頁。

[28]王夫之：《春秋家說·敘》，《船山全書》第六冊，第106頁。

[29]王夫之：《春秋家說·莊公》，《船山全書》第六冊，第148頁。

[30]王夫之：《春秋家說·文公》，《船山全書》第六冊，第204頁。

[31]王夫之：《春秋家說·昭公》，《船山全書》第六冊，第329頁。

[32]王夫之：《春秋家說·僖公》，《船山全書》第六冊，第181頁。

[33]王夫之：《春秋家說·宣公》，《船山全書》第六冊，第224頁。

[34]王夫之：《春秋家說·僖公》，《船山全書》第六冊，第182頁。

[35]紀(jì)昀等：《欽定四庫全書總目·春秋類二·春秋胡氏傳》，第369頁。

[36]紀(jì)昀等：《欽定四庫全書總目·春秋類二·春秋胡氏傳》，第412頁。

[37]王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》第六冊，第648頁。

[38]戴維：《春秋學(xué)史》，湖南教育出版社，2004年，第424-425頁。

作者：金東敏，韓國成均館大學(xué)

原載：《中國哲學(xué)史》2025年第4期