什么是人文的真實(shí)含義？人文基本要素是人格和權(quán)利平等。沒(méi)有這個(gè)基本要素則蔽于人文。兼愛(ài)即是愛(ài)人若己，重視個(gè)人權(quán)利平等，這是人文和道德的最早起源。從本體論上看，人文必然以神為本，因?yàn)樯裼讼鄲?ài)互利，人要利天榮耀上帝就要?jiǎng)t天順從上帝，就必然愛(ài)人。反之，人認(rèn)識(shí)神之所欲，神欲人兼愛(ài)交利，所以人文是認(rèn)識(shí)論的。畢竟只有人憑借其天賦的反思理性才能認(rèn)識(shí)和理解兼愛(ài)，反思自由（追求心身安寧的狀態(tài)）要求人自己去兼愛(ài)，把它作為應(yīng)然道德去實(shí)現(xiàn)。神從來(lái)不對(duì)動(dòng)物作兼愛(ài)要求，因?yàn)閯?dòng)物并沒(méi)有天賦的反思理性去認(rèn)識(shí)和理解兼愛(ài)，動(dòng)物只有遵從本能的仁愛(ài)，以自我保存為中心，實(shí)然愛(ài)己，愛(ài)己優(yōu)先。親親就是以自我為中心，尊尊就是以權(quán)力為中心，二者可以天然統(tǒng)一起來(lái)。人向神獻(xiàn)祭就是為了定期向神禱告自己的言行和懺悔。儒學(xué)作為一種教化和處事哲學(xué)也是不合格的，是反人性、反人文的。它不教化平等和人格尊嚴(yán)，卻教化不平等秩序和人際關(guān)系，教化順從的奴隸道德。禮樂(lè)教化就是要讓人服從等級(jí)禮制，以禮劃分等級(jí)，分之節(jié)之，以樂(lè)調(diào)和對(duì)立，和之舞之，終究屬于野蠻的亞洲種姓文化之一種。

就像我們不研究哲學(xué)，不懂哲學(xué)，永遠(yuǎn)不知道墨學(xué)的哲學(xué)性和哲學(xué)價(jià)值一樣，不研究神學(xué)，不懂神學(xué)，就永遠(yuǎn)不知道墨學(xué)的宗教性和宗教價(jià)值。反之，不懂墨學(xué)則很難懂哲學(xué)和宗教。具體對(duì)標(biāo)，不懂墨家就不懂基督教；不懂基督教就不懂墨家——我把神跡界定為符合理性和自然法則的啟示；把那些不符合理性和自然法則的事情和說(shuō)辭稱做詭事或異事即“神跡”、詭說(shuō)或矯命?！妒ソ?jīng)》里那些詭事除非用隱喻來(lái)解釋，猶太-基督教野蠻性質(zhì)是很明顯的。這說(shuō)明創(chuàng)立猶太教和基督教的民族（摩西和耶穌都屬于猶太人）及其圣經(jīng)作者仍然是野蠻愚昧的。墨子一開(kāi)始就把理性和信仰與科學(xué)統(tǒng)一起來(lái)，因?yàn)樵谀涌磥?lái)，信仰與科學(xué)都是理性思維的發(fā)現(xiàn)。所以《墨子》里幾乎沒(méi)有違反理性和自然法則的詭事和詭說(shuō)。墨家講純粹理性，二元世界，重視精神生活，擬實(shí)論物；儒家講感性審美，一元世界，重視物質(zhì)享受，食不厭精。墨家講人皆天臣，人人平等，男女同權(quán)；儒家講三綱五常，女子小人，男尊女卑。墨家布教人文道德，兼愛(ài)非攻，愛(ài)人如己；儒家宣傳奴隸“道德”，順而不違，孝忠不二。墨家信仰上帝，天志明鬼，天命非命（承認(rèn)不可改易先天命運(yùn)，努力改變可改易的后天命運(yùn)）；儒家不信上帝，不問(wèn)鬼神，天命宿命（以宿命論或命定論為天命）。墨家講民自養(yǎng)，賴其力者主，與其勞而獲其實(shí)；儒家講官養(yǎng)民，學(xué)而優(yōu)則仕，作民父母祿在其中。墨家兼愛(ài)，上帝命令，愛(ài)人若己，應(yīng)然道德，人權(quán)平等，超越血緣，普遍愛(ài)人；儒家仁愛(ài)，動(dòng)物倫理，實(shí)然愛(ài)己，人權(quán)差等，血緣限度，愛(ài)人局限。墨家尚同公義，同異交得，自下而上，取同存異，周不下比（舉公義，辟私怨）；儒家君臣父子，重異輕同，自上而下，和而不同（無(wú)同-公義，不可能和諧和平），周而不比（沒(méi)有公義，周群不可能）。墨學(xué)講哲學(xué)和科學(xué)，講邏輯，講有理有據(jù)的批判思維，講科學(xué)的精神、思維和方法論（墨經(jīng)里的科學(xué)提現(xiàn)了那個(gè)時(shí)代人類科學(xué)的最高成就，它的永恒意義不僅在于科學(xué)知識(shí)，而更在于它所體現(xiàn)出來(lái)的科學(xué)的精神、思維和方法論）；儒學(xué)反哲學(xué)和科學(xué)，不講邏輯，純粹是非此即彼的獨(dú)斷論，沒(méi)有科學(xué)的精神、思維和方法論。先秦學(xué)說(shuō)弱就弱在儒學(xué)，中國(guó)文化病就病在儒家。

哲學(xué)的適合土壤是自由，沒(méi)有不同學(xué)說(shuō)的互相自由反對(duì)和辯難，則不可能形成百家爭(zhēng)鳴的繁榮局面?？鬃映鲇谌蕫?ài)偏私，愛(ài)己優(yōu)先，殺少正卯，以言治罪， 開(kāi)了官方和刑法限制哲學(xué)的先河，說(shuō)明中國(guó)哲學(xué)甫一出生就沒(méi)有一個(gè)適合于它的好環(huán)境，預(yù)示著中國(guó)哲學(xué)可能面臨的窘境和萎縮。

儒學(xué)作為獨(dú)斷論，是沒(méi)辦法講邏輯的。因?yàn)楦鶕?jù)演繹邏輯，要么從它的前提推出錯(cuò)誤結(jié)論，證明它的前提是錯(cuò)誤的，要么從它的前提推不出它想要的結(jié)論。例如，周而不比，和而不同，這兩個(gè)命題含義差不多，意思都是沒(méi)有同義，一群人能夠和諧和平相處。我們從來(lái)不指望，一個(gè)把自己疆域定義為無(wú)限的國(guó)家能夠保持長(zhǎng)久和平，與周邊國(guó)家和諧相處。我們從來(lái)不相信，一群堅(jiān)決要消滅以色列的人和以色列人能夠和平相處；一群見(jiàn)不得吃豬肉的人和吃豬肉的人沒(méi)有共同的底線道德-法律的存在能夠和諧相處。如果一群人盲目相信“和而不同”、“周而不比”，以此為前提來(lái)演繹推理，可能會(huì)給自己帶來(lái)原本可預(yù)知的損失和傷害。從實(shí)事上我們也并不能必然歸納推出上述命題。

一個(gè)開(kāi)創(chuàng)者是成長(zhǎng)于單親家庭而具有缺父情結(jié)的心理患者，且沒(méi)有邏輯的獨(dú)斷論學(xué)說(shuō)，在我們這里是沒(méi)有價(jià)值、地位和絲毫權(quán)威的。這里又引出中國(guó)思想史的一樁奇案：為什么孟子吸收墨子的倫理思想遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于孔子，例如，兼愛(ài)社會(huì)理想，非攻贊誅，以義為正，以“仁政”作義政，等等，卻依然尊奉孔子？原因就在于孔子和孟子都成長(zhǎng)于單親家庭，從小缺乏父愛(ài)的保護(hù)和關(guān)懷，缺父情結(jié)特別濃重，生命中始終幻想有一個(gè)父能夠作自己靠山和保護(hù)傘（一個(gè)心理公理：人們?cè)饺笔裁淳驮娇释裁矗ｋS著歲數(shù)增長(zhǎng)進(jìn)入成年階段，這個(gè)缺父情結(jié)就由家父轉(zhuǎn)移到權(quán)力之父的身上，認(rèn)君為父，培養(yǎng)了一種“無(wú)君無(wú)父”的偏激而又暴怒的心態(tài)。孟子曾經(jīng)以公開(kāi)的廷罵告密天下君王：墨子尊天上的眾父，不尊地上的君父（不得不讓人想起法利賽人告密羅馬總督皮羅多：耶穌服從天上的父，不服從地上的父。結(jié)果耶穌被釘死在十字架上）。結(jié)果墨學(xué)被釘死在十字架上，但“天下無(wú)人，子墨子之言也猶在?！蹦珜W(xué)復(fù)活永生是遲早的事。耶穌受難復(fù)活隱喻不過(guò)是預(yù)告世人，墨學(xué)必將復(fù)活，永生！未來(lái)世界要皈依墨學(xué)天教，天下兼愛(ài)！

也正是因?yàn)檫@個(gè)原因（缺父情結(jié)），孔子順?biāo)浦鄣亟邮芪髦茏诜ǖ燃?jí)禮制及其親親尊尊原則，主張更加集中的君主權(quán)力，毫不留情地拋棄了西周的另一頂梁制度，封建分權(quán)制。孔子教育學(xué)生：君臣父子，孝為仁本，忠孝不二。形成了儒家君權(quán)父權(quán)化、以君作父、君臣關(guān)系就是父子關(guān)系的重要思想?？鬃舆@一套理論正好又符合孟子的缺父情結(jié)和心理，故而孟子多學(xué)于墨卻認(rèn)可了孔子和儒家，堅(jiān)決捍衛(wèi)孔儒學(xué)說(shuō)，成為儒家亞圣就不奇怪了。但是我們應(yīng)該認(rèn)清，由于孟子的缺父心理和來(lái)自母親的感性審美判斷力跟孔子如出一轍，他并沒(méi)有專心學(xué)會(huì)墨子的純粹理性判斷力和二元世界思維模式，沒(méi)有區(qū)分“以形貌命者”的貌物之知（此岸）與“不可以形貌命者”的論物之知（此岸）因而無(wú)法區(qū)分事物偶性（貌物之知）和本性（論物之知）；也不懂得擬實(shí)舉名和說(shuō)明邏輯。這一段與心理學(xué)（包含病理認(rèn)識(shí)論）有關(guān)的大事因緣——中國(guó)思想史的大事因緣：兩個(gè)具有缺父情結(jié)的巨嬰和心理患者臆構(gòu)的孔孟之道主導(dǎo)了國(guó)家官方意識(shí)形態(tài)，主宰了國(guó)民的精神世界——決定了中國(guó)此后2000多年的思想史走向和民族文化心理結(jié)構(gòu)，具有思想史和民族心理史觀上的重大意義，任何一個(gè)研究中國(guó)思想史或觀念史和文化史的學(xué)人都不應(yīng)當(dāng)忽視?？傊?，秦漢儒術(shù)獨(dú)尊以后，缺父心理情結(jié)和西周宗法等級(jí)禮制結(jié)合的奴隸道德，獨(dú)斷論和獨(dú)裁權(quán)力結(jié)合的文化專制主義，左右了中國(guó)思想和文化與民族性發(fā)展的基本線索。源于動(dòng)物倫理（親親尊尊）的奴隸道德，一方面迎合了庸眾的偏私的情感和心理，一方面在權(quán)力自上而下地強(qiáng)力推廣下，久而久之就成了民族的集體無(wú)意識(shí)和民粹主義的文化心理結(jié)構(gòu)，主宰了中華皇制國(guó)家的不平等的秩序和人際關(guān)系。這實(shí)在是令人悲哀的重大歷史事件。

梁?jiǎn)⒊埠艽致?，畢竟受的是儒門教育，稍不留神，就暴露了膚淺。古希臘講愛(ài)智，孔子講智仁勇三達(dá)德，他竊喜，以為愛(ài)智不過(guò)儒家三達(dá)德之一，所以認(rèn)定“儒家哲學(xué)的范圍，比西方哲學(xué)的范圍，闊大得多?！保?jiǎn)⒊度寮艺軐W(xué)》）完全是照不準(zhǔn)確的譯文來(lái)望文生義。殊不知，西方的愛(ài)智乃是愛(ài)真理，即探求事物的普遍原理，包羅道德原理或法則。諸如仁的原理是“體愛(ài)”或兼愛(ài)人（愛(ài)人待周，不待周不愛(ài)人）；勇的原理是“志之所以敢也”。其中，“以其敢于是也命之，不以其不敢于彼也害之。”（《墨經(jīng)》上20條）這個(gè)科學(xué)原理乃是超越時(shí)空限度或經(jīng)驗(yàn)限度的永恒知識(shí)。很明顯，儒家的禮儀道德包括中庸之道和至善都不是普遍的道德，而純粹經(jīng)驗(yàn)的形式道德，至善乃是不同角色的行為規(guī)范，角色行為符合這個(gè)規(guī)范就是至善行為，沒(méi)有適用于所有人物和場(chǎng)合的普遍的道德原理：敬而愛(ài)人，或敬愛(ài)人。中庸之道就是符合不同角色的恰如其分的情感表達(dá)。智仁勇三分，就把仁和勇獨(dú)立于智（真理或原理）之外，仿佛仁和勇作為美德沒(méi)有其本質(zhì)原理，缺乏其應(yīng)有本性，仁和勇沒(méi)有了超越性的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)，就有任意或任性之嫌了。我們沒(méi)有必要為個(gè)人行為設(shè)定繁文縟節(jié)和不同的禮儀規(guī)范。只要我們的行為符合唯一的道德原理，即利人法則或敬愛(ài)人法則，它就是道德行為，就是道德實(shí)踐。孔子不懂哲學(xué)，故而把仁和勇獨(dú)立于智之外，使儒家道德失缺作為道德靈魂的科學(xué)原理。墨子非儒，俘虜了孔子，為他的皮殼安上靈魂。從此，仁義才有了道德靈魂，剔除了一切與道德本身無(wú)關(guān)的禮儀規(guī)范和繁文縟節(jié)，使“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”這些名詞符號(hào)真正代表了道德，具有了道德意義。義（真理）自天出，上帝手握絕對(duì)必然性原則，從這個(gè)原則滋生出具體的絕對(duì)必然性原理而為宇宙造物賦性。

科學(xué)和哲學(xué)依賴純粹理性判斷力，需要嚴(yán)格的排除例外的抽象歸納法，得出必然性公理，依賴必然性的嚴(yán)密演繹法，得出必然性結(jié)論。當(dāng)然，或然性知識(shí)屬于人的主觀知識(shí)或意見(jiàn)，還沒(méi)有客觀化——客觀化就是必然性，——人還沒(méi)有完全把握因果關(guān)系或必然關(guān)系中的全部原因或條件。儒學(xué)依賴單純感性審美判斷力，只要個(gè)人行為符合禮制規(guī)范，情感表達(dá)符合中庸之道，就具有一種美感化的仁義道德。

孔子講智與仁和勇并列；孟子提出四德四端：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！保献诱Z(yǔ)）將仁、義、禮、智四德并列。很顯然，儒家的智作為諸德之一絕不是古希臘哲學(xué)“愛(ài)智”之智（真理知識(shí)）。否則儒學(xué)就不可能沒(méi)有探求事物普遍原理的形而上學(xué)或哲學(xué)，就不可能沒(méi)有于萬(wàn)變之中探求普遍真理的定義法或擬實(shí)法，就不可能沒(méi)有論物之知和不可以形貌或量數(shù)命者（無(wú)形有或真理），就不可能沒(méi)有超驗(yàn)歸納和演繹，就不可能沒(méi)有哲學(xué)和科學(xué)，就不可能沒(méi)有人文和宗教，就不可能沒(méi)有天志法儀或自然法，就不可能沒(méi)有應(yīng)然道德和平等兼愛(ài)，就不可能沒(méi)有公義和民主，等等。前者（儒學(xué)之智）依賴感性審美判斷力，禮制規(guī)范與中和之道分別是判斷行為和情感表達(dá)是與非的標(biāo)準(zhǔn)。只有符合禮制規(guī)范的行為，與符合中和之道的情感表達(dá)才是智的表現(xiàn)。后者（哲學(xué)之智）需要純粹理性判斷力，要從本質(zhì)上探求事物類別的是與非，即關(guān)注通常所謂的種類是非之異，同類相是，異類相非，對(duì)本質(zhì)的探求就需要純粹理性抓住事物的超驗(yàn)的抽象同一性。

孔子一方面講“有教無(wú)類”，另一方面又講“上智下愚”、“民可使由之，不可使知之”（孔子語(yǔ)），基本上可以推理出所謂的有教無(wú)類就是反對(duì)因材施教，而是實(shí)施統(tǒng)一的投喂式教化。當(dāng)年周公設(shè)計(jì)出宗法等級(jí)禮制作為家國(guó)同倫秩序，也就在于親親尊尊是從動(dòng)物繼承而來(lái)的倫理秩序，無(wú)論上智下愚都能輕易接受和理解。這一套倫理秩序符合一般人的眼前經(jīng)驗(yàn)，——誰(shuí)不愛(ài)己優(yōu)先，誰(shuí)不親親愛(ài)人大于愛(ài)陌生人——容易為一般人所普遍接受。這是儒家倫理民粹主義和庸眾心理史觀盛行的原因。其實(shí)，有識(shí)之士諸如墨子、耶穌已經(jīng)看出人性弱點(diǎn)在于憑借自身力量無(wú)法克服的偏私的情感和心理。如果這種偏私性得不到有效克服，任由其恣意橫行，就可能導(dǎo)致人人虧人利己，相害相賊，統(tǒng)治者“暴奪民衣食之財(cái)”，所以就要強(qiáng)調(diào)上帝的兼愛(ài)交利命令，并遵照上帝旨意成立國(guó)家、政府和法制秩序來(lái)幫助人類自己克服憑借自身力量難以克服的人性偏私性。這就是墨子的國(guó)家、政府和法儀的起源說(shuō)。說(shuō)句實(shí)話，沒(méi)有法制和神圣意志的直接賞罰及其借助人民公共意志的間接賞罰，我們每一個(gè)人自身都可能罪惡無(wú)邊。我們千萬(wàn)不要脫離儒家的語(yǔ)境和實(shí)際教化來(lái)理解儒家的“有教無(wú)類”。就像我們不應(yīng)該脫離儒家語(yǔ)境及其親親尊尊原則而用現(xiàn)代文明來(lái)理解儒家的仁義禮智信。否則，我們就可能不自不覺(jué)陷入儒家設(shè)置的雙重的“道德陷阱”和“政治陷阱”——偽造的道德和民主指路標(biāo)，把我們引向道德與民主的相反方向。