闉跂支離無脤說衛(wèi)靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕大癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡有德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨(dú)成其天！

瘸腿、駝背、缺嘴的畸形人去游說衛(wèi)靈公，衛(wèi)靈公很喜歡他；再看那些形體完整的人，反倒覺得他們的脖子又細(xì)又小，很不順眼。脖子上長著像甕一樣大瘤子的人去游說齊桓公，齊桓公很喜歡他；再看那些形體完整的人，也覺得他們的脖子又細(xì)又小。

所以說，只要德行有過人之處，人們就會(huì)忘掉他形體上的殘缺。世人不忘記該忘記的外在形貌，反而忘記了不該忘記的內(nèi)在德行，這才是真正的糊涂、真正的遺忘。

因此，圣人悠然處世：把心智智巧看作妖孽，

把盟約約束看作膠漆黏合，把施德于人看作交往手段，把工巧技藝看作商賈牟利。圣人不圖謀算計(jì)，哪里用得上智巧？不刻意雕琢，哪里用得上膠漆？本性圓滿無所缺失，哪里用得上刻意施德？不買賣貨物，哪里用得上經(jīng)商？

這四樣，都是上天的養(yǎng)育。上天養(yǎng)育，就是上天在供養(yǎng)。既然是由上天來供養(yǎng)，又哪里需要人為造作呢！

圣人有人的形體，卻沒有人的私情與是非之心。有人的形體，所以能和眾人相處；沒有人的私情，所以是非煩惱都不能侵?jǐn)_其身。渺小啊，那些屬于人間的外形、得失、是非！宏大啊，獨(dú)自保全并成就自己的天然本性！

闉跂（yīn qí）：腿腳殘疾、跛行

支離：形體殘缺、佝僂

無脤（wú shěn）：沒有嘴唇

說：通“悅”

脰（dòu）：脖子

肩肩：細(xì)長瘦小

甕（wèng）：大壇子

癭（yǐng）：瘤子

斲（zhuó）：雕琢、砍削

鬻（yù）：養(yǎng)育

眇（miǎo）：渺小

謷（áo）：高大、高遠(yuǎn)

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴！”

惠子問莊子：“人本來就是沒有情感的嗎？”莊子回答：“是的?！被葑臃瘩g道：“人如果沒有情感，憑什么還能稱作人呢？”莊子解釋說：“大道賦予了人容貌，上天賦予了人形體，怎么能不稱作人呢？”惠子追問道：“既然已經(jīng)稱作人了，又怎么能沒有情感呢？”莊子嚴(yán)肅地糾正：“你說的‘情’，并不是我所說的‘情’。我所謂的‘無情’，是指人不因?yàn)閮?nèi)心的喜好或厭惡而傷害自己的身體與本性，永遠(yuǎn)順應(yīng)自然的規(guī)律，而不刻意去人為地增益或強(qiáng)求生命?！?/p>

惠子依然不解：“如果不刻意去保養(yǎng)和增益生命，又怎么能保全自己的身體呢？”

莊子看著惠子，感嘆并批評(píng)道：“大道給了你容貌，上天給了你形體，本意就是讓你不要因好惡之情從內(nèi)部傷害自己?？扇缃衲隳兀堪炎约旱木窈纳⒃谕饨绲臓幷撝?，把自己的精氣勞損在無謂的思辨里，疲憊時(shí)靠著樹干吟詠，困頓時(shí)倚著枯梧樹打盹。上天賦予你完整的形體與生命，你卻偏偏要用‘堅(jiān)白論’這種詭辯來喋喋不休、爭強(qiáng)好勝！”

因：順應(yīng)

益生：刻意增益生命、強(qiáng)行養(yǎng)生

槁（gǎo）：枯干

梧：梧桐樹

瞑（míng）：打瞌睡，閉眼休息

衛(wèi)靈公，姬元，謚號(hào)“靈”，

春秋時(shí)期衛(wèi)國第二十八代國君，衛(wèi)襄公庶子。生卒年約前540年－前493年，壽約47歲，年僅六歲就即位，在位約42年。

衛(wèi)靈公能當(dāng)上衛(wèi)靈公全靠運(yùn)氣好。

衛(wèi)襄公夫人無子，妾生下兒子縶和元。因?yàn)殚L子縶有“惡疾”，不良于行，貴族孔成子、史朝借“康叔托夢”之說，廢長立幼，立元為太子，即后來的衛(wèi)靈公。

昭公二十年（前522年），衛(wèi)國內(nèi)部四族叛亂，年輕的衛(wèi)靈公先出奔，再迅速與北宮氏等盟誓、平亂，此后衛(wèi)國在他在世時(shí)再未發(fā)生大規(guī)模內(nèi)亂。

這場叛亂的處理，顯示出他并非庸懦之輩。

定公四年（前506年），召陵會(huì)盟，商量伐楚。原本安排衛(wèi)國在蔡國之后歃血，衛(wèi)靈公認(rèn)為有損國格，派大夫向周王據(jù)理力爭，強(qiáng)調(diào)“先王尚德不尚長”。

最終衛(wèi)國排在蔡國之前，保住了體面。

后來，北宮氏因平亂之功勢力坐大，靈公“幾不能制”。他與齊景公密謀，先派北宮結(jié)出使齊國，再讓齊國借口拘捕北宮結(jié)、出兵侵衛(wèi)，隨后把責(zé)任推到北宮結(jié)身上，借機(jī)削弱北宮氏，再與齊盟好，可謂“一石三鳥”。

與晉的外交中，衛(wèi)靈公曾受晉臣輕慢，他說“我讓衛(wèi)國受辱，請(qǐng)改立國君”，后來晉軍圍衛(wèi)都，他堅(jiān)守不戰(zhàn)，晉久攻不下，最終晉人殺掉辱君之臣，與衛(wèi)講和。

衛(wèi)靈公寵幸宋國夫人南子。南子貌美，與宋國公子宋朝舊情未斷，靈公竟召宋朝入衛(wèi)相會(huì)，致使丑聞外傳。

太子蒯聵出使齊國途經(jīng)宋國時(shí)，宋人作歌譏諷衛(wèi)國，令太子深感羞辱。蒯聵歸國后密謀刺殺南子，事敗出奔宋、晉。

靈公一度欲立少子郢為繼承人，郢堅(jiān)辭。

靈公死后，南子欲立郢，郢又推辭，最終由蒯聵之子輒繼位，是為衛(wèi)出公。

魯哀公問：“當(dāng)今之君，誰最賢？”孔子回答：“丘未之見也，抑有衛(wèi)靈公乎？”

哀公質(zhì)疑：“我聽說靈公閨門之內(nèi)，姑姐妹無別。”暗指南子參政、后宮混亂。

孔子說：“我看的是朝廷，不是閨門。”并舉出他知人善任的賢君一面。

他能識(shí)別并信任仲叔圉、祝鮀、王孫賈等人，讓他們各司其職；也能尊重像史魚那樣的大夫，甚至有“史魚尸諫”的故事，說他臨終不肯入殮，以此勸靈公退彌子瑕、進(jìn)蘧伯玉，靈公最終采納。

但孔子也說衛(wèi)靈公無道。季康子問：這樣還不亡國？孔子說：他有仲叔圉（孔文子）管外交，祝鮀管宗廟祭祀，王孫賈管軍隊(duì)，這樣怎么會(huì)亡？

衛(wèi)靈公對(duì)孔子那一套“周禮治國”不感興趣，只把他當(dāng)貴客，不愿真正重用。因此孔子才有“吾未見好德如好色者也”的感慨，并把他歸入“無道”之君。

這樣來看，衛(wèi)靈公不是儒家理想中的“有道明君”，但也不是傳統(tǒng)印象里純粹昏庸好色的“亡國昏君”。

世人常誤讀莊子的“無情”。

以為莊子對(duì)世間悲歡離合視若無睹，像一個(gè)冷血的看客。要不然，莊子為什么在妻子死后鼓盆而歌？

莊子的無情只是“言人之不以好惡內(nèi)傷其身。”

他所謂的“無情”，并非沒有情感，而是不被情感所奴役。

太“重”的情，往往來自于“好惡”。因?yàn)橄矚g，便生執(zhí)念，求之不得便輾轉(zhuǎn)反側(cè)；因?yàn)閰拹?，便生嗔怒，避之不及卻如影隨形。我們的心，就像一個(gè)容器，今天裝進(jìn)歡喜，明天裝進(jìn)憤懣，情緒在里面激蕩、沖撞，甚至溢出、決堤。這種劇烈的內(nèi)耗，便是“內(nèi)傷其身”。

我們常“emo了”，說“心累”，其實(shí)多半便是這“好惡”二字在作祟。我們太在意事情是否按照自己的預(yù)設(shè)發(fā)展。一旦相悖，心便如被利刃割傷。

莊子的“無情”，是“常因自然”，是心法。

這就好比一面鏡子?；▉砹耍R中便有花，這是“有情”；花謝了，鏡中便無影，這是“無情”。鏡子不會(huì)因?yàn)榛ǖ拿利惗噲D將其永遠(yuǎn)留在鏡面上，也不會(huì)因?yàn)榛ǖ牡蛄愣瘋咕?。事來則應(yīng)，事去則空。

這種狀態(tài)，叫作“因自然”。春天來了就開花，秋天到了就落葉，水流向低處，云飄向高空。萬物都有它本來的軌跡，不因人的意志為轉(zhuǎn)移。承認(rèn)并順應(yīng)這份軌跡，便不再與現(xiàn)實(shí)較勁。

莊子也反對(duì)“益生”，反對(duì)人為地、刻意地去增添什么。

我們總是想要更多的快樂，更久的壽命，更牢固的關(guān)系。為了這些“益生”，我們拼命地抓取，結(jié)果往往是南轅北轍，反而損耗了生命的本真。

給樹澆水，澆它所需，它便生長；若是為了讓它長得更快，拼命灌水，只會(huì)爛根。

允許風(fēng)吹過，允許雨落下，允許波瀾起。