作者：Arlene (Lu) Steinberg, Judith L. Alpert, Christine A. Courtois

譯者：許標(biāo)

13 順性別異性戀二元關(guān)系之外的性邊界侵犯

關(guān)于心理治療中最常被報告的性邊界侵犯，現(xiàn)有文獻最多的，涉及一名順性別、異性戀男性治療師，和一名順性別、（假定）異性戀女性來訪。然而，性邊界侵犯的可能性存在于所有治療關(guān)系中，并且所有此類侵犯的發(fā)生都值得關(guān)注和研究，以保護來訪和從業(yè)者免受此類違規(guī)行為的破壞性影響。在本章中，我們將概述現(xiàn)有文獻中，關(guān)于超出常被討論的“順直”（順性別和異性戀）女性認同/男性認同二元關(guān)系之外的形態(tài)中的性邊界侵犯。此類二元關(guān)系的例子包括但不限于以下：

? 一名順直男性來訪與一名順直男性治療師工作

? 一名直女、跨性別（跨兒）治療師與一名順直男性來訪工作

? 一名順性別雙性戀女性來訪與一名非二元性別酷兒治療師工作

? 一名非二元性別泛性戀治療師與一名非二元性別酷兒來訪工作

貫穿全文，當(dāng)我們提到一個人的性取向或性別認同時，應(yīng)假定我們用此術(shù)語是指個體的自我認同。然而，需要注意的是，個體在性和性別方面的體驗存在很大差異，這兩者都可能受個體身份和情境的因素交織，以不同的方式被表達或被理解。此外，使用相同描述詞（例如，女性、非二元、雙性戀、直）的兩個人，可能彼此體驗事物的差異懸殊，并且他/她們自己在不同的時間點，也可能對自己的身份有不同體驗。

在開始之前，我們希望承認一些使討論復(fù)雜化的語言上的張力和困難。我們包括的一些性邊界侵犯例子，在文獻中被描述為發(fā)生在“同性”配對中。然而，這種語言是不充分且有誤導(dǎo)性。原因如下。首先，使用“同性”一詞容易混淆，因為“性”指的是醫(yī)療提供者基于生殖器外觀、染色體或第二性征所做的指定。相反，“性別”指的是個體對自我的主觀體驗（即性別認同）以及他/她們通過服裝、行為或修飾等標(biāo)志，展現(xiàn)自己的方式（即性別表達）。因此，文獻中的例子，無論是“同”性還是“異”性，很可能指的是二元關(guān)系中個體的性別（而非指定的生理性別）。

然而，談?wù)摗巴毙院汀爱悺毙孕詣e也是有問題的，因為這些術(shù)語具體化了不準(zhǔn)確的概念，即性和性別是二元的，男性和女性是“對立”的，而事實上，所有這些更準(zhǔn)確地表現(xiàn)為譜系。盡管幾乎所有嬰兒在出生時，都被指定為女性或男性性別，但估計表明，高達2%的人口是間性人：定義為存在與男性或女性發(fā)展的“柏拉圖式理想”不同的基因型（性染色體）或表型（內(nèi)外生殖器、激素和第二性征）特征（Blackless等，2000）。此外，盡管大多數(shù)人確實認同為男性或女性，但許多個體體驗自己為非兩者或兩者兼有，并可能使用非二元、性別酷兒或無性別等術(shù)語，來描述其性別認同。因此，繼續(xù)使用“同”性和“異“性的性或性別語言，會排除或歪曲間性人、非二元和許多性別多元個體的體驗。

我們希望承認，在討論“同性”性邊界侵犯時存在的另一種張力：該術(shù)語太容易用作“男同性戀”（或女同性戀）性邊界侵犯的簡寫，但這至少帶來兩個問題。首先，鑒于心理治療關(guān)系中移情和反移情的復(fù)雜性，性吸引力可以在具有相同性別認同的兩個人之間發(fā)展并被付諸行動，而兩人都可能認同為順性別和異性戀。換句話說，性邊界侵犯不必是身份協(xié)調(diào)的。其次，這種標(biāo)簽約定包含順性別主義和單性戀主義假設(shè)，以至于雙性戀和/或跨性別及非二元個體的體驗，很可能被掩蓋或歪曲。例如，在一名雙性戀、跨性別女性來訪，與一名順直男性治療師經(jīng)歷邊界違規(guī)的情況下，來訪的性取向和作為跨性別女性的生活經(jīng)歷，為該違規(guī)的動力增添了細微差別，而這些細微差別僅通過簡單地標(biāo)記為“異性”會被忽略。我們在本章后面，將進一步闡述其中一些潛在動力。鑒于有證據(jù)表明，雙性戀和跨性別個體遭受性虐待和性侵犯的比例，高于順性別和男同、女同或異性戀同齡人（Stotzer, 2009; Walters等，2013），建立描述性邊界侵犯而不排除或掩蓋他/她們體驗的概念框架，至關(guān)重要。

總而言之，“同性”一詞在頭韻和簡潔性方面所提供的，并未超過其包含的概念雷區(qū)。因此，我們以更廣泛和包容的方式構(gòu)建本章。盡管我們認識到：任何討論都無法涵蓋所有可能的治療師-來訪二元關(guān)系，或這些二元關(guān)系中，可能導(dǎo)致性邊界侵犯的所有可能動力。具體來說，我們研究不同于更常假設(shè)或討論的，順直男性治療師/順直女性來訪二元關(guān)系的治療師-來訪關(guān)系形態(tài)。在本章中，我們使用“順直二元關(guān)系”的語言，來指代順直女性治療師-順直男性來訪，和順直男性治療師-順直女性來訪二元關(guān)系，以及“非順直二元關(guān)系”來指代其他形態(tài)。我們不討論順直女性治療師和男性來訪二元關(guān)系。它們在本文本的其他地方有所涉及。在本文獻回顧之后，我們提供了一個替代框架來考慮對此類二元關(guān)系的討論。

關(guān)于語言的最后一點說明：除了最初包含我們引用的作者所使用的術(shù)語（我們將用引號括起來），我們使用“LGBQ”（女同性戀、男同性戀、雙性戀、酷兒）或“酷兒”來指代非異性戀的性身份；TGNB（跨性別/非二元）、“性別多元”或“跨兒”作為總括性術(shù)語，以涵蓋那些性別認同與其出生時指定的性別不符的人。我們認識到，我們也在為清晰和溝通的需要，而做出關(guān)于什么應(yīng)該保留和舍棄的選擇。盡管我們反對基于性別二元論和生物本質(zhì)主義的語言，但我們承認：我們使用的語言在捕捉人類經(jīng)驗多樣性方面的能力仍然有限，并且這種語言將繼續(xù)發(fā)展，超越目前我們可用的范圍。在我們過渡到回顧現(xiàn)有文獻時，我們請讀者牢記以上關(guān)于語言的注意事項，并加入我們，批判性地思考這些研究如何框定問題，以及它們捕捉和排除了哪些體驗。

文獻概述

關(guān)于心理治療環(huán)境中的性邊界侵犯信息中，很少有專門針對順直二元關(guān)系以外的治療師-來訪形態(tài)的。從20世紀(jì)70年代至今，出現(xiàn)了有限數(shù)量涉及或描述其他二元形態(tài)的文章。考慮到精神病學(xué)家和心理治療師對LGBQ和性別多元人群所進行的病理化程度，缺乏關(guān)于影響性和性別少數(shù)群體來訪和治療師的性邊界侵犯的文獻，或許并不令人驚訝。1973年《精神障礙診斷與統(tǒng)計手冊》中刪除“同性戀”后，1980年又增加了“童年期性別認同障礙”和“易性癥”，后來又被“性別焦慮”所取代（參見美國精神病學(xué)協(xié)會，2013；Drescher，2014，2015）?？紤]到圍繞偏離順直期望的身份和體驗仍然存在的污名，羞恥感和回避可能也阻止了順直治療師審視（更不用說撰寫）對可能不期望產(chǎn)生吸引的來訪的情欲反移情感受或行為，這也是有道理的。

最早提到順直二元關(guān)系之外性邊界侵犯的研究，通常是在更廣泛地討論性邊界侵犯的普遍性、相關(guān)因素和影響的背景下進行的，并且它們傾向于關(guān)注參與者報告的性別，而不是他/她們的性取向本身。在基于對從業(yè)者的大型調(diào)查的多項研究中，性邊界侵犯最普遍的形態(tài)是男性治療師和女性來訪。在各自研究中報告的所有性邊界侵犯，百分比從83%（Schoener & Milgrom, 1987）到88%（Gartrell等，1987；Russell, 1984，引自Schoener等，1989）再到92.4%（Bouhoutsos等，1983）不等。然而，這些研究在男-男二元關(guān)系和女-女二元關(guān)系的性邊界侵犯中，是否同樣常見（Russell, 1984，引自Schoener等，1989）、更常見（Bouhoutsos等，1983；Gartrell等，1986）或不太常見（Schoener & Milgrom, 1987）方面，產(chǎn)生了不同結(jié)果。

Holroyd和Brodsky（1977）探討了心理學(xué)家對患者進行情欲和非情欲身體接觸的態(tài)度和體驗，發(fā)現(xiàn)大約一半的受訪者認為非情欲身體接觸，如擁抱、親吻或愛撫，有時可能對患者有幫助。據(jù)報道，就“同性”接觸而言，女性治療師-來訪二元關(guān)系比男性二元關(guān)系更常進行非情欲的擁抱、親吻和愛撫。盡管Holroyd和Brodsky沒有明確說明這一點，但詢問非情欲邊界逾越，與當(dāng)前討論的性邊界侵犯——其他作者（例如，Alpert & Steinberg, 2017，；Celenza, 2007）在“滑坡效應(yīng)”背景下指出——有關(guān)。當(dāng)匯總“同性”和“異性”治療二元關(guān)系的回答時，10.9%的男性和1.9%的女性受訪治療師，報告曾與來訪進行過情欲接觸。Holroyd和Brodsky指出，在“同性”治療二元關(guān)系中，情緒接觸的報告很少，主要包括情欲親吻和擁抱（而不是“性”）。然而，鑒于詢問“性交”（暗示“真正的”性行為）所固有的異性戀主義偏見，他們的發(fā)現(xiàn)，不應(yīng)被解釋為“同性”二元關(guān)系之間的情欲接觸，必然不那么嚴(yán)重或有害。

Gartrell等人（1986）在美國精神病學(xué)家全國調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，7.1%的男性和3.1%的女性受訪治療師，承認與來訪有過性接觸。性接觸被定義為“旨在喚起或滿足來訪、治療師或雙方性欲的接觸”（Gartrell等）。在所有報告了性別的性接觸中，7.6%發(fā)生在男性之間，1.4%發(fā)生在女性之間。然而，由于樣本嚴(yán)重偏向男性受訪者，這些百分比可能無法準(zhǔn)確反映女-女與男-男二元關(guān)系中，性邊界侵犯的相對普遍性。同一作者在后續(xù)評估精神病學(xué)家對與來訪發(fā)生性接觸態(tài)度的文章中報告說，違規(guī)的精神病學(xué)家，明顯更傾向于認可某些性接觸可被接受的“跡象”或原因（Herman等，1987）。這些包括“改變來訪的性取向”。這令人不寒而栗地提醒人們：一些心理健康服務(wù)提供者，在針對性少數(shù)群體改變性取向的努力中，扮演了共謀角色，而這種努力往往帶有虐待性質(zhì)。（Herman等）。

Lyn（1995）是迄今為止唯一專門調(diào)查男女同性戀和雙性戀（GLB）治療師關(guān)于性邊界侵犯的研究者，發(fā)現(xiàn)3.4%報告曾與當(dāng)前來訪發(fā)生過性關(guān)系，12.4%報告曾與前來訪發(fā)生過性關(guān)系。她指出，雙性戀治療師由于在尋求所屬群體支持，與維持可能作為該群體一員的來訪的適當(dāng)邊界之間張力的復(fù)雜性，可能會變得更加孤立。她還指出，她研究中的大多數(shù)治療師，反對與過去和當(dāng)前來訪發(fā)生性活動。

Pope（1994）觀察到，研究表明，絕大多數(shù)性邊界侵犯的施害者是男性，受害者是女性，并指出僅這一事實就可能導(dǎo)致研究人員忽視其他形態(tài)。針對缺乏對女性施害者的研究，Benowitz（1994）采訪了在與女性治療師工作時，經(jīng)歷過性邊界侵犯的白人女性來訪。她觀察到“許多（來訪）正處于質(zhì)疑和重新認同其性取向的過程中”，并推測這可能使她們更容易受到性邊界侵犯的影響（Benowitz, 1994）。Benowitz還指出，一些違規(guī)治療師被來訪認為是異性戀，這表明治療師自身的性身份探索，可能是女性二元關(guān)系中性邊界侵犯的一個促成因素（另見Gartrell & Sanderson, 1994）。Albrecht（2003）也研究了女性治療師-女性來訪性邊界侵犯，并提出女性作為養(yǎng)育者和缺乏性主動性的刻板印象，可能導(dǎo)致此類二元關(guān)系被排除在性邊界侵犯文獻之外。Albrecht和Benowitz的分析強調(diào)了來訪的背叛感、羞恥感和信任能力受損，對治療師的強烈移情，以及對與治療師的關(guān)系中，性的部分的復(fù)雜感受。女性治療師-女性來訪性邊界侵犯的其他幾個例子，可以在《治療剝削連線》（TELL，2019）的新書中找到。

Brown（1989）指出了可能促成女同性戀群體中，邊界侵犯的幾個動力。她指出，女性，尤其是那些同時持有其他邊緣化身份（例如，作為性少數(shù)、有色人種、殘疾人）的女性，可能更可能否認或意識不到自己的權(quán)力。她寫道：

“認為女同性戀治療師沒有特別大的權(quán)力，因為她和她的女同性戀來訪一樣，在我們的文化中受到壓迫，這是一種危險且極具誘惑力的看法，同時是被那些已經(jīng)發(fā)生性關(guān)系的女同性戀治療師，用來合理化越界行為的十分常見的看法。”（Brown, 1989）

因此，Brown（1989）強調(diào)了治療師認識并承認自身在專業(yè)角色中內(nèi)在權(quán)力的必要性，并呼吁女同性戀女性主義治療師進行自我反思、自我照顧和群體照顧的實踐，以主動解決可能導(dǎo)致從業(yè)者侵犯邊界的脆弱性。此外，Brown（1989）和Gartrell與Sanderson（1994）都指出，女性和女同性戀從業(yè)者可能不愿承認女性實施的性邊界侵犯——注意到這些從業(yè)者想要逃離異性戀主義、父權(quán)結(jié)構(gòu)的愿望，可能使她們目睹虐待動力在女性和/或酷兒群體中重現(xiàn)時，感到格外痛苦。她們也可能擔(dān)心因牽連而傷害更大的群體。然而，Brown、Gartrell和Sanderson指出，未能讓群體領(lǐng)導(dǎo)者遵守高標(biāo)準(zhǔn)的行為，會帶來更大的傷害風(fēng)險，也可能反映了女性和/或女同性戀從業(yè)者自身內(nèi)化的性別歧視和同性戀恐懼。

Robinson（1993）和Gonsiorek（1995）指出，關(guān)于男同性戀和雙性戀男性治療-來訪二元關(guān)系中性邊界侵犯的文獻，甚至比女性二元關(guān)系中的性邊界侵犯文獻還要少。Robinson采訪了報告曾與男性治療師有過性經(jīng)歷的男同性戀者，并將其發(fā)現(xiàn)與Benowitz（1991，引自Robinson，1993）的發(fā)現(xiàn)進行比較，報告稱男性來訪報告的創(chuàng)傷后癥狀少于女性來訪，但來訪常常描述在治療關(guān)系結(jié)束時經(jīng)歷絕望、負面自我形象和絕望。在反思缺乏男性治療師-來訪二元關(guān)系中性邊界侵犯數(shù)據(jù)時，Gonsiorek指出，這種二元關(guān)系總體上很少見，并且男性被社會化，將自己視為性接觸中的主動而非被動主體，這可能使男性來訪難以認識到自己被剝削或侵犯的方式。

Fickey和Grimm（1998）討論了男同性戀和女同性戀治療師，與男同性戀和女同性戀來訪工作時，特有的考慮因素，包括從業(yè)者在會談中出柜的決策以及在小群體工作的挑戰(zhàn)。然后，他們描述了一位作者由于擔(dān)心來訪對自己產(chǎn)生好感，而主動向來訪提議終止治療的經(jīng)歷。Fickey和Grimm將此作為修復(fù)和反思的例子，鼓勵從業(yè)者利用內(nèi)部和外部資源來應(yīng)對“情欲在場”的臨床情境，并就男同性戀和女同性戀治療師在與男同性戀和女同性戀來訪工作時，如何防止倫理越界提供了幾點建議。

文獻評論

雖然專門討論順直、男性治療師-女性患者二元關(guān)系之外性邊界侵犯的文獻很少，但它確實產(chǎn)生了若干趨同的主題。許多作者認識到，社會性和內(nèi)化的同性戀恐懼癥在維持對此問題的沉默方面的作用。面對與有共同群體聯(lián)系的酷兒患者工作的、認同為酷兒的治療師，對倫理復(fù)雜性也有相當(dāng)?shù)年P(guān)注。另一個主題是維持對來訪和治療師之間內(nèi)在權(quán)力梯度的認識——即使剝離了男性治療師-女性患者二元關(guān)系的性別化權(quán)力差異。

文獻中很少提及在男-女二元關(guān)系中，一方或雙方可能是酷兒和/或跨性別者的可能性。Drescher（1996）在其中一篇討論順性別男性治療師和順性別女性來訪之間，發(fā)生身份不協(xié)調(diào)的性吸引的文章中，描述了在他與一名認同為女同性戀的患者工作中，出現(xiàn)的“異性戀”移情，挑戰(zhàn)了情欲動力不能在男同性戀和女同性戀認同的女性之間發(fā)展或在治療中出現(xiàn)的假設(shè)?；诖朔治觯珼rescher認為從業(yè)者對其性別和性身份的依戀，可能會阻礙他/她們識別和處理與其身份不一致的情欲移情和反移情。

此外，Morrow（2000）報告了幾個女同性戀來訪，被直男治療師以“治愈”其性取向為幌子，進行性侵害的案例。此外，Herman等人（1987）報告稱，7.1%曾發(fā)生性違規(guī)的精神病學(xué)家，認可與患者發(fā)生性接觸，是試圖改變患者性取向的可接受理由，而非違規(guī)精神病學(xué)家中這一比例為0.7%。然而，鑒于普遍研究通常未收集性取向數(shù)據(jù)，也未詢問TGNB身份或經(jīng)歷，這些二元關(guān)系在文獻中的缺失，似乎更可能是酷兒和跨性別身份被抹除或隱形化的結(jié)果，而不是此類性邊界侵犯發(fā)生頻率低或根本未發(fā)生的可靠反映。

在專門討論涉及相同性別二元關(guān)系或在酷兒群體內(nèi)，發(fā)生的性邊界侵犯的文獻中，我們發(fā)現(xiàn)很少提及除男同或女同之外的其他性少數(shù)身份，我們也找不到任何討論涉及跨性別來訪和/或治療師的二元關(guān)系中，性邊界侵犯的研究或文章。這是重大局限，因為有證據(jù)表明雙性戀和跨性別個體的性虐待和性侵犯終生普遍性，高于順性別男同性戀、女同性戀和異性戀者（Stotzer, 2009; Walters等，2013），并且先前的性邊界侵犯文獻，已將過去的性虐待史確定為治療中受害的風(fēng)險因素（Celenza, 2007）。我們建議其他性少數(shù)群體，包括認同為無性戀譜系以及實踐特殊性偏好和/或多邊戀/合意非一夫一妻制的人，在治療中也可能面臨獨特的性邊界侵犯風(fēng)險。在前一種情況下，鑒于一些從業(yè)者曾試圖通過性接觸來“治愈”非異性戀（Morrow, 2000），且大量關(guān)于無性戀作為病態(tài)或本質(zhì)上是創(chuàng)傷導(dǎo)向的偏見（Foster & Scherrer, 2014），我們有理由擔(dān)心認同為“無性戀”譜系（例如，無性戀、半性戀、灰性戀）的個體，可能面臨濫用治療“干預(yù)”的風(fēng)險。相反，涉及特殊性偏好和/或多邊戀群體的個體，可能會被治療師過度性化：既被物化為作為對陌生亞文化進行教育的源頭，又由于認為他/她們圍繞性的界限更少或更寬松的錯誤刻板印象，而被視為潛在的性伴侶。他/她們也可能被鼓勵詳細討論自己的性經(jīng)歷，以滿足窺淫癖治療師的獵奇需求。

最后，文獻中一個非常明顯的局限，是普遍缺乏對種族、文化、社會經(jīng)濟、能力和其他身份因素的討論，這些因素使治療關(guān)系的權(quán)力動力，以及對其中邊界違規(guī)的看法復(fù)雜化。Bemak和Chung（2014）探討了歐洲中心范式，如何影響美國從業(yè)者對邊界和關(guān)系的理解：他們指出美國在族裔和種族方面的人口結(jié)構(gòu)，繼續(xù)轉(zhuǎn)變和演變。他們強調(diào)了避免通過應(yīng)用文化上不一致的邊界，來重演影響有色人種來訪的歷史創(chuàng)傷的重要性，并鼓勵從業(yè)者考慮基于群體干預(yù)、自我表露、贈送禮物、與來訪社交、身體接觸、易物交易以及“不同角色產(chǎn)生不同邊界”的方式（Bemak & Chung, 2014）。借鑒Barnett等人的工作，他們指出“有些邊界是普遍存在的”，包括“實施不當(dāng)行為和性關(guān)系”（引自Bemak & Chung, 2014）。文化考量從涉及順性別酷兒/GLB和跨性別/性別多元人群的性邊界侵犯文獻中的缺失，說明了壓迫的權(quán)力結(jié)構(gòu)，如何在“LGBT”群體中被復(fù)制——優(yōu)先考慮上層和中產(chǎn)階級白人、健全、順性別和男性美國公民的體驗。盡管我們在當(dāng)前的討論中，也突出性取向和性別認同，但我們鼓勵自己和讀者，批判性地思考這些身份，如何與治療師和來訪的文化背景及其身份相互作用，從而增加動力的特殊性和復(fù)雜性。Fors（2018）和Tummala-Narra（2016）各自提供了有價值的框架。來考慮權(quán)力結(jié)構(gòu)與身份交叉在臨床工作中的相互作用（盡管沒有特別關(guān)注性邊界侵犯，但參見第12章）。