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本文來自公眾號《校尉講武堂》

引子：

習(xí)慣了輿論霸權(quán)的西方人有個普遍且傲慢的認(rèn)知，宗教等于信仰，因此，中國人不信宗教，就變成了中國人沒有信仰。

在西方輿論霸權(quán)的影響下，這種傲慢的認(rèn)知，不僅西方人有，西方之外的國家，甚至包括中國內(nèi)部，也有很多人信以為真。

但在校尉看來，相比中國傳統(tǒng)文化中對自然的敬畏、對祖先的崇拜、對知識的尊重、對秩序的遵循，宗教才是極其落后的信仰方式。

相反，中國人并非沒有信仰，中國人只是很早就擺脫了宗教的束縛，建立了領(lǐng)先人類文明幾千年的信仰體系。

西方人理解不了中國的信仰體系，是因為他們的信仰從來沒有擺脫低級而原始的宗教模式、從來沒有觸及中華文明所在的層次，就好比一個小學(xué)都沒畢業(yè)的白右，自然理解不了相對論和量子理論。

夏蟲不可語冰。

那些從蒙昧?xí)r代以來就一直被宗教束縛、直到今天依然深受宗教影響的文明，當(dāng)然接受不了宗教以外的任何一種信仰體系。

正如校尉常說的，中華文明的唯一性，包括信仰的唯一性，不是因為中華文明太落后，而是因為中華文明太先進，先進到超出了別人的理解能力。

在人類文明之中，我們是孤獨的，我們也是驕傲的。

壹：中國人的信仰體系

中國人的信仰，完整體現(xiàn)在傳統(tǒng)的天地君親師牌位中。

這里的天與地，代表的是自然環(huán)境與自然規(guī)律。

中國人敬畏自然，但也敢于改造自然。

天人合一的核心理念，就是根據(jù)自然規(guī)律來約束人的行為，同時通過對自然規(guī)律的探索，不斷提高改造自然的能力，為人類創(chuàng)造更好的生存環(huán)境。

天人合一，既不是人無條件地屈服于自然，更不是人無原則地改造自然，而是尊重自然規(guī)律、適度改造自然、不斷發(fā)展人類文明，實現(xiàn)人與自然的和諧共生。

這里的君，代表的是社會秩序。

在古代皇權(quán)政體下，君主是維持社會秩序的權(quán)力中樞。君權(quán)穩(wěn)定，社會就穩(wěn)定，君權(quán)不穩(wěn)，社會就會陷入動蕩，甚至出現(xiàn)嚴(yán)重的戰(zhàn)亂。

所謂興、百姓苦，亡、百姓苦，正好說明了權(quán)力中樞不穩(wěn)給普羅大眾帶來的苦難。

因此，中國人的忠君，絕不能簡單理解為對君權(quán)的盲從與愚忠，而是對秩序的服從與維護。

如果君主失德，不能維護社會穩(wěn)定，那就是秦失其鹿、天下共逐之，王侯將相、寧有種乎；如果君權(quán)穩(wěn)定，那就是天位已定、寧復(fù)有它！

孟子曰：民為貴，社稷次之，君為輕。

這句話也可以理解為：社稷所代表的秩序是為民眾服務(wù)的，君只是維護秩序的中樞，所以民才是一切的根本，君只是維持秩序穩(wěn)定的道具。

這里的親，代表的是建立在家族傳承基礎(chǔ)上的父母養(yǎng)育之恩。

父母有能力養(yǎng)育兒女，是因為他們繼承了祖先開墾的田地、建造的房屋、興修的水利，以及代代相傳的基本生存技能。

作為農(nóng)耕文明，中國人最基本的生存技能就是耕種。而耕種所需的土地、農(nóng)具、技術(shù)，都是以家庭為基本單元，一代一代積累傳承下來的。

包括校尉這一代人，從十來歲開始，就開始跟著父母去插秧、除草、割稻子。這并非簡單的勞動，而是生存技能的傳承。

雖然因為工業(yè)化的啟動，校尉現(xiàn)在用不上這些技能。但這些技能對我們這代人性格的養(yǎng)成、信仰的形成，依然起到了至關(guān)重要的作用。

正因親代表著家族傳承，對中國人來說，親即是祖、祖即是親，親恩即是祖恩，孝敬父母就是崇拜祖先。

中國人信奉血脈相連、篳路藍(lán)縷的祖先，所以中國到處都有祠堂，西方人信奉虛無縹緲、不知所謂的上帝，所以西方到處都是教堂，這就是東西方文明最大的區(qū)別。

這里的師，代表的是社會面的知識與文化傳承。

相比家族傳承，師的專業(yè)素質(zhì)要求更高，不管是讀書寫字、百家典籍還是百工手藝，都必須通過專業(yè)的老師、師傅進行傳承。

師父師父，之所以師與父并列，就是因為，中國的文明傳承，老師與父親起到同樣重要的作用，都是子孫后代的衣食父母。

這樣的稱呼，同樣是中華文明獨有的。

以上四點，也即對自然的敬畏，對秩序的遵循，對祖先的崇拜，對知識的尊重，共同構(gòu)成了中國人的信仰體系。

相比虛無縹緲的神明，自然、秩序、祖先、知識，都是普通人在日常生活中可以接觸、足以驗真的客觀事物。

成熟的農(nóng)耕文明，離不開準(zhǔn)確的歷法——此之謂天，離不開肥沃的土地——此之謂地，離不開穩(wěn)定的社會秩序——此之謂君，離不開世代相傳的生產(chǎn)資料與技術(shù)積累——此之謂親，離不開支撐農(nóng)業(yè)社會正常運轉(zhuǎn)的各種專業(yè)知識與手工業(yè)——此之謂師。

也就是說，中國人的信仰體系，既有物質(zhì)依托，也有內(nèi)在邏輯——這四大信仰對象，正好構(gòu)成了農(nóng)耕文明的基礎(chǔ)條件，同時還與每一個人直接相關(guān)——每一個人都可以形成自己的看法，都可以對這套信仰體系進行證偽。

中國人的信仰，是在日常生活、學(xué)習(xí)與勞動中自然傳承下來的，既是對前人勞動成果的繼承，也是對自身勞動成果的發(fā)展，這就是典型的理論聯(lián)系實際，其本質(zhì)是一種唯物主義的哲學(xué)思想。

相比中華文明更加客觀、更加符合邏輯、更加貼近生活的信仰體系，中國之外普遍存在且被西方人唯一化的宗教信仰，只是沒有辦法驗證的神學(xué)臆想，只能任憑神職人員灌輸洗腦、夾帶私貨、謀取私利，談不上理論聯(lián)系實際，更談不上邏輯，其本質(zhì)是唯心主義哲學(xué)思想。

而之所以出現(xiàn)這樣的信仰差異，就是因為雙方的文明基因不同。

校尉一直說，農(nóng)耕文化才是中華文明的根，它決定了我們的文明理念，以及文明理念的核心——信仰體系。

因為農(nóng)耕文明的美好生活，是靠祖祖輩輩的辛勤勞動創(chuàng)造出來的、積累下來的，因而我們的信仰與勞動、知識、建設(shè)成果密切相關(guān)。

相反，西方文明卻遲遲未能開啟真正的農(nóng)耕文明，因而始終不能擺脫宗教的束縛，始終只能把宗教這種最低級、最原始的信仰當(dāng)成寶貝——他們的信仰，只是純粹的精神麻醉劑，而與勞動無關(guān)。

這也是校尉不認(rèn)為西方屬于農(nóng)耕文明的根本原因——因為不管是信仰體系，還是依托信仰體系構(gòu)建的世界觀、人生觀、價值觀、道德觀，西方文明不僅完全不同于中華文明、落后于中華文明，甚至根本就是對立的。

貳：文明競爭才是大國博弈的底層邏輯

老朋友應(yīng)該有印象，最近一年來，校尉寫國際時事少了，寫文化多了。

不是校尉這個理工男越俎代庖，而是因為，文化才是一切社會現(xiàn)象的根源，包括錯綜復(fù)雜的國際時事。

要準(zhǔn)確預(yù)判大國博弈的戰(zhàn)略趨勢，就必須準(zhǔn)確把握大國發(fā)展的內(nèi)在邏輯，要準(zhǔn)確把握大國發(fā)展的內(nèi)在邏輯，就必須深刻理解其文化背景。

歸根結(jié)底，中美博弈的結(jié)果，是由中美兩國不同的文化背景決定的。

這就好比歷史上中原王朝與北方游牧民族的千年生存競爭，最終的輸贏，其實早在信史時代之前就已經(jīng)確定——因為在那個時候，中原王朝就已經(jīng)選定了農(nóng)耕文明的發(fā)展道路，進而形成了文明層面的降維打擊。

而北方草原的地理條件，也決定了當(dāng)?shù)鼐用裰荒茏哂文廖拿鞯牡缆贰?/p>

中原王朝與游牧民族的競爭，不是表面化的國家之爭、民族之爭，而是文化之爭、文明之爭。

同理，今天的中美博弈，同樣不是表面化的國家之爭、民族之爭，而是文化之爭、文明之爭。

因為美國的盎撒文化基因，并非源自農(nóng)耕文明，而是源自宗教文明、游牧文明、海盜文明。

順便提一嘴，亨廷頓的文明沖突論是對的，但如果放到歷史的大尺度之中，就顯得失之于狹隘。

亨廷頓認(rèn)為，冷戰(zhàn)后國際沖突的主要根源，將從意識形態(tài)轉(zhuǎn)向文明差異。

但在校尉看來，人類歷史上的大國沖突、民族沖突，其內(nèi)在的根源，從來都是文明差異，只不過有時候會被不同歷史階段的其他顯性因素所掩蓋。

其中最典型的，就是中原王朝農(nóng)耕文明與北方游牧文明以及周邊少數(shù)民族的長期競爭，中國稱之為王化。

所以今天的中國地圖上，西北有迪化（現(xiàn)烏魯木齊）、循化，東北有通化、敦化、綏化、遵化，正北有歸化（現(xiàn)呼和浩特）、化德、宣化，東南有奉化、開化，西南有大化，正南有從化、懷化、安化、新化。

這些帶化字的地名，其實就是中原文明不斷融合周邊少數(shù)民族的歷史標(biāo)志。

同理，歐洲歷史上綿延千年不斷的宗教戰(zhàn)爭，本質(zhì)也是文明沖突，因為宗教本身就是最重要的文明屬性——正因為它重要，所以才被單列。

再說歐洲發(fā)動的殖民戰(zhàn)爭，雖然其初始動機是為了掠奪資源，但同樣伴隨著激烈的文明沖突——一手端著火槍殺人，一手拿著《圣經(jīng)》洗腦，才是殖民者的完整面目。

說到這里，又想起年輕時玩的《文明》游戲。

當(dāng)時很不理解，為何在《文明》的后續(xù)系列中，宗教的作用越來越大。

后來才知道，作為生長于世俗化環(huán)境中的中國人，確實很難認(rèn)識到宗教對于中國之外地區(qū)尤其是西方國家的巨大影響力。

同樣，《帝國時代》游戲中，西班牙火槍兵喊的那句“圣地亞哥”，就是耶穌十二門徒之一，因為安葬在西班牙，就此成為當(dāng)?shù)鼗浇痰木裣笳鳌獙α?，殖民時代之前，西班牙所在的伊比利亞半島，曾經(jīng)被伊斯蘭教統(tǒng)治數(shù)百年之久，這又是一場激烈而持久的文明沖突。

位于加利西亞的圣地亞哥–德孔波斯特拉古城，也即圣地亞哥的陵墓所在

實際上，除了兩次世界大戰(zhàn)乃是因為爭奪殖民地而引發(fā)的歐洲文明內(nèi)戰(zhàn)，其余大國之間的大型戰(zhàn)爭，都帶有明顯的文明沖突特點。

包括二戰(zhàn)，因為后期加入了打擊法西斯與解放殖民地的屬性，在很大程度上，也演變成了文明之間的沖突。

可見，就單場戰(zhàn)爭、小規(guī)模戰(zhàn)爭而言，決定戰(zhàn)爭結(jié)果的短期因素很多，軍事、經(jīng)濟、氣候甚至主要將領(lǐng)一時心血來潮的決定，都有可能改變戰(zhàn)爭結(jié)果，似乎扯不上文明沖突這個宏大的命題。

但就宏觀而言，大國博弈屬于典型的總體戰(zhàn)，不僅包含無數(shù)次戰(zhàn)爭，而且囊括了軍事范疇之外的貿(mào)易戰(zhàn)、金融戰(zhàn)、科技戰(zhàn)、外交戰(zhàn)、輿論戰(zhàn)等一切人類文明的對抗形式。

因此，決定大國博弈結(jié)果的，并非單純的軍事因素，而是軍事背后的綜合國力。

而綜合國力的長期形成與短期動員，則來自背后文明體系的支撐。

有什么樣的文化，就有什么樣的文明，就有什么樣的人民，就有什么樣的國家。

大國博弈，其實就是文明競賽。

在與北方游牧民族的對抗中，雖然在軍事層面雙方互有勝敗，但中原王朝的決定性勝利，總是能夠給游牧文明造成斷代式的打擊，而游牧文明的勝利甚至包括對中原的征服，最終卻總是會在中原文明的盛景中迷失自我。

中原王朝能夠贏得與游牧文明的生存競爭，政治、文化、科技所代表的文明韌性，才是更加長久、更加底層的決定性因素。相比之下，軍事反而只是短期因素、偶發(fā)因素。

簡而言之，中原王朝能夠戰(zhàn)勝游牧民族，是因為農(nóng)耕文明比游牧文明更加先進，這是來自于高級文明形態(tài)的降維打擊，非人力所能扭轉(zhuǎn)。

叁：東西方文明之比較

讀懂了中原王朝與游牧民族的斗爭歷史，再來看中美博弈的預(yù)判，問題自然得到聚焦——簡單說，就是誰代表的文明更先進、更有發(fā)展?jié)摿Α⒏芤I(lǐng)人類文明的發(fā)展，誰就能贏得最后的勝利。

那么，同樣都是最為強大的工業(yè)國，同樣都披著工業(yè)文明的外衣，中美兩國背后的東西方文明，其最大的區(qū)別又是什么呢？

這些區(qū)別，主要體現(xiàn)在三個層級，也即文明類型、文明特性與信仰體系。

它們并非簡單的并列關(guān)系，而是層層遞進，最終集中體現(xiàn)到信仰體系之上。

一、文明類型

中華文明是典型的農(nóng)耕文明，也是人類歷史上唯一純粹的農(nóng)耕文明。

西方文明則是宗教文明、游牧文明、海盜文明的雜交體，在歷史上，歐洲有農(nóng)業(yè)、有農(nóng)耕生活，甚至勉強稱為農(nóng)業(yè)社會，但卻談不上農(nóng)耕文明。

所謂文明，必須建立在高水平的農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)上：因為只有充足的糧食供應(yīng)，才能供養(yǎng)文化、科技、手工業(yè)等專業(yè)人口，才能形成豐富的精神生活、先進的科技、燦爛的文化。

按照這個標(biāo)準(zhǔn)，人類歷史上的游牧文明、漁獵文明、海盜文明，其實都稱不上文明，因為他們根本沒有能力發(fā)展文化與科技。

歐洲同樣如此，十六世紀(jì)之前，歐洲農(nóng)業(yè)一直處于非常低的水平，歐洲的文化也是一片荒蕪，直到十六世紀(jì)之后，傳教士把中國先進的農(nóng)業(yè)技術(shù)帶回歐洲，才推動了歐洲農(nóng)業(yè)的發(fā)展，進而為文藝復(fù)興、工業(yè)革命奠定了最為重要的物質(zhì)基礎(chǔ)——糧食。

但到這個時候，歐洲文明已經(jīng)度過了性格形成的幼年期，宗教文明、游牧文明、海盜文明——姑且稱其為文明吧——的基因，已經(jīng)寫入歐洲的基因深處。

二、文明特性

有什么樣的文明類型，就有什么樣的文明特性。

作為唯一純粹的農(nóng)耕文明，中華文明最大的特性，就是建設(shè)性、內(nèi)生性、開放性、包容性。

其中建設(shè)性、內(nèi)生性是由農(nóng)耕文化直接決定的，開放性、包容性則是由農(nóng)耕文化間接決定的——因為只有純粹的農(nóng)耕文化，才能將人類的信仰由最原始的宗教形態(tài)——神明崇拜，改造為更加客觀的形態(tài)，比如最近多次提及中國歷史上獨有的神天分離、巫史分離、神政分離，便都建立在農(nóng)耕文化的基礎(chǔ)上。

正因早在蒙昧?xí)r代，中華文明就擺脫了宗教影響，所以才會催生中華文明的開放性與包容性。

相比之下，西方文明的主要特性，則是與農(nóng)耕文明截然相反的侵略性、破壞性、封閉性、雙標(biāo)性。

其中前兩者源自游牧文化與海盜文化，后兩者主要來自宗教文化。

這四性的結(jié)合，就是殘酷的殖民行為，以及伴隨其間的奴隸貿(mào)易與種族滅絕。

注：關(guān)于四性的對比分析，以及東西方文明的對比，參見《也談西方偽史論：文明發(fā)展的邏輯是什么》《保護罪犯大于保護受害者：西方法學(xué)為何本末倒置》等文。

三、信仰體系

有什么樣的文明類型，就有什么樣的文明特性，有什么樣的文明特性，就有什么樣的信仰體系。

前面說了，中國文化傳統(tǒng)的信仰體系，集中表現(xiàn)為對自然的敬畏、對祖先的崇拜、對知識的尊重、對秩序的遵循。

這種信仰體系的建立，其最根本的前提條件，就是在農(nóng)耕文化的推動下，中華文明領(lǐng)先于全人類幾千年就擺脫了原始宗教的影響，建立了完全擯除神權(quán)影響的世俗化政權(quán)。

相反，在中華文明圈之外，從歐洲到美洲、從印度到印尼、從非洲草原到中東綠洲，任何一個人種、任何一個民族、任何一個國家，都長期處于宗教神權(quán)的高壓統(tǒng)治之下。

即便是率先開啟現(xiàn)代工業(yè)文明的歐洲，直到文藝復(fù)興之后，才逐步實現(xiàn)對宗教的世俗化改造——這種改造，其實并不徹底，因為宗教乃是歐洲文明的原始基因。

人們常說，江山易改、本性難移，對于有大毅力、大智慧的人來說，性格也許可以改，但基因沒法改。

中國建立了基于農(nóng)耕文化的信仰體系，這也是人類歷史上唯一的唯物主義信仰體系——因為我們信仰的自然、祖先、知識、秩序，或者本身就是物質(zhì)，或者與現(xiàn)實世界緊密相關(guān)。

但在中國之外，卻只有最原始的信仰體系——宗教信仰。這是典型的唯心主義，因為宗教也罷、神明也罷，都只是人們的臆想，都無法與我們所處的物質(zhì)世界產(chǎn)生符合邏輯的聯(lián)動關(guān)系。

結(jié)語：

前不久寫的《中國之外無信史：換個角度看西方偽史，二戰(zhàn)歷史都敢篡改，更何況古代》和《中國之外無盛世：為什么只有中國才有王朝周期律》，其中都提到過，中國與非中華文明最大的區(qū)別，就在于中國甚至早在信史時代之前就完成了宗教的世俗化改造、擺脫了宗教對世俗生活與行政體系的影響，而包括西方國家在內(nèi)的非中華文明，卻直到今天，依然受到宗教思想的禁錮與束縛。

是否完成了對宗教的世俗化改造、是否擺脫了宗教的負(fù)面影響，是否建立了唯物主義的信仰體系，才是東西方文明最大的差別。

換言之，為什么中國之外無信史、為什么中國之外無盛世、為什么只有中國能夠成為傳承至今的古文明，都與中華先賢提前完成宗教世俗化改造、建立了世界上唯一徹底擺脫宗教束縛的信仰體系有很大的關(guān)系。

中國人不信神、中國人也不信教，但中國人有自己獨特且遙遙領(lǐng)先其他文明幾千年的信仰體系。

中國人不是沒有信仰，只是中國人的信仰太高級，超出了宗教文明的理解能力上限。

至于宗教，這種幾千年前就被中華先民通過祖宗嚴(yán)選所拋棄的信仰方式，既原始且落后、既無邏輯也不客觀，這種落后的唯心主義信仰模式，怎么能跟唯一的唯物主義信仰體系比？

中華文明幾千年的領(lǐng)先，就在于信仰的領(lǐng)先！

中美博弈，我們最大的自信，就來自于文化自信，而要建立文化自信，首先必須建立信仰自信！