欽定四庫全書

御纂周易折中卷十四

李光地《周易折中》系辭上傳·下

子曰：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。”

本義 ：十翼皆夫子所作，不應自著“子曰”字，疑皆后人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣。此其取類，又以清濁言也。

集說 ：韓氏伯曰：“極知之崇，象天高而統(tǒng)物；備禮之用，象地廣而載物也?！?/p>

○孔氏穎達曰：“言易道至極，圣人用之以增崇其德，廣大其業(yè)?！?/p>

○朱子語類云：“知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須放低著實作去?！?/p>

○又云：“知崇者，德之所以崇；禮卑者，業(yè)之所以廣。蓋禮才有些不到處，便有所欠闕，業(yè)便不廣矣。惟極卑，無所欠闕，所以廣?！?/p>

○又云：“禮卑是卑順之意。卑便廣，地卑便廣；高則狹了，人若只揀取高底作，便狹；兩腳踏地作，方得?！?/p>

○吳氏澄曰：“崇德者，立心之易，而所得日進日新也；廣業(yè)者，行事之簡，而所就日充日富也。德之進而新，由所知之崇高明如天；業(yè)之充而富，由所履之卑乎實如地?！?/p>

○張氏振淵曰：“知即德之虛明炯於中者，禮即業(yè)之矩矱成於外者。天運於萬物之上，而圣心之知亦獨超於萬象之表，故曰崇效天；地包細微不遺一物，而圣人之禮亦不忽於纖悉細微之際，故曰卑法地。”

“天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

本義 ：天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也；存存，謂存而又存，不已之意也。

○此第七章。

集說 ：朱子語類云：“識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說易行乎其中。成性存存，道義之門?！?/p>

○俞氏琰曰：“人之性渾然天成，蓋無有不善者，更加以涵養(yǎng)功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣?！?/p>

○林氏希元曰：“此承上文‘知崇禮卑，崇效天，卑法地’而言。意謂天地設位，則陰陽變化，而易行乎其中矣；圣人知禮至於效天法地，則本成之性存存不已，而道義從此出，故曰道義之門。蓋道義之得於心者日新月盛，則德於是乎崇矣；道義之見於事者日積月累，則業(yè)於是乎廣矣。此易所以為圣人之崇德廣業(yè)，而易書所以為至也。”

○盧氏曰：“天地位而易行，是天地德業(yè)之盛；知禮存而道義出，是圣人德業(yè)之盛?！?/p>

○吳氏曰愼曰：“道義之出不窮，猶易之生生不已也。然未有不存存而能生生者?！?/p>

【案】 “門”字不可專以“出”說，須知兼出入兩意。知崇於內，則萬理由此生，是道所從出之門也；禮卑於外，則萬行由此成，是義所從入之門也。若以四德配，則知屬冬，禮屬夏，道即仁也屬春，義屬秋。仁主出而發(fā)用，然非一心虛明，萬理畢照，則無以為發(fā)用之源；義主入而收斂，然非百行萬善具足完滿，亦無以為收斂之地矣。此造化動靜互根，顯諸仁、藏諸用之妙，其在人則性之德也，合內外之道也。

總論 ：項氏安世曰：“此章言圣人體易於身也。知窮萬理之原，則乾之始萬物也；禮循萬理之則，則坤之成萬物也。道者，義之體，智之所知也；義者，道之用，禮之所行也?！?/p>

“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”

本義 ：賾，雜亂也。象，卦之象，如說卦所列者。

集說 ：朱子語類云：“‘賾’，雜亂也。古無此字，只是‘嘖’字，今從‘’，亦是‘口’之義，與《左傳》‘嘖有繁言’之‘嘖’同，是口里說話多雜亂底意思，所以下文說‘不可惡’。先儒多以‘賾’為至妙之意，若如此說，何以謂之‘不可惡’？‘賾’只是一個雜亂冗閙底意思。”

○吳氏澄曰：“不以彖對爻言，而以象對爻言者，文王未系彖辭之先，重卦之名謂之象。象先於彖，言象則彖在其中?！?/p>

○胡氏炳文曰：“擬者，象之未成；象者，擬之已定。姑以乾坤二卦言之，未畫則擬陰陽之形容，於是為奇耦之畫；畫則象也已。畫又取象天地、首腹、牛馬，以至於為金、為玉、為釜、為布之類，皆象也?！?/p>

○鄭氏維岳曰：“擬之在心，象之在畫?！?/p>

○張氏振淵曰：“擬諸形容者，擬之陰陽也，在未畫卦之先；象其物宜，正畫卦之事。擬是擬其所象，象是象其所擬。物而曰宜，不獨肖其形，兼欲盡其理?！?/p>

“圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。”

本義 ：會，謂理之所聚而不可遺處；通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。

集說 ：朱子語類云：“‘會’以物之所聚而言，‘通’以事之所宜而言。會是眾理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必於其中卻得個通底道理，乃可行爾。且如事理間，若不於會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通？須是於會處都理會，其間卻自有個通處。這‘禮’字又說得闊，凡事物之常理皆是?！?/p>

○又云：“會而不通，便窒塞而不可行；通而不會，便不知許多曲直錯雜處。”

○吳氏澄曰：“會通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。圣人見天下不一之動，而觀其極善之理，以行其事。見理精審，則行事允當也。以處事之法為辭，系於各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則兇也?！?/p>

○胡氏炳文曰：“不會則於理有遺闕，如之何可通？不通則於理有窒礙，如之何可行？通是時中，典常是庸。”

○蔡氏清曰：“‘觀會通，行典禮’，且就天下之動上說，未著在易。將此理系之於易，以斷其吉兇，是爻辭之所以為爻辭者，乃所以效天下之動也，故謂之爻。”

○趙氏光大曰：“‘通’即會中之通，據事理而言則曰通，據圣人立為常法而言則曰典禮。典，常也；禮者，理之可行者也?！?/p>

○何氏楷曰：“‘會’如省會之會，自彼而來者，面面可至；‘通’如通都之通，自此而往者，方方可達?！?/p>

○錢氏澄之曰：“事勢盤錯之會，人見為有礙者，圣人觀之必有其通，非權宜之行，而典禮之行，蓋確乎不可易也。”

“言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也?！?/p>

本義 ：惡，猶厭也。

集說 ：朱子語類云：“雜亂處人易得厭惡，然都是道理中合有底事，自合理會，故不可惡。動亦是合有底，上面各自有道理，故自不可亂?！?/p>

○吳氏澄曰：“六十四卦之義，所以章顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不至厭惡其賾矣；三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至棼亂其動矣?！?/p>

○潘氏士藻曰：“有至一者存，所以不可惡；有至常者存，所以不可亂。”

“擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化?！?/p>

本義 ：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之。此下七爻，則其例也。

集說 ：王氏宗傳曰：“擬之而後言，擬是象而言也，擬是而言，則言有物矣；議之而後動，議是爻而動也，議是而動，則動惟厥時矣。”

○朱子語類云：“擬議只是裁度自家言動，使合此理，‘變易以從道’之意?！?/p>

○胡氏炳文曰：“圣人之於象，擬之而後成；學易者如之何不擬之而後言？圣人之於爻，必觀會通以行典禮；學易者如之何不議之而後動？前言變化，易之變化也；此言成其變化，學易者之變化也?！?/p>

“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”

本義 ：釋中孚九二爻義。

集說 ：韓氏伯曰：“鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎？千里或應，況其邇者乎？故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。”

○蔡氏淵曰：“居其室，即在陰之義；出其言，即鳴之義；千里之外應之，即和之之義。感應者，心也。言者，心之聲；行者，心之跡。言行乃感應之樞機也。”

○保氏八曰：“言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。樞動而戶開，機動而矢發(fā)。小則招榮辱，大則動天地，皆此唱而彼和，感應之最捷也。”

○汪氏砥之曰：“居室照在陰看。中孚者，誠積於中；在陰居室，正當慎獨以修言行，而進於誠也?！?/p>

“同人，先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”

本義 ：釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

集說 ：韓氏伯曰：“君子出處默語，不違其中，其跡雖異，道同則應。”

○耿氏南仲曰：“‘或出或處，或默或語’者，物或間之，而其跡異也。跡雖異而心同，故物不得而終閑焉。‘其利斷金’，則其開除矣；間除則合，故又曰‘同心之言，其臭如蘭’，其相好之無斁也?！?/p>

○朱子語類云：“‘同心之利，雖金石之堅，亦被他斷決將去。’‘斷’是斷作兩段。”

○俞氏琰曰：“出處語默，即‘先號咷後笑’之義；‘二人同心，斷金臭蘭’，即相遇之義。”

○錢氏志立曰：“‘斷金’言其心志之堅，物不得間也；‘如蘭’言其氣味之一，物不能雜也。”

“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣?！?/p>

本義 ：釋大過初六爻義。

集說 ：程氏敬承曰：“天下事成於慎而敗於忽。況當大過時，時事艱難，慎心不到，便有所失，故有取於慎之至，言寧過於畏慎也?！?/p>

【案】 “茅之為物薄，而用可重”，此句須對卦義看。卦取“棟”為義者，任重者也；茅之視棟，為物薄矣。然棟雖任重，而猶有橈之患，故當大事者，每憂其傾墜也。若藉茅於地，則雖重物而不憂於傾墜矣，豈非物薄而用可重乎？自古圖大事必以小心為基，故大過之時義，雖用剛而以初爻之柔為基者，此也。

“勞謙，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！?/p>

本義 ：釋謙九三爻義?！暗卵允?，禮言恭”，言德欲其盛，禮欲其恭也。

集說 ：楊氏萬里曰：“人之謙與傲，系其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑辭。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩，薄者反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。其德愈盛，則其禮愈恭矣。”

“亢龍有悔?！弊釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/p>

本義 ：釋乾上九爻義，當屬文言，此蓋重出。

集說 ：孔氏穎達曰：“上既以謙德保位，此明無謙則有悔，故引乾之上九‘亢龍有悔’，證驕亢不謙也?！?/p>

○王氏宗傳曰：“知圣人深予乎謙之九三，則知圣人深戒乎乾之上九。何也？亢者，謙之反也。九三致恭存位，上九則貴而無位；九三萬民服，上九則高而無民；九三能以功下人，上九則賢人在下位而無輔。此九三所以謙而有終，上九所以亢而有悔也?！?/p>

“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?/p>

本義 ：釋節(jié)初九爻義。

集說 ：蔡氏淵曰：“不言則是非不形。人之招禍，惟言為甚，故言所當節(jié)也?！莒堆哉Z’，即‘不出戶庭’之義?！?/p>

○吳氏澄曰：“此爻辭所象慎動之節(jié)，而夫子以發(fā)言之辭釋之。程子曰：‘在人所節(jié)，惟言與行，節(jié)於言則行可知，言當在先也。’”

子曰：“作易者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸撉页?，致寇至?！I之招也?！?/p>

本義 ：釋解六三爻義。○此第八章，言卦爻之用。

集說 ：孔氏穎達曰：“此結上不密失身之事。事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之?！?/p>

○胡氏瑗曰：“小人居君子之位，不惟盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。蓋在上之人不能選賢任能，遂使小人乘時得勢而至於高位，非小人之然也?！?/p>

○陳氏琛曰：“小人而乘君子之器，則處非其據，而盜思奪之矣；且小人在位，則慢上暴下，人所不堪，而盜思伐之矣?！?/p>

○趙氏光大曰：“強取曰奪，執(zhí)辭曰伐。”

【案】 “慢暴”如陳氏說亦通。然以“慢”字對下文“慢藏”觀之，則當為上慢其名器，而在下之小人得肆其殘暴之義，方與“伐”字相應。蓋“奪”者禍止其身也，“伐”者禍及國家也?！奥卣d盜”，以喻上慢下暴，盜思伐之；“冶容誨淫”，以喻小人而乘君子之器，盜思奪之。

總論 ：谷氏家杰曰：“此章重‘擬議成變化’句。前章以‘存存’用易，尊德性也；此章以‘擬議’用易，道問學也。案此上二章，申‘君子所居而安者’一節(jié)之義。得易理於心之謂德，成易理於事之謂業(yè)。圣人猶然，況學者乎？是故不可以至賾而惡也，不可以至動而亂也。擬之於至賾之中，得圣人所謂擬諸形容者，則沛然無疑，而可以言矣；議之於至動之際，得圣人所謂觀其會通者，則確然不易，而可以動矣。知禮成性，不待擬議而變化出焉者，圣人之事也；精義利用，擬議以成其變化者，學者之功也。中孚以下七爻，舉例言之。”

“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十?！?/p>

本義 ：此簡本在第十章之首。程子曰宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰耦，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

集說 ：郭氏雍曰：“‘天數五，地數五’者，此也?！稘h志》言‘天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土’，故或謂天一至五為五行生數，地六至地十為五行成數。雖有此五行之說，而於易無所見，故五行之說出於歷數之學，非易之道也?！?/p>

○朱子語類云：“自‘大衍之數五十’至‘再仂而後掛’，便接‘乾之策二百一十有六’至‘可與佑神矣’為一節(jié)，是論大衍之數；自‘天一’至‘地十’，卻連‘天數五’至‘而行鬼神也’為一節(jié)，是論河圖五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。”

○項氏安世曰：“姚大老云：‘天一地二至天九地十’，班固《律歷志》及衛(wèi)元嵩《元包運蓍篇》，皆在‘天數五，地數五’之上?！?/p>

○吳氏澄曰：“案《漢書·律歷志》引此章‘天一地二’至‘行鬼神也’六十四字相連，則是班固時此簡猶未錯也。”

“天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也?！?/p>

本義 ：此簡本在“大衍”之後，今桉宜在此。“天數五”者，一三五七九，皆奇也；“地數五”者，二四六八十，皆耦也。“相得”，謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇耦為類而自相得；“有合”，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也；三十者，五耦之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神，謂凡奇耦生成之屈伸往來者。

集說 ：孔氏穎達曰：“言此陽奇陰耦之數，成就其變化，而宣行鬼神之用?！?/p>

○程子曰：“數只是氣，變化鬼神亦只是氣。天地之數五十有五，變化鬼神皆不越於其間。”

○龔氏煥曰：“‘五位相得’之說，當從孔氏。蓋既謂之‘五位相得’，則是指一六居北、二七居南、三八居東、四九居西、五十居中而言。且一二三四之相得，不見其用，不若孔之的也。”

【案】 龔氏之意，謂“相得”者，言四方相次，如一三七九、二四六八是也；“有合”者，言四方相交，如一六、二七、三八、四九是也。此說極合圖意。蓋“相得”者，是二氣之迭運，四時之順播，所以“成變化”者此也；“有合”者，是動靜之互根，陰陽之互藏，所以“行鬼神”者此也。然“成變化行鬼神”，不直言於“相得有合”之後，必重敘天地之數五十有五者，蓋非重敘細數，則無以見相得者之自少而多、自微而盛，有合者之多少相閑、微盛相錯，而往來積漸之跡、屈伸交互之機有所未明者矣。

“大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於仂以象閏。五歲再閏，故再仂而後掛?！?/p>

本義 ：大衍之數五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也；掛，懸其一於左手小指之間也；三，三才也；揲，間而數之也；奇，所揲四數之余也；仂，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之余日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一仂，故五者之中，凡有再仂，然後別起一掛也。

集說 ：韓氏伯曰：“王弼曰：‘演天地之數者，五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也?！?/p>

○孔氏穎達曰：“‘分而為二以象兩’者，五十之內去其一，余有四十九，合同未分。今以四十九分而為二，以象兩儀也?！畳煲灰韵笕?，就兩儀之間，於天數之中分掛其一，以象三才也?！橹运囊韵笏臅r’者，分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時?！畾w奇於仂以象閏’者，謂四揲之余，歸此殘奇於仂而成數，以象天道歸殘聚余分而成閏也。‘五歲再閏’者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏?！?/p>

○張氏浚曰：“‘歸奇於仂以象閏’，何也？大衍用四十有九，老陽余數十有三，老陰余數二十有五，合之為三十有八；少陽余數二十有一，少陰余數十有七，合之亦為三十有八。乘以六爻之位，則二百二十有八也。凡術於算者，率以二百二十八為求閏之法，蓋自然之紀如此?！?/p>

○朱子《蓍卦考誤》曰：“五十之內去其一，但用四十九策。合同未分，是象太一也。以四十九策分置左右兩手，左手象天，右手象地，是象兩儀也?！畳臁q懸也，於右手之中取其一策，懸於左手小指之間，所以象人而配天地，是象三才?！椤瑪抵?，謂先置右手之策於一處，而以右手四四而數左手之策；又置左手之策，而以左手四四而數右手之策也。皆以四數，是象四時。‘奇’，零也；‘仂’，勒也，謂既四數兩手之策，則其四四之後，必有零數，或一或二或三或四。左手者歸之於第四第三指之間，右手者歸之於第三第二指之間而仂之也?！箝c’者，積余分而成閏月也。凡前後閏相去大略三十二月，在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法，亦一變之間，凡一掛、兩揲、兩仂為五歲之象。其間凡兩仂以象閏，是五歲之中凡有再閏，然後置前掛仂之策，復以見存之策分二掛一，而為第二變也?！?/p>

○又答郭雍曰：“過揲之數雖先得之，然其數眾而繁；歸奇之數雖後得之，然其數寡而約。紀數之法，以約御繁，不以眾制寡。故先儒舊說，專以多少決陰陽之老少，而過揲之數亦冥會焉，初非有異說也。然七八九六所以為陰陽之老少者，其說又本於圖書，定於四象。其歸奇之數，亦因揲而得之耳。大抵河圖洛書者，七八九六之祖也；四象之形體次第者，其父也；歸奇之奇耦方圓者，其子也；過揲而以四乘之者，其孫也。今自歸奇以上皆棄不錄，而獨以過揲四乘之數為說，恐或未究象數之本原也?！?/p>

○吳氏澄曰：“衍母之一，數之所起，故大衍五十之數虛其一而不用。所用者四十有九，其數七七，蓋以一一為體，七七為用也?！?/p>

○胡氏炳文曰：“歷法再閏之後，又從積分而起，則筮法再仂之後，又必從掛一而起也。”

附録 ：虞氏翻曰：“‘奇’，所掛一策；‘仂’，所揲之余。不一則二，不三則四也。取奇以歸仂，以閏月定四時成歲，故‘歸奇於仂以象閏’也?！?/p>

○張子曰：“‘奇’，所掛之一也；‘仂’，左右手四揲之余也?！儇灬釖臁?，每成一爻而後掛也，謂第二、第三揲不掛也?！c’嘗不及三歲而再至，故曰‘五歲再閏’。此‘歸奇’必俟於‘再仂’者，象閏之中間再歲也。”

○郭氏忠孝曰：“‘奇’者，所掛之一也；‘仂’者，左右兩揲之余也。得左右兩揲之余，寘於前，以奇歸之也?！畾w奇’象閏也?！鍤q再閏’，非以再仂象再閏也，蓋閏之後有再歲，故歸奇之後亦有再仂也。再仂而後復掛，掛而復歸，則五歲再閏之義矣。自唐初以來，以奇為仂，故揲法多誤，至橫渠先生而後奇仂復分?！?/p>

○又曰：“‘仂’者，數之余也，如《禮》言‘祭用數之仂’是也。或謂指間為仂者，非?！断缔o》言‘歸奇於仂’，則奇與仂為二事也；又言‘再仂而後掛’，則仂與奇亦二事也。由是知《正義》誤以奇為仂，又誤以左右手揲為再仂。如曰‘最末之余，歸之合於仂掛之一處’，其說自相抵捂，莫知所從。惟當從橫渠先生之說為正?！?/p>

○又曰：“《系辭》以兩仂一掛為三變而成一爻，是有三歲一閏之象；《正義》以每一揲左右兩手之余即為再仂，是一變之中再仂一掛皆具，則一歲一閏之象也。凡揲蓍第一變必掛一者，謂不掛一則無變，所余皆得五也。惟掛一則所余非五則九，故能變。第二、第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也。故圣人必‘再仂後掛’者以此?！卑福汗罕酒湎热斯倚⒅f以為蓍說，引張子之言為據。朱子與之往復辨論，今附錄於後，以備參考。大約孔疏、本義則以左右揲余為奇，而即以再仂象再閏；張子、郭氏則以先掛一者為奇，而歸之於仂以象閏。其說謂惟初變掛一，而後二變不掛，故初歲有閏，又須更越二歲，如初變有掛，又須更越二變，以應“再仂後掛”之文也。如郭氏說，則“再閏”、“再仂”兩“再”字各異義而不相應，故須以朱子之論為確。然以“歸奇”為歸掛一之奇，則自虞翻已為此說。且玩經文語氣，“歸奇於仂”，奇與仂自是兩物而并歸一處爾。此義則郭氏之說可從。蓋疏義之意，是以仂象閏也；張、郭之意，是以掛象閏也。今折其中，則掛、仂皆當并以象閏。以天道論之，氣盈朔虛必并為一法；以筮儀論之，掛與仂必并在一處。以經文考之，曰“歸奇於仂”，又曰“再仂後掛”，則象閏者當并掛與仂明矣。

“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日?！?/p>

本義 ：凡此策數生於四象。蓋河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之余，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為耦。奇圓圍三，耦方圍四，三用其全，四用其半。積而數之，則為六七八九。而第三變揲數、策數，亦皆符會。蓋余三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽；余二奇一耦則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰；二耦一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽；三耦則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計乾坤六爻之策數，余可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而槩言之耳。

集說 ：孔氏穎達曰：“乾之少陽一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。若坤之少陰一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰，故百四十有四也?！?/p>

○朱子語類云：“大凡易數皆六十：三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也；十甲十二辰亦湊到六十也；鐘律五聲十二律亦積為六十也。以此知天地之數皆至六十為節(jié)?！?/p>

○又答程大昌曰：“大傳專以六爻乘二老而言，故曰‘乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十’。其實六爻之為陰陽者，老少錯雜，其積而為乾者未必皆老陽，其積而為坤者未必皆老陰；其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉?！?/p>

○胡氏炳文曰：“前則掛仂象月之閏，此則過揲之數象歲之周。蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也?！?/p>

【案】 大傳不言乾之掛仂若干、坤之掛仂若干，而但言乾之策、坤之策，則以策數定七八九六者似是。

“二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也?！?/p>

本義 ：二篇，謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策。合之得此數。

“是故四營而成易，十有八變而成卦?！?/p>

本義 ：四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

集說 ：陸氏績曰：“‘分而為二以象兩’，一營也；‘掛一以象三’，二營也；‘揲之以四以象四時’，三營也；‘歸奇於仂以象閏’，四營也。”

○孔氏穎達曰：“‘營’謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。每一爻有三變：初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。若三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也；若三者俱少為老陽，謂初得五，第二、第三俱得四也；若兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四、五而有八，或有二四而有一九也；其兩多一少為少陽，謂三揲之間，或有一九、一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也?！?/p>

○朱子語類云：“這處未下得‘卦’字，亦未下得‘爻’字，只下得‘易’字。”

“八卦而小成。”

本義 ：謂九變而成三畫，得內卦也。

集說 ：孔氏穎達曰：“‘八卦而小成’者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道小成?！?/p>

“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣?！?/p>

本義 ：謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇，凡四千九十六卦也。

【案】 六十四卦變?yōu)樗那Ь攀灾?，即如八卦變?yōu)榱呢灾?，畫上加畫。至於四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰“引而伸之”。圣人設六十四卦，又系以辭，則事類大略已盡。今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無窮，則義類亦無窮，故曰“觸類而長之”。如此則足以該事變而周民用，故曰“天下之能事畢”。

“顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣?！?/p>

本義 ：道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對；佑神，謂助神化之功。

集說 ：韓氏伯曰：“可以應對萬物之求，助成神化之功也。酬酢猶應對?！?/p>

○張子曰：“示人吉兇，其道顯；陰陽不測，其德神。顯故可與酬酢，神故可與佑神?！?/p>

○又曰：“‘顯道’者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也；‘神德行’者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬?。磺M鬼謀，故可與佑神?！@道神德行’，此言蓍龜之德也?！?/p>

○項氏安世曰：“天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以贊出鬼神之命。”

子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”

本義 ：變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門人加“子曰”以別上文也。○此第九章，言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啓蒙》備言之。

集說 ：韓氏伯曰：“變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為?！?/p>

○張子曰：“惟神為能變化，以其一天下之動也。人能知變化之道，其必知神之所為也。”

○蘇氏軾曰：“神之所為不可知，觀變化而知之矣。變化之間，神無不在?！?/p>

○董氏銖曰：“陽化為陰，陰變?yōu)殛栒?，變化也；所以變化者，道也。道者，本然之妙；變化者，所乘之機。故隂變陽化而道無不在，兩在故不測，故曰‘知變化之道者，其知神之所為乎’。”

○龔氏煥曰：“此所謂‘知變化之道者，其知神之所為’，即承上文所謂‘成變化而行鬼神’為言也。蓋河圖之數，體也，故曰‘所以成變化而行鬼神’；大衍之數，用也，故曰‘知變化之道，其知神之所為’。成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。變化者神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之?！?/p>

○陸氏振奇曰：“‘神’妙‘變化’而為言，故知鬼神之行，即在成變化處?！?/p>

○谷氏家杰曰：“‘神之所為’，是因圖數之神以贊衍法之神，見其亦如天地之成變化而行鬼神也。指蓍法之變化為神，非總承數法而并贊其神也?！卑福捍斯?jié)是承蓍卦而贊之。龔氏、谷氏之論為得。蓋蓍卦之法，乃所以寫變化之機，而陰陽合一不測之妙行乎其間也。下文象、變、辭、占，即是變化之道；至精、至變以極於至神，即是神之所為。

“易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！?/p>

本義 ：四者皆變化之道，神之所為者也。

集說 ：虞氏翻曰：“‘以言者尚其辭’，圣人之情見於辭，‘系辭焉以盡言’也；‘動則玩其占’，故‘尚其占’者也?！?/p>

○孔氏穎達曰：“‘策’是筮之所用，并言‘卜’者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。”

○程子曰：“言所以述理。‘以言者尚其辭’，謂以言求理者，則存意於辭也；‘以動者尚其變’，動則變也，順變而動，乃合道也；‘制器作事’，當體乎象；‘卜筮吉兇’，當考乎占?！?/p>

○朱子語類云：“問：‘以卜筮者尚其占’，卜用龜，亦使易占否？曰：‘不用’，則是文勢如此?！?/p>

○胡氏炳文曰：“尚辭與尚占有別。後章云：‘系辭焉所以告也，定之以吉兇所以斷也’，於此可見尚辭尚占之別矣?！?/p>

○蔡氏清曰：“言動制器卜筮，不必俱以筮易言?！泳觿t觀其象而玩其辭’，亦可用易也；‘動則觀其變而玩其占’，亦可用易也。”

○何氏楷曰：“此章與第二章‘觀象玩辭，觀變玩占’相應?！?/p>

“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此?！?/p>

本義 ：此尚辭尚占之事。言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之，如向之應聲，以決其未來之吉兇也。以言，與“以言者尚其辭”之“以言”義同。命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》“筮日，宰自右贊命”是也。

集說 ：朱子語類云：“‘問焉而以言’，以上下文推之，‘以言’卻是命筮之詞。古人亦大段重這命筮之詞?！?/p>

○吳氏澄曰：“‘有為’謂作內事，‘有行’謂作外事?！?/p>

○蔡氏清曰：“行之於身，是‘有為’；措之事業(yè)，是‘有行’?！?/p>

【案】 此節(jié)是釋“動則觀其變而玩其占”之意，又起下章所謂“蓍之德”也。蓍以知來，故曰“遂知來物”。“至精”者，虛明鑒照，如水鏡之無纖翳也。

“參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此?！?/p>

本義 ：此尚象之事。變則象之未定者也?！皡ⅰ闭?，三數之也；“伍”者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也?！板e”者，交而互之，一左一右之謂也；“綜”者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫；究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。按《荀子》云：“窺敵制變，欲伍以參?！薄俄n非》曰：“省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實?！庇衷唬骸皡⒅员任?，伍之以合參。”《史記》曰：“必參而伍之?！庇衷唬骸皡⑽椴皇??！薄稘h書》曰：“參伍其賈，以類相準。”此足以相發(fā)明矣。

集說 ：虞氏翻曰：“觀變陰陽，始立卦，故‘成天地之文’；物相雜，故曰‘文’也。數，六畫之數。六爻之動，三極之道，故‘定天下吉兇之象’也?！?/p>

○朱子語類云：“紀數之法，以三數之，則遇五而齊；以五數之，則遇三而會。所謂‘參伍以變’者，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。”

○又云：“參伍所以通之，其治之也簡而疎；錯綜所以極之，其治之也繁而密?！?/p>

【案】 此節(jié)是釋“居則觀其象而玩其辭”之意，又起下章所謂“卦之德”、“六爻之義”也。卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”?！俺晌摹敝^八卦也，雷、風、水、火、山、澤之象具，而天地之文成矣；“定象”謂六爻也，內、外、上、下、貴、賤之位立，而天下之象定矣?！皡⑽殄e綜”亦是互文，總以見卦爻陰陽互相參錯爾?！爸磷儭闭撸儎又芰?，如云物之無定質也。

“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此?！?/p>

本義 ：此四者之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思無為，言其無心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

集說 ：孔氏穎達曰：“既無思無為，故寂然不動；有感必應，萬事皆通，是‘感而遂通天下之故’也。言易理神功不測?！?/p>

○邵子曰：“‘無思無為’者，神妙致一之地也，所謂一以貫之。圣人以此洗心，退藏於密?！?/p>

○程子曰：“老子曰‘無為’，又曰‘無為而無不為’。圣人作易，未嘗言無為，惟曰‘無思也，無為也’，此戒夫作為也。然下即曰‘寂然不動，感而遂通天下之故’，是動靜之理未嘗為一偏之說矣。”

○胡氏居仁曰：“天下之理雖萬殊，而實一本，皆具於心，故感而遂通。若原不曾具得此理，如何通得？”

○林氏希元曰：“‘感而遂通天下之故’，即是上文‘遂成天地之文’、‘遂定天下之象’、‘受命如向’、‘遂知來物’之意。蓋即上文而再謄說，以歸於‘至神’也?！?/p>

○張氏振淵曰：“上數‘遂’字，已含有‘神’字意。非精變之外別有神?！卑福捍斯?jié)是總蓍、卦、爻之德而贊之?！八焱ㄌ煜轮省?，即上文“遂知來物”、“遂成天地之文”。而此謂之“至神”者，以其皆感通於寂然不動之中。其知來物非出於思，其成文定象非出於為也。神不在精變之外，其即精變之自然而然者與？

“夫易，圣人之所以極深而研幾也。”

本義 ：研，猶審也；幾，微也。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。

集說 ：韓氏伯曰：“極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。”

○孔氏穎達曰：“言易道弘大，故圣人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也。‘無有遠近幽深’，是‘極深’也；‘參伍以變，錯綜其數’，是‘研幾’也?！?/p>

○俞氏琰曰：“深，藴奧而難見也；幾，細微而未著也?！畼O深’謂以易之至精窮天下之至精，‘研幾’謂以易之至變察天下之至變?！?/p>

“唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至?！?/p>

本義 ：所以通志而成務者，神之所為也。

集說 ：虞氏翻曰：“深謂幽贊神明?！疅o有遠近幽深，遂知來物’，故‘通天下之志’，謂蓍也?！畡铡?，事也，謂易研幾，故‘成天下之務’，謂卦也。‘寂然不動，感而遂通’，故‘不行而至’者也?！?/p>

○孔氏穎達曰：“‘唯深也，故能通天下之志’者，圣人用易道以極深，故圣人德深，能通天下之志意，即是‘受命如向，遂知來物’；‘唯幾也，故能成天下之務’者，圣人用易道以研幾，故能知事之幾微，‘通其變，遂成天地之文’是也?！?/p>

○張子曰：“一故神。譬之人身，四體皆一物，故能觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。此所謂‘感而遂通，不行而至，不疾而速’也?！?/p>

○張氏浚曰：“精之所燭，來物遂知，天下之志於此而可通；變之所該，萬象以定，天下之務於此而可成?！?/p>

○朱子《易精變神說》曰：“變化之道，莫非神之所為也，故知變化之道，則知神之所為矣。易有圣人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣。然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉？此變化之所以為神之所為也?！?/p>

【案】 本義以至精為尚辭尚占之事，至變?yōu)樯邢笊凶冎?。而《易說》以至精為變占，至變?yōu)橄筠o。蓋本第二章“居則觀象玩辭，動則觀變玩占”而來。此與下章“蓍之德”、“卦之德”既相應，而第二章“觀玩”之義亦因以明。當從此說。

子曰：“易有圣人之道四焉者，此之謂也?！?/p>

本義 ：此第十章，承上章之意，言易之用有此四者。

集說 ：蔡氏清曰：“上章‘四營而成易’至‘顯道神德行’，則辭、變、象、占四者俱有，但未及枚舉而明言之耳，故此章詳之。”

子曰：“夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。”

本義 ：開物成務，謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)；冒天下之道，謂卦爻既設而天下之道皆在其中。

集說 ：朱子語類云：“古時民淳俗樸，風氣未開，於天下事全未知識，故圣人立龜與之卜，作易與之筮，使人趨吉避害，以成天下之事，故曰‘開物成務’?！铩侨宋?，‘務’是事務?！啊钦值锰煜略S多道理在里?！?/p>

○又云：“讀《系辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀《系辭》也。蓋易之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉兇，將天下許多道理包藏在其中，故‘冒天下之道’。”

○龔氏煥曰：“‘通志’以開物言，‘定業(yè)’以成務言，‘斷疑’以冒天下之道言。惟其能冒天下之道，所以能斷天下之疑。茍其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉？”

【案】 此“通志”即是上章“通志”，“定業(yè)”、“斷疑”則是上章“成務”。言通志成務，則斷疑在其中矣。又多此一句者，以起下文蓍、卦、爻三事。

“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。”

本義 ：圓神，謂變化無方；方知，謂事有定理；易以貢，謂變易以告人。圣人體具三者之德，而無一塵之累。無事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

集說 ：虞氏翻曰：“‘吉兇與民同患’，謂作易者其有憂患也?！?/p>

○韓氏伯曰：“圓者，運而不窮；方者，止而有分。唯變所適，無數不周，故曰‘圓’；卦列爻分，各有其體，故曰‘方’?！?/p>

○又曰：“表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰‘吉兇與民同患’也?！?/p>

○孔氏穎達曰：“易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。”

○崔氏憬曰：“蓍之數，七七四十九，象陽，圓其為用，變通不定，因之以知來物，是蓍之德圓而神也；卦之數，八八六十四，象陰，方其為用也，爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也?！?/p>

○張子曰：“圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業(yè)，易貢故能斷天下之疑。”

○程子曰：“安有識得易後，不知退藏於密？‘密’是用之源，圣人之妙處?！?/p>

○龔氏原曰：“圓者其體，動而不窮；神者其用，虛而善應。卦者，象也，象則示之以定體；爻者，變也，變則其義不可為典要?！源讼葱摹撸詿o思也；‘以此退藏於密’者，所以無為也；‘以此吉兇與民同患’者，‘感而遂通天下之故’也。”

○王氏宗傳曰：“圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累，則是心也，廓然而大公。用能退藏於密，而不窮之用默存於我焉。此即易之所謂‘寂然不動’也。夫妙用之源默存於圣人之心，則發(fā)而為用也，酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰‘吉兇與民同患’。此即‘感而遂通天下之故’也?！?/p>

○朱子語類云：“此言圣人所以作易之本也。蓍動卦靜，而爻之變易無窮。未畫之前，此理已具於圣人之心矣。然物之未感，則寂然不動而無朕兆之可名；及其出而應物，則憂以天下，而圓神、方知者各見於功用之實。‘聰明睿知神武而不殺’者，言其體用之妙也?！葱耐瞬亍泽w，‘知來藏往’言用。然亦只言體用具矣，而未及使出來處。到下文‘是興神物以前民用’，方發(fā)揮許多道理以盡見於用也?！?/p>

○項氏安世曰：“蓍用七，其德圓；卦用八，其德方；爻用九六，其義易貢?！?/p>

○胡氏居仁曰：“‘退藏於密’，只是其心湛然無事，而眾理具在也?！?/p>

○何氏楷曰：“德統(tǒng)而義析，故爻以義言?！?/p>

○又曰：“吉兇之幾，兆端已發(fā)，將至而未至者曰‘來’；吉兇之理，見在於此，一定而可知者曰‘往’?！?/p>

“是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。圣人以此齊戒，以神明其德夫。”

本義 ：神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齊戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

集說 ：韓氏伯曰：“洗心曰齊，防患曰戒。”

○朱子語類云：“此言作易之事也。‘圣人以此齊戒，以神明其德夫’，言用易之事也。‘齊戒’，敬也。圣人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至，如孔子所愼齊、戰(zhàn)、疾之意也?！?/p>

○又云：“圣人既具此理，又將此理就蓍龜上發(fā)明出來，使民亦得前知而用之也?！隆词ト酥拢ト俗杂写死恚钟幂辇斨硪陨衩髦??！?/p>

○丘氏富國曰：“心即神明之舍。人能洗之而無一點之累，則此心靜與神明一。於揲蓍求卦之時，能以齊戒存之，則此心動與神明通。心在則神在矣?！卑福骸耙源讼葱摹闭?，圣人體易之事也；在學者則居而觀象玩辭，亦必如圣人之洗心，然後可以得其理?！耙源她R戒”者，圣人用易之事也；在學者則動而觀變玩占，亦必如圣人之齊戒，然後可以見其幾。言圣人以為君子之楷則也。

“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神?！?/p>

本義 ：闔辟，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所為；而神者，百姓自然之日用也。

集說 ：荀氏爽曰：“‘見乃謂之象’，謂日月星辰光見在天而成象也；‘形乃謂之器’，萬物生長在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法?！?/p>

○虞氏翻曰：“闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶也；辟，開也，乾象晝，故以開戶也。陽變闔陰，陰變辟陽，剛柔相推而生變化也?！?/p>

○陸氏績曰：“圣人制器以周民用，用之不遺，故曰‘利用出入’也。民皆用之而不知所由來，故謂之神也。”

○朱氏震曰：“知闔辟變通者，明於天之道；知利用出入，民咸用之者，察於民之故?！?/p>

○朱子語類云：“‘闔戶謂之坤’一段，只是這一個物，以其闔謂之坤，以其辟謂之乾，以其闔辟謂之變，以其不窮謂之通，以其發(fā)見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，圣人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰是如此?！庇衷唬骸啊贸鋈搿?，便是人生日用都離他不得?！?/p>

【案】 此節(jié)是說天道民故如此。“易有大極”一節(jié)，是說圣人作易以模寫之。

“是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”

本義 ：一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變；太極者，其理也；兩儀者，始為一畫以分陰陽；四象者，次為二畫以分大少；八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實圣人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例《啓蒙》。

集說 ：邵子曰：“太極何物也？曰無為之本也。‘太極生兩儀’，兩儀天地之謂乎？曰兩儀，天地之祖也。太極分而為二，先得一為一，復得一為二，一二謂兩儀。曰‘兩儀生四象’，四象何物也？曰四象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯為極。曰‘四象生八卦’，八卦何謂也？曰謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽也。迭相盛衰，終始於其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而易之道備矣?！?/p>

○朱子語類云：“太極十全是具一個善。若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化後方有。”

○又云：“若說其生，則俱生，太極依舊在陰陽里。但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也。自見在事物而觀之，則陰陽函太極；推其本，則太極生陰陽?！?/p>

○又云：“‘易有太極’，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極。以物論之，易之太極，如木之有根，浮圖之有頂。但木之根、浮圖之頂，是有形之極；太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極。故周子曰‘無極而太極’，是他說得有功處。然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦，如‘一陰一陽之謂道’，指一陰一陽為道則不可，然道不離乎陰陽也?！?/p>

○陳氏淳曰：“太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言?！秱鳌吩弧子刑珮O’，易只是陰陽變化，其所以為陰陽變化之理則太極也。”又曰：“‘三極之道’，三極云者，只是三才極至之理。其謂之三極者，以見三才之中各具一太極，而太極之妙無不流行於三才之中也。外此百家諸子都說屬氣形去，如《漢志》謂‘太極函三為一’，乃是指天地人，氣形已具而渾淪未判；老子說‘有物混成，先天地生’，正指此也；莊子謂‘道在太極之先’，所謂太極亦是指此渾淪未判者，而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣。不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言。惟理之極至，所以古今人物通行；惟古今人物通行，所以為理之極至。更無二理也?！?/p>

○胡氏居仁曰：“太極，理也。道理最大，無以復加，故曰太極。凡事到理上便是極了，再改移不得?！亲鸫笾x，‘極’是至當無以加也。”

○鄭氏維岳曰：“《系辭傳》中乾坤多指奇耦二畫言。三畫、六畫皆此二畫之所生，而坤又乾之所生。乾者，一而已。一者，太極也?！?/p>

○徐氏在漢曰：“同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。奇參耦中，乾體而有坎象；耦參奇中，坤體而有離象，故謂之四象。乾體而有坎象，則震、艮之形成矣；坤體而有離象，則巽、兌之形成矣，故謂之八卦?！?/p>

“八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！?/p>

本義 ：有吉有兇，是生大業(yè)。

集說 ：俞氏琰曰：“八卦具而定吉兇，則足以斷天下之疑矣；吉兇定而生大業(yè)，則有以成天下之務矣。”

【案】 圣人作易，準天之道，故陰陽互變而定為八卦之象形；效民之故，故制為典禮而推之生民之利用。

“是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”

本義 ：富貴，謂有天下履帝位?！傲ⅰ毕乱捎嘘I文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

集說 ：侯氏行果曰：“‘亹’，勉也。夫幽隱深遠之情，吉兇未兆之事，物皆勉勉然愿知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未來之吉兇，坐可觀也。是蓍龜成天下之勉勉也?！?/p>

○朱子語類云：“問：‘以定天下之吉兇，成天下之亹亹?！唬骸说揭啥荒軟Q處，便放倒了不肯向前動，有疑阻。既知其吉兇，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，卜筮成之也?！?/p>

○俞氏琰曰：“‘賾’謂雜亂，‘探’者抽而出之也；‘隱’謂隱僻，‘索’者尋而得之也；‘深’謂不可測，‘鉤’者曲而取之也；‘遠’謂難至，‘致’者推而極之也?！?/p>

○趙氏玉泉曰：“‘八卦定吉兇而生大業(yè)’，‘蓍龜定吉兇而成亹亹’，可見卦畫者蓍龜之體，蓍龜者卦畫之用?！?/p>

○吳氏曰愼曰：“上文‘易有太極’四句言作易之序，‘定吉兇生大業(yè)’言易之用。此節(jié)贊蓍龜之大用，而先之以五者，又與‘闔戶’八句相應?！?/p>

【案】 此節(jié)是合上文造化、易書而通贊之。天地即乾坤，四時即變通，日月即見象。不言形器者，下文有“立成器”之文。蓋在天者示人以象而已，在地者則民生器用之資，故上文“制而用之”亦偏承形器而言也。此“備物致用，立成器”之圣人，非富貴則不能，故中間又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也。至畫卦生蓍，乃是作易之圣人。總而敘之，則見作易之功，與造物者同符，與治世者相配也。

“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。”

本義 ：此四者，圣人作易之所由也。河圖、洛書，詳見《啓蒙》。

集說 ：孔氏穎達曰：“‘河出圖，洛出書’，如鄭康成之義，則《春秋緯》云：‘河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感。’《河圖》有九篇，《洛書》有六篇?？装矅詾椤逗訄D》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。輔嗣之義，未知何從?！?/p>

○劉氏子翬曰：“河圖昧乎太極，則八卦分而無統(tǒng)；洛書昧乎皇極，則九疇滯而不通?！?/p>

○朱氏震曰：“‘天生神物’，謂蓍龜也；‘天地變化’，四時也；‘天垂象，見吉兇’，日月也；‘河圖洛書’，象數也?！畡t’者，彼有物而此則之也。”

○郭氏雍曰：“河出圖而後畫八卦，洛出書而定九疇。故河圖非卦也，包犧畫而為卦；洛書非字也，大禹書而為字。亦猶箕子因九疇而陳《洪范》，文王因八卦而演《周易》。其始則肇於河圖、洛書，畫於八卦、九疇，成於《周易》、《洪范》。其序如此?！?/p>

○胡氏炳文曰：“四者言圣人作易之由。而易之所以作，由於卜筮，故以‘天生神物’始焉。”

“易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。”

本義 ：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻?！鸫说谑徽?，專言卜筮。

集說 ：游氏讓溪曰：“四象謂陰陽老少，示謂示人以變化之道，即上文‘以通天下之志’者也；‘系辭焉以盡其言’，故曰‘告’，即上文‘以定天下之業(yè)’者也；‘定之以吉兇’，則趨避之機決矣，故曰‘斷’，即上文‘以斷天下之疑’者也。此結上數節(jié)之意?！?/p>

【案】 此上三章申“君子居則觀其象”一節(jié)之義。首之以河圖，次之以蓍策，溯易之所因起，是象變之本、辭占之源也。中間遂備列四者為圣人之道，其又以辭為之先者，明學易從辭入也。辭生於變，變出於象，象歸於占，故其序如此。辭、變、象、占四者，以其包含來物，故謂之至精；以其錯綜萬象，故謂之至變；以其無思無為而感通萬故，故謂之至神。其所以為圣人之道者，以其皆出於圣人之心也。蓍德圓神，至精也，即圣心之所以知來；卦德方知，爻義易貢，至變也，即圣心之所以藏往；蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以退藏於密、吉兇與民同患也。以此洗心，則為圣人之德；以此立教，斯為圣人之道。故其易之所以作也，明於天道，則變化象形之類是也；察於民故，則制法利用之類是也。因而寫之於易，其兩儀、四象、八卦之交錯，則變化象形具矣；吉兇定、事業(yè)起，則制法利用寓矣。於是托之蓍龜以前民用，蓋與天地、四時、日月及崇高有位、備物成器之圣人，其道上下同流而未之有異也。言易之道於此盡矣，故復總言以結之?！疤焐裎铩保Y大衍之數也；“天地變化”、“垂象”，結闔辟變通、見象形器之類也；“河出圖，洛出書”，結河圖數也。易以蓍策而興，以仰觀俯察而作，而其發(fā)獨智者，則莫大於龍馬之祥，故其序又如此。“四象”兼象、變，“系辭”，辭也；“定吉兇”，占也。復說四者以起“大有”上爻之意，而終自“天佑之，吉無不利”之指也。

“易曰：‘自天佑之，吉無不利?！釉唬骸诱?，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！?/p>

本義 ：釋大有上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

集說 ：侯氏行果曰：“此引大有上九辭以證之也。大有上九履信思順，‘自天佑之’，言人能依四象所示、系辭所告，則天及人皆共佑之，吉無不利者也?！?/p>

○朱氏震曰：“天之所助者順也，人之所助者信也。六五履信而思乎順，又自下以尚賢，是以自天佑之，吉無不利。言此明獲天人之理，然後吉無不利。圣人明於天之道而察於民之故，合天人者也。”

○柴氏中行曰：“圣人興易以示天下，欲居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，舍逆取順，避兇趨吉而已。六十四卦中如大有上九辭之順道而獲吉者多矣，夫子於此再三舉之者，以‘自天佑之，吉無不利’之辭，深見人順道而行，自與吉會之意?！?/p>

○何氏楷曰：“取大有上九爻辭以結上文。居則觀象而玩辭，動則觀變而玩占，則孜孜尚賢之意也。‘是以自天佑之，吉無不利’，與第二章‘自天佑之’語遙應，非錯簡也?！?/p>

【案】 何氏說是。然即是申釋第二章結語之意，非遙應也。

子曰：“書不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見乎？”子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/p>

本義 ：言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇耦二畫，包含變化無有窮盡，則可見矣。變通鼓舞以事而言。兩“子曰”字宜衍其一，蓋“子曰”字皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》乃周子所自作，亦為後人每章加以“周子曰”字，其設問答處正如此也。

集說 ：崔氏憬曰：“言伏羲仰觀俯察而立八卦之象，以盡其意?！O卦’謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣。作卦爻之辭以系伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。”

○蘇氏軾曰：“辭約而義廣，故能盡其言。”

○朱子語類云：“‘立象以盡意’，是觀奇耦兩畫包含變化無有窮盡。‘設卦以盡情偽’，謂有一奇一耦設之於卦，自是盡得天下情偽?！缔o焉’便斷其吉兇?！兌ㄖ员M利’，此言占得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之之理?！闹柚员M神’，既占則無所疑，自然行得順便。如言‘顯道神德行’、‘成天下之亹亹’，皆是鼓舞之意?！?/p>

○又云：“歐公說《系辭》不是孔子作，所謂‘書不盡言，言不盡意’者非，蓋他不曾看‘立象以盡意’一句。惟其言不盡意，故立象以盡之。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。”

○問：“‘鼓之舞之以盡神’，又言‘鼓天下之動者存乎辭’，鼓舞恐只是振揚發(fā)明底意思否？”曰：“然。蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。”

○吳氏澄曰：“‘立象’謂羲皇之卦畫，所以示者也，‘盡意’謂雖無言而與民同患之意悉具於其中?！O卦’謂文王設立重卦之名，‘盡情偽’謂六十四名足以盡天下事物之情。‘辭’謂文王、周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫足以盡意矣，文王又因卦之象設卦之名以盡情偽。然卦雖有名而未有辭也，又系彖辭爻辭，則足以盡其言矣。‘設卦’一句在‘立象’之後、‘系辭’之前，蓋竟盡意之緒，啓盡言之端也?！?/p>

○梁氏寅曰：“意非言可盡，則立象以盡意矣；言非書可盡，而又謂‘系辭盡其言’，何也？曰：言止於是而已矣，而意之無窮，圣人故貴於象也，故特首之曰‘立象以盡意’?！?/p>

○錢氏志立曰：“圣人之意不能以言盡，而盡於立象，此圣人以象為言也。因而系辭，凡圣人所欲言者，又未嘗不盡於此。”

【案】 “立象”，朱子謂指奇耦二畫，崔氏、吳氏則謂是八卦之象，似為得之，崔氏說又較明也?！白兺ü奈琛?，《語類》俱著占筮說，然須知象辭之中便已具變通鼓舞之妙，特因占而用爾。故下文“化而裁之存乎變，推而行之存乎通”，皆是指象辭中之理有變有通，非專為七八九六之變也。“鼓舞”即是下文“鼓天下之動”意?！鹩职福骸跋笞阋员M意”，故“因象系辭足以盡言”，但添一“焉”字而意自明，圣筆之妙也。

“乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣?！?/p>

本義 ：缊，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤。畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

集說 ：胡氏瑗曰：“此言大易之道本始於天地。天地設立陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑往來，日月運行，皆由乾坤之所生。故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用；易既毀，則無以見乾坤之用。如是，乾坤或幾乎息矣?！?/p>

○張子曰：“乾坤，天地也；易，造化也。”

○蘇氏軾曰：“乾坤之於易，猶日之於歲也。除日而求歲，豈可得哉？故乾坤毀則易不可見矣，易不可見則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣?！?/p>

○葉氏良佩曰：“乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列而易已立乎其中矣。四德之循環(huán)，萬物之出入，易與天地相為無窮。必乾坤毀，則無以見耳。若易不可見，則乾坤或幾乎息矣?！?/p>

【案】 此節(jié)及“形而上者”一節(jié)，皆是就造化人事說，以見圣人立象設卦之所從來，未是說卦畫蓍變?！胺蛳蟆币韵?，方是說圣人立象設卦系辭之事。

“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)?！?/p>

本義 ：卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。“變”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。

集說 ：孔氏穎達曰：“‘化而裁之謂之變’者，陰陽之化自然相裁，圣人亦法此而裁節(jié)也?！?/p>

○程子曰：“形而上者為道，形而下者為器，須著如此說。器亦道，道亦器也。”

○又曰：“《系辭》曰：‘形而上者謂之道，形而下者謂之器?！衷唬骸⑻熘涝魂幣c陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！衷唬骸魂幰魂栔^道?！庩栆嘈味抡咭?，而曰道者，唯此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也?！?/p>

○張氏浚曰：“道形而上，神則妙之；器形而下，體則著之。道之與器，本不相離，散而在天地萬物之間者，其理莫不皆然?！?/p>

○王氏宗傳曰：“道也者，無方無體，所以妙是器也；器也者，有方有體，所以顯是道也。道外無器，器外無道，其本一也。故形而上者與形而下者皆謂之形?！弥瘎t是器有所指別而名體各異，故謂之變；‘推而行之’則是變無所凝滯而運用不窮，故謂之通；‘舉是變通之用而措之天下之民’，使之各盡其所以相生相養(yǎng)之道，故謂之事業(yè)?！?/p>

○朱子語類云：“‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，道是道理，事事物物皆有個道理；器是形跡，事事物物亦皆有個形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則?！?/p>

○問：“形而上、下，如何以形言？”曰：“此言最的當。設若以有形、無形言之，便是物與理相間斷了。所以謂‘截得分明’者，只是上下之間分別得一個界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也?！?/p>

○問：“‘化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之謂之事業(yè)’，只是裁、行、措此道否？”曰：“是。”

○方氏應祥曰：“此節(jié)正好體認‘立象盡意’處。乾坤，象也，而曰‘易之缊’、曰‘易立乎其中’，則意盡矣，正以象之所在即道也?！枪省殖猩锨恚味稀?、‘形而下’所以俱言‘形’者，見得本此一物。若舍此一字，專言上者、下者，便分兩截矣。”

“是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻?！?/p>

本義 ：重出，以起下文。

集說 ：陸氏績曰：“此明說立象盡意、設卦盡情偽之意也?！?/p>

○孔氏穎達曰：“下文‘極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭’，為此故更引其文也?！?/p>

“極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭?！?/p>

本義 ：卦即象也，辭即爻也。

集說 ：朱子語類云：“‘極天下之賾者存乎卦’，謂卦體之中備陰陽變易之形容；‘鼓天下之動者存乎辭’，是說出這天下之動，如鼓之舞之相似?！?/p>

○俞氏琰曰：“‘賾’以象著，卦有象則窮天下之至雜至亂無有遺者，故曰‘極’；‘動’以辭決，使天下樂於趨事赴功者手舞足蹈而不能自己，故曰‘鼓’?！?/p>

【案】 “極天下之賾”，結“立象以盡意，設卦以盡情偽”兩句；“鼓天下之動”，結“系辭焉以盡其言”一句。

“化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行?！?/p>

本義 ：卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德?！鸫说谑?。

集說 ：程子曰：“易因爻象論變化，因變化論神，因神論人，因人論德行，大體通論易道，而終於‘默而成之，不言而信，存乎德行’。”

○程氏敬承曰：“上系末章歸重德行，下系末章亦首掲出德行。此之德行，即所謂乾坤易簡者乎？”

○張氏振淵曰：“‘謂之變’、‘謂之通’，變通因化裁推行而有也；‘存乎變’、‘存乎通’，化裁推行因變通而施也?！卑福荷衔幕猛菩惺欠赫f天地間道理，故曰“謂之變”、“謂之通”；此化裁推行是說易書中所具，故曰“存乎變”、“存乎通”，言就易道之變處見得圣人化裁之妙，就易道之通處見得圣人推行之善也?！吧穸髦?，“神”字即根“鼓舞盡神”來。辭之鼓舞乎人者，固足以盡神，然必以人心之神契合乎易之神，然後鼓舞而不自知，此所謂“神而明之”也?！澳芍?，不言而信”，是其所以能神明處。

總論 ：胡氏炳文曰：“上系凡十二章，末乃曰‘書不盡言，言不盡意’，蓋欲學者自得於書言之外也。自‘立象盡意’至‘鼓天下之動者存乎辭’，反覆易之書言，可謂盡矣。末乃曰‘默而成之，不言而信，存乎德行’。然則易果書言之所能盡哉？得於心為德，履於身為行。易之存乎人者，蓋有存乎心身而不徒存乎書言者矣?！卑福捍苏律w總上十一章之意而通論之?！把圆槐M意”，故“立象以盡意”，謂伏羲也；“書不盡言”，故“因象而系辭焉以盡其言”，謂文、周也。象之足以盡意者，言之指陳有限，而象之該括無窮也；因象系辭之足以盡言者，象為虛仿之象而該括無窮，則辭亦為假托之辭而包涵無盡也。變通盡利者，象所自具之理，而所以定吉兇；鼓舞盡神者，辭所發(fā)揮之妙，而所以成亹亹也。其言乾坤者，推象之所自來也。有天地故有變化，滯於形以觀之，亦器焉而已；超乎形以觀之，則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古圣人所以定天下之業(yè)者，此而已矣。是以作易之圣，觀乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下後世欲裁化而推行者於是...