《高島易斷》是高島吞象所著易學(xué)經(jīng)典，核心是結(jié)合《周易》原文與實(shí)戰(zhàn)占例，闡釋易經(jīng)占卜的原理與應(yīng)用，兼具理論性與實(shí)用性，是近代易學(xué)重要典籍。

《高島易斷》

第二十一卦：火雷噬嗑《噬嗑卦》

火雷噬嗑

“噬”，嚙也；“嗑”，合也，嚙而合之也。卦全象［頤］?，以初、上二剛為兩唇；以二、三、四、五為齒，上下龂腭，有噬之象。以四爻之一剛，梗于其間，如物之在口。初、上二剛，以四為梗，遂致上下不得合。下唇動，上唇止，必噬乎四之梗，梗消而兩唇乃合，謂之“噬嗑”。卦承［觀］來，《序卦》曰：“可觀而后有合，故受之以噬嗑，嗑，合也?！奔扔锌捎^，后必來合，［噬嗑］所以次［觀］也。

噬嗑：亨，利用獄。

《雜卦》曰“噬嗑食也”。凡食下咽則口合，有物梗之則口不合，不合則不通，合則亨通矣，故曰“噬嗑，亨”。由是而推之，在家庭則有讒邪以梗之，在朝廷則奸佞以梗之，在道路則有強(qiáng)暴以梗之。一如物之在口，有梗則不通也，欲期其通，當(dāng)先治其梗，治梗者，“利用獄”。治獄宜剛，象取初、上兩剛。用之者，則在五爻也?！蔼z”，囚也，外卦［離］?體，外實(shí)中虛，有獄象焉。內(nèi)卦［震］?，［震］威也，外卦［離］?，［離］明也，威而且明，有治獄之才焉，故曰“利”。如是而［噬嗑］濟(jì)矣。

《彖傳》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，剛?cè)岱郑瑒佣?，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。

［頤］本“合”也，因中有物梗，則上下不合。卦體初、上兩剛在外，二、三、五三柔分列上下，四爻一剛在中，如頤中有物之象，必得初、上兩剛相交，噬而嗑之，嚙去其梗，頤斯合也。頤合梗去，則亨通也，故曰“噬嗑而亨”。此卦內(nèi)卦一剛二柔，外卦二剛一柔，是剛?cè)嵯喾忠?。雷，動也，電，明也，“動而明”，雷震而電煽，一時(shí)合發(fā)，威耀交彰也?！叭岬弥小?，指六五言，以柔居剛，為剛?cè)岬弥幸??！吧闲小?，謂五居尊位，柔而處陽，位雖不當(dāng)，而利于用獄。蓋用獄過剛則傷猛，過柔則傷寬，剛?cè)岬弥?，而獄平矣。統(tǒng)言之，物有害于口齒之間者，人以噬嗑治之；物有害于造化者，天地以雷電治之；物有害于政治者，先王以刑獄治之。所謂“噬嗑而亨”者，道在此矣。故［噬嗑］一卦，為治天下之大用也。

按［賁］?卦亦有“物在頤中”之象，然上卦［艮］止，下卦［離］麗，上止下麗而不動，故不能噬物，雖有頤中含物之象，無噬物之義也。

以此卦擬人事，卦象為“頤中有物，曰噬嗑”，謂頤因物梗不能合也。推物之所害，不第頤。然入于耳而耳必不聰，物生于目而目必不明，物入于胸而胸必致病，物入于心則心必致蒙，是物之害在身也。極之父子之間，有物以間之，則父子乖；兄弟之間，有物以間之，則兄弟離；夫婦之間，有物以間之，則夫婦怨；朋友之間，有物以間之，則朋友疏，是物之有害于彝倫也。欲除其害，在治人則用刑獄，在治己則用內(nèi)訟，其法一也。動為雷，明為電，動以致真決，明以察其幾，動與明合，而賞罰彰焉。以位言之，五爻為君；以德言之，五爻為心，心所以稱天君也。此卦五爻，以柔居陽，曰“柔得中”，謂心能柔而用剛，則剛?cè)岬弥?，斯不失?yán)，亦不失寬，而內(nèi)訟之功用全矣。卦名“噬嗑”，《彖》辭曰“頤”，皆取象于齒頰間。故六爻中，曰“滅趾”，曰“滅鼻”，曰“噬肉”，曰“噬胏”，曰“滅耳”，皆取象于人身，是誠為剝膚之災(zāi)也。在內(nèi)則物欲去而心身亨，在外則讒邪去而萬事亨，所以善其治者，全在天君也?！兑住防碓撋鯊V，為家，為國，為身，在占之者隨事取之耳。

以此卦擬國家，朝廷中所最害政者，群僚在位，有一讒佞與立其間，顛倒朝政，惑亂君心，雖有賢能，被其離間，不能協(xié)辦共事，此國家之所以日替也。此卦四爻，一剛在中，間阻上下，即其人也。初、上二陽，一上一下，不相會合，二、三柔順無能，五爻以柔居陽，比近于四，未免偏聽。雷伏而不動，電匿而無明，治道之不亨，職是之故?！跺琛忿o所謂“頤中有物”者，其象亦猶是耳?！邦U中有物”，治之利用齒，朝中有讒，治之“利用獄”，而主獄者則在五爻之君，相輔而治獄者，則在初、上兩剛。然以剛克剛，遇剛則折，猶必用二、三兩柔，調(diào)劑其間，斯四剛貼服。在五爻之君，以柔居陽，位雖不當(dāng)，而能發(fā)雷之動，效電之明，雷電交作，治道乃彰。動而明，則刑無或枉；明而動，則罪無輕縱，是以剛?cè)岬弥?，而獄平矣。六爻歷言治獄之方，初輕刑而寡過，二乘剛而易服，三“遇毒”而無害，四守貞而獲吉，五用中而恤刑。要皆得剛?cè)嶂?，唯上爻酷刑而有兇，是用剛之過也，即足為治獄者誡。就一卦言，九四為頤中之物，即梗法之人，是受獄而待治者也；就六爻言，九四剛直守貞，為治獄之能才也。蓋卦象而爻辭，各取其義，玩其占者，毋以辭害意也。

通觀此卦，其象取全體象［頤］，初、上兩剛，象口之上下唇；二、三、五之三柔，象齒；四一剛梗于口中，象頤中之物；初、上兩剛，為四所梗于其間，遂致上下不能合，故卦曰［噬嗑］。欲使兩剛上下相合，必去其間之梗物，欲去其梗，利用獄。又取上下雷電二象，為治獄之用。雷以抉伏，電以燭奸，動則能斷，明則能察，合而施之，刑法昭彰。六五雖不當(dāng)位，以柔居陽，為治獄之主，專用初、上兩剛相合為治，剛?cè)岷隙g去，間去而獄平。卦旨如此，在六爻則又有各取其義?；蛞猿?、上兩爻無位，為受刑之人，中四爻為用刑之人。就卦體現(xiàn)之，以四爻一剛，為受刑之人，余五爻為用刑之人，然爻辭皆主“利用獄”，未嘗有用刑受刑之別也。但兩剛不能獨(dú)噬，必合諸柔而共噬，故諸爻各有所噬，而噬之中，又分其堅(jiān)柔焉。二“噬膚”，膚柔而易噬，其罪輕；三“噬臘肉”，較膚而稍堅(jiān)矣，故有毒。四“噬乾胏”，胏肉而帶骨，較臘肉而益堅(jiān)矣，“利艱貞”；五“噬乾肉”，乾肉者，言獄之已成也。五為主獄，其所治者，皆刑官之已決者也，五重省之，故“貞厲”。初曰“屨?！?，初在下，剛猶微，故刑在足，是薄罰也；上曰“何?！?，上居終，剛已極，故刑在首，則過猛也。兩爻獨(dú)不言噬，或之所以受刑者，其以此乎？總之六爻用獄，各有次第，得其當(dāng)，故皆曰“無咎”，“利艱貞”，則曰吉；用其極，則曰“兇”。平則勸之，過則誡之，慎之至也，故《象傳》曰“雷電噬嗑，先王以明罰敕法”，言先王明威并用，即刑期無刑之意?！兑住分杂锚z，［噬嗑］?與［豐］?一卦最詳，［豐］曰“折獄致刑”，［噬嗑］曰“明罰敕法”，其審決精詳，足懲后世爰書之濫。此全卦之義也。

《大象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

《埤雅》曰：電與雷同氣，雷（靁）從回，電從申，陰陽以回薄而成雷，以申泄而為電。是皆天地之怒氣，震發(fā)而示威于天下者也，有用刑之象焉?；蛟唬豪壮鎏鞖?，電出地氣，天地氣合而雷電作，［噬嗑］即以初、上二剛為雷電。先王取其象以治獄，明以象電之光，敕以象電之震，罰明使民知避，法敕使民知威，斯罰無枉曲，法無偏私。朝廷之刑罰，一如天庭之雷電。天以好生為德，王以恤刑為心，其道一也，其治隆矣。

【占問】

• 問時(shí)運(yùn)：目下正當(dāng)好運(yùn)發(fā)動，有威儀，有光耀，聲名遠(yuǎn)播，上達(dá)之象，吉。

• 問商業(yè)：買者賣者一時(shí)會集，有貨物旺銷之象，吉。

• 問家宅：天盤地盤皆動，防有火災(zāi)，須小心謹(jǐn)慎，可以免禍。

• 問疾?。菏怯魺嶂Y，導(dǎo)宜透發(fā)，或熱極作狂，須慎。

• 問訟事：判決明允。

• 問天時(shí)：有雷雨驟降之象，雨后即霽。

• 問婚嫁：陰陽一氣，定必百年好合，吉。

• 問行人：即歸。

• 問失物：恐被人吞沒。

初九：屨校滅趾，無咎。

《象傳》曰：“屨校滅趾”，不行也。

［震］?為足。初剛居陽在下，象足。初為［震］之下畫，亦象“屨”?！靶！保叹?，木校也，加校于屨，即加于足也?！皽纭?，沒也，以校之小，僅沒其趾，罪小而罰輕也。初陽猶微，用刑亦寬，小懲之，使不復(fù)為惡而已，故用刑與受刑，兩“無咎”也?！断蟆吩唬骸安恍幸??！惫湃酥菩?，有小罪則校其趾，禁止其行，使不敢復(fù)蹈前非，故曰“不行也”。

【占問】

• 問時(shí)運(yùn)：目下防有小災(zāi)，幸無大患，宜慎。

• 問商業(yè)：木材交易，最為不利，余商亦宜謹(jǐn)慎。

• 問家宅：有興工改造之意，無咎。

• 問疾?。夯蜃慊集彲儯蚧寄_氣，癥是初發(fā)，醫(yī)治自易。

• 問戰(zhàn)征：防有埋伏，宜慎。

• 問婚嫁：不利。

• 問行人：未歸。

• 問六甲：生男，恐小兒有腳疾。

【占例之160】

明治二十三年(1890)春，友人某來謂曰：“今欲合興一業(yè)，請占成否?！斌叩茫凼舌荆葜蹠x］?。
爻辭曰：“初九，屨校滅趾，無咎?！?/p>

斷曰：
此卦下卦［震］為木，有動性，上卦［離］為火，其象恰如負(fù)薪向火，進(jìn)必陷難，以勿進(jìn)為宜。今占初爻，曰“屨校滅趾，無咎”，然雖曰“無咎”，不免小懲，《象傳》曰“不行也”，明告以事不可行，宜罷而不復(fù)為。

友人聞之曰：今得此占，愈知其不可為也。余所欲為，本非十全之策，當(dāng)謝絕同人也。爾后友人又來曰：實(shí)三人同謀貸金業(yè)，若有以株券及公債證書為抵當(dāng)借金者，返還之際，一依財(cái)主之便宜，予以其他證書，得借主承諾之證書貸金。其所抵當(dāng)公債證書株券等，連即賣卻，又以同一方法貸與其金，次第如此，是不須資本，可得大利，若有請返還者，付以低落之株券等，萬一事不如意，則隱匿財(cái)產(chǎn)，為破產(chǎn)之策。后奸策發(fā)露，二人已下獄?！兑住防碇?，實(shí)可驚嘆。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

《象傳》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。

“膚”者，柔軟無骨之肉，噬之甚易，喻獄之易治；“滅鼻”者，喻得情之深。二爻應(yīng)五，居中得正，是用刑之得其中正也。刑得中正，則罪人易服，雖“噬膚”而“滅鼻”，“無咎”也。互卦［艮］?為鼻，此爻居［艮］之初，上有互卦之［坎］?，以［艮］陷［坎］下，有“滅鼻”之象?！断髠鳌吩弧俺藙傄病保顺踔畡?，以濟(jì)其柔，故噬之，而深沒其鼻也。

【占問】

• 問時(shí)運(yùn)：目下平平，因才力淺膚，宜乘大力者行事。

• 問商業(yè)：現(xiàn)時(shí)貨物，有膚寸而合之象，不妨深藏待價(jià)，乘時(shí)出售。吉。

• 問戰(zhàn)征：“膚”大也，“鼻”始也，從今伊始，可奏膚功，吉。

• 問家宅：“鼻”為祖，“滅鼻”即滅祖，老宅不利。

• 問疾病：現(xiàn)下邪在肌膚，恐致深入為患。

• 問行人：偕伴而歸。

• 問婚嫁：定是興旺之家，可成。

【占例之161】

明治二十五年(1892)十月二十五日，杉浦重剛、菊地熊太郎、三宅雄次郎、志賀重昂、陸實(shí)諸學(xué)士，會于星岡茶寮，前一夕，政府有命，停止《日本新聞》發(fā)行，時(shí)陸氏為該新聞主筆，問余以解停之期，筮得［噬嗑］之［睽］?。
爻辭曰：“六二，噬膚滅鼻，無咎。”

斷曰：
此卦“頤中有物”之象，噬之粉齏，自得亨也，故曰“噬嗑，亨”。今該新聞紙所載事項(xiàng)，有障害政府，政府停止發(fā)行，是其間為事所梗塞也。［噬嗑］之卦，“利用獄”，今六二居下，其罪不重。所謂“噬膚滅鼻”者，如噬美肉，誤為熱汁傷鼻，象編輯者匆卒執(zhí)筆，觸政府之忌諱，被折其鼻也。鼻屬金，滅鼻者，為停業(yè)而損貨財(cái)也。下卦為［震］?，于數(shù)為八，此爻變?yōu)椋蹆叮?，兌數(shù)為九，今后八日或至九日，必可解停。
后八日，果解停。陸氏贈書，報(bào)知杉浦氏，感其奇中也。

【占例之162】

親友某來曰：“有一商業(yè)，為有望之事，請占其成否并吉兇。”筮得［噬嗑］之［睽］。
爻辭曰：“六二，噬膚滅鼻，無咎?！?/p>

斷曰：
此卦口中有物所梗，擬之商業(yè)，則為積貯物品之象。占得二爻，是輕易看過商事，反來意外損失。“噬膚”者，謂肉柔而易噬；“滅鼻”者，為逢著剛強(qiáng)，商家致遭折鼻。故宜仔細(xì)留心，慎密從事，可無過也，故曰“噬膚滅鼻，無咎”也。
后果如此占。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

《象傳》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。

“臘肉”者，肉中藏骨，難噬之物也。骨藏肉中，人所不察，此爻以陰居陽，外柔內(nèi)剛，有臘肉之象。干肉歷久，噬之有肉敗生毒，互卦（三、四、五）為［坎］?，［坎］者毒之象。肉毒，如罪人強(qiáng)暴，治之而遇反噬，是可吝也。然用刑非為不當(dāng)，故雖可吝，吝亦小焉，終無咎也。《象傳》曰“位不當(dāng)也”，柔居陽位，不得其當(dāng)，故罪人不服，而反遇毒也。

【占問】

• 問時(shí)運(yùn)：目下氣運(yùn)不正，于得意事中，每多失意，或待人而反受人怨，幸無大害。

• 問商業(yè)：明明可獲利之業(yè)，或反有小損，多以處置不得其當(dāng)。

• 問戰(zhàn)征：屯營不得其地，防有小敗，宜謹(jǐn)守。

• 問家宅：宅神不安，恐有小災(zāi)，宜禱。

• 問疾?。核幉粚Σ?，幸小病無礙。

• 問行人：因事不歸。

• 問六甲：生女。

【占例之163】

友人某來，請占刑事裁判，筮得［噬嗑］之［離］。
爻辭曰：“六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。”

斷曰：
此卦為口中有物，不噬則不通，猶彼我之事，中間被人阻隔，非用力除之，不得調(diào)和。今占得六三，曰“噬臘肉，遇毒”，臘肉肉中帶骨，堅(jiān)韌難噬，久則有毒，如犯人剛強(qiáng)難治，久將反噬，未免有“小吝”也。然秉公審斷，終得罪狀，故曰“無咎”。裁判此案，自當(dāng)審慎。
后果如此占。

【占例之164】

占明治三十年(1897)秋豐歉，筮得［噬嗑］之［離］。
爻辭曰：“六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎?！?/p>

斷曰：
此卦“頤中有物”之象，占年成豐兇，得此卦，尤見適應(yīng)也。三爻辭曰：“噬臘肉，遇毒”，臘肉者，腌干之小獸肉，體具備，臘時(shí)既久，易致生毒，是食物之不潔者也。此卦有“雷電交作”之象，防七八月間大雨發(fā)，損害田谷，秋收不足，谷食缺乏，致人民混食雜糧，或遇毒而致病，謂之“噬臘肉，遇毒”。然今有外國米谷，輸入甚便，得以濟(jì)饑，故曰“小吝，無咎”。

是年八月，果然氣候不順，洪水遍發(fā)，致米谷缺乏，幸輸入外國米，藉以濟(jì)荒。

九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。

《象傳》曰：“利艱貞，吉”，未光也。

“干胏”，干肉之有骨者也，其堅(jiān)至矣?！皥?jiān)”以象九四之剛，肉柔骨堅(jiān)，以象九四之陽居陰位。四剛在中，其治獄，必合初、上兩剛而并治。初剛一畫為［乾］?，［乾］為金，故初有金象；上剛一畫屬［離］?，［離］為矢，故上有矢象。四近比五，為治獄之大吏，初、上皆從之，故曰“得金矢”。金剛矢直，剛與直，為治獄之要道，九四得之，有何獄之不可治也。故干胏雖堅(jiān)韌，不難噬，猶言罪人雖強(qiáng)悍，不患不服矣。在四以剛居柔，剛或過嚴(yán)，故利用艱；柔或過寬，故利用貞，艱且貞，則吉矣。六爻中獨(dú)四稱吉，《象傳》曰“未光也”，謂治獄則吉，而四居［離］之初，［離］明猶微， 故曰“未光也”。

【占問】

• 問時(shí)運(yùn)：目下改舊從新，正當(dāng)盛運(yùn)，萬事皆吉。

• 問商業(yè)：譬如食肉得金，有利過于本之象，大吉。

• 問家宅：家業(yè)素封，安不忘危，常不忘變，是保家之道，吉。

• 問戰(zhàn)征：能獲敵糧餉，獲敵弓矢，無堅(jiān)不摧，所向皆利。但勝時(shí)，更宜謹(jǐn)慎為吉。

• 問婚嫁：以勤儉之家，吉。

• 問疾?。捍税Y非易治，須謹(jǐn)慎調(diào)養(yǎng)，吉。

• 問六甲：生男。

• 問行人：在外得利，尚未歸也。

【占例之165】

相識某，因商業(yè)上生一大紛議，請占其結(jié)果如何。筮得［噬嗑］之［頤］。
爻辭曰：“九四，噬干胏，得金矢，利艱貞，吉?！?/p>

斷曰：
此卦有隔絕彼我于中，謀攫大利者，首當(dāng)用力除去其害。今占得四爻，曰“噬干胏”，干胏堅(jiān)韌難噬，知其人必剛暴難治。曰“得金矢”，金矢貴重之品，想所以爭訟者，即在此貴重之金矢也。就“金矢”取象，“金”，剛象，“矢”，直象，必得一剛直之人，方能判決。然處置甚難，非一時(shí)可了，故曰：“利難貞”。始終忍耐，雖多紛議，自然歸結(jié)，可勿勞心也。
后果如此占。

六五：噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。

《象傳》曰：“貞厲，無咎”，得當(dāng)也。

“噬干肉”者，喻肉之無骨易噬。“得黃金”者，黃為正，取正中也；金為剛物，取堅(jiān)剛也。此爻備剛明之德，尊居五位，即斷獄之君也。干肉為肉已干，獄而至于人君親決，亦必獄之已成者。罪雖已定，而人君猶有罪疑惟輕之意，故曰“貞厲”。如是而用刑，復(fù)何有咎？《象傳》曰“得當(dāng)也”，謂能以柔用剛，守正慮危，治獄之道，得其當(dāng)也。

【占問】

• 問時(shí)運(yùn)：運(yùn)正得時(shí)，所求所謀，無不如意，吉。

• 問商業(yè)：所販運(yùn)貨物，皆是上品，干凈完美，大得利益。不特一時(shí)，此業(yè)可保長久。吉。

• 問家宅：方位得當(dāng)，大利。

• 問戰(zhàn)征：主敵城柔弱易攻，吉。

• 問疾病：肉食宜忌，久亦可危，須謹(jǐn)慎調(diào)攝。

• 問行人：正獲利歸來。

• 問六甲：生男。

• 問失物：即得。

【占例之166】

占明治二十二年(1889)之米作，筮得［噬嗑］之［無妄］。
爻辭曰：“六五，噬干肉，得黃金，貞厲，無咎?！?/p>

斷曰：
《雜卦傳》曰：“噬嗑食也”；《象傳》曰：“頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨”，此卦辭皆關(guān)食物者也。此卦雷在下，電在上，互卦四爻為七八月，防有洪水。今占得五爻，為豐作之兆也。爻辭曰：“噬干肉”，干肉可藏，新谷登場，納之倉廩，亦取其藏也。曰“得黃金”，稻得黃熟時(shí)，稱曰遍野黃金，米粒稱曰金粒、玉粒，蓋言豐也。年豐谷熟，販運(yùn)者廣，米價(jià)未必低落，農(nóng)民既得十分收獲，又得高價(jià)出賣，亦謂之得黃金也。

果至七八月間多雨，二三縣雖有被水慘狀，全國概得十分豐登，米價(jià)頗貴，知《易》理之精妙，不可測度。頃日會某貴顯，談及此占，貴顯感嘆不措。

【占例之167】

明治二十七年(1894)十二月，我海陸軍在清國山東省威海衛(wèi)，清國軍艦據(jù)守要地防御，我軍艦在港外，炮擊不得宜。是月二十日，余偶會土方宮內(nèi)大臣于汽車中，大臣問余以威海衛(wèi)戰(zhàn)況，

余筮得［噬嗑］之［無妄］。
爻辭曰：“六五，噬干肉，得黃金，貞厲，無咎?！?/p>

斷曰：
此卦為“頤中有物”之象，今清兵懲過日之?dāng)?，退守僻地，我海陸軍包圍清軍海軍，猶頤中有物也。今占得五爻，戰(zhàn)機(jī)正熟，擊敵之堅(jiān)，可有意外之獲也。謂之“噬干肉，得黃金”。雖所行危險(xiǎn)，可保無害，謂之“貞厲，無咎”也。

后果伊東海軍中將，以水雷艇擊破鐵索，侵入港內(nèi)，擊沈定遠(yuǎn)等數(shù)艦，清將丁汝昌以下自殺，鎮(zhèn)遠(yuǎn)等軍艦，悉歸我有。

上九：何校滅耳，兇。

《象傳》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

上居極位，在五之上，為［離］上畫，剛明過盛?！靶！?，木校，刑具也。初陽在下，故校在足；上陽在上，故校在首?！昂涡缍保Ｖ?，知刑之酷也。治獄之道，與其失入，不如失出，宜以欽恤為心。上九剛強(qiáng)自用，重刑示威，安能無兇乎？故曰“兇”。《象傳》曰“聰不明也”，謂訟曰聽，全在于聰，剛而不中，失其聰，即失其明，故曰“聰不明也”。

【占問】

• 問時(shí)運(yùn)：目下大運(yùn)已終，能以柔和處世，可保無慮，若任用強(qiáng)，難免兇也。

• 問商業(yè)：得利即止，不可過貪，斯無大損。

• 問家宅：防有意外之災(zāi)兇。

• 問戰(zhàn)征：切勿前進(jìn)，前進(jìn)必兇。

• 問疾?。夯蚨Q耳聾，或項(xiàng)上生毒，兇。

• 問六甲：生男，防有大項(xiàng)聾耳之疾。

【占例之168】

東京麴街酒店主人某，家業(yè)上夙操苦心，頃日忽然不理事務(wù)。一日午前出家，日暮未歸，家人尋之，不得蹤跡。時(shí)平川町盲人鈴木孝伯，嘗就余學(xué)《易》，家人因請占卜，孝伯筮得［噬嗑］之［震］。
爻辭曰：“上九，何校滅耳，兇。”

斷曰：
孝伯?dāng)嘣唬捍素詢?nèi)為［震］雷，外為［離］火。南［離］方也，麴街之南。雷火發(fā)動者，蒸氣車也。占得上爻，其辭曰：“何校滅耳，兇”，以此推之，恐主人觸蒸氣車，有滅耳而死之象也。

聞?wù)呓泽@，或猶未信，既而夜十時(shí)，愛宕下警察署急召喚家人，告以主人鐵道上橫死之事，驗(yàn)之果首耳俱裂。至是皆敬服《易》理之妙。余聞之，喜孝伯判斷酷似余，言故附記之。

【占例之169】

明治三十二年(1899)四月，某貴紳妻，初有孕，至臨月，逾期未產(chǎn)。
為占其分娩，用《易》筮，得［噬嗑］之［震］。
爻辭曰：“上九，何校滅耳，兇。”

斷曰：
［噬嗑］之卦，二陽在上下，一陽在三陰之間，即妊娠之象。今占分娩，見有滅耳之辭，是胎兒肥大，難與生產(chǎn)，恐相軋而傷其耳也。

后果此，婦臨蓐，久不得產(chǎn)，醫(yī)師見產(chǎn)婦不堪，將施術(shù)截開，漸而分娩。蓋嬰兒肥大，為產(chǎn)門所阻，致耳受傷，因以硝酸銀灼之，療其傷也。兒雖不致“滅耳”，其受傷也確矣。

來源：《高島易斷》

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