自古以來，《楞嚴(yán)經(jīng)》就被公認(rèn)為“佛法百科全書”，含有諸多深奧的佛法義理和修持法門，素來有“自從一讀《楞嚴(yán)經(jīng)》后，不看人間糟粕書”等贊譽。

《楞嚴(yán)經(jīng)》里的一句話，道出了世界和自我覺醒的本質(zhì)：一切世間諸所有物，皆即菩提妙明真心。

這句話的大意是世間的一切事物，本質(zhì)上都是自己菩提妙明真心當(dāng)下的顯現(xiàn)，萬法歸一，心物不二。

一、世界是我們的內(nèi)心顯現(xiàn)

我們所感知的“一切世間諸所有物”（客體）,并非獨立于我們（主體）而存在的冰冷實體，它們與我們感知的“心”本是一體，都是我們“妙明真心”的顯現(xiàn)。

心外無物，外部事物固然是獨立于我們的客觀存在。但如果我們不去關(guān)注它們、與它們互動、賦予它們意義和價值。那它們對于我們而言，只是事物的集合，沒有意義。

對此，莊子也強(qiáng)調(diào)，物無非彼，物無非是。萬物沒有絕對的 “彼” 與 “此”，也沒有絕對的 “是” 與 “非”。世界的本然狀態(tài)是 “齊同” 的，萬物與我為一。

而 “彼與此”“是與非” 的對立，本質(zhì)是人們以主客和好壞順逆等二元對立思維切割世界的結(jié)果。

二、我們的關(guān)聯(lián)、關(guān)聯(lián)方式，決定了我們的世界

主客對立使得人們習(xí)慣將自我（主）與世界（客）割裂，人為地將自己從世界中分離出來。

但用維特根斯坦的話來講，世界是事實的總和，而非事物的總和。

孤立的 “事物”本身并沒有固定的意義，只有當(dāng)事物進(jìn)入 “關(guān)聯(lián)”，才會形成意義。

事物對我們而言，關(guān)鍵在于“關(guān)聯(lián)對象“和“關(guān)聯(lián)方式（行動、關(guān)系、認(rèn)知和評判等）”，我們關(guān)聯(lián)了什么事物，以什么方式關(guān)聯(lián)它，就構(gòu)成了不同的“事實”和不同的意義，從而決定了我們生活、我們世界的樣貌。例如：

這條狗 + “我怕狗” = 一個危險的事實。

這條狗 + “我喜歡狗” = 一個溫馨的事實。

我的工作 + “我感到極其乏味” = 一個充滿煩悶的事實。

我的工作 + “我覺得很有意思” = 一個充滿激情的事實。

我們能感知的世界，永遠(yuǎn)是自己通過 “關(guān)聯(lián)” 后形成的世界。我們不是在 “旁觀世界”，而是在 “參與構(gòu)建自己的世界”。

我們所感知的世界、我們的生活，由自己的 “關(guān)聯(lián)選擇” 決定，而非外部世界的全部。

我們關(guān)聯(lián)了什么、用什么方式關(guān)聯(lián)它們。我們的生活、我們的世界就會呈現(xiàn)出怎樣的面貌。

當(dāng)我們不主動與外部事物建立關(guān)聯(lián)時，外部事物對我們而言就是 “沉默的碎片”。我們以怎樣的方式關(guān)聯(lián)，外部事物就會以怎樣的面貌回應(yīng)我們。

改變我們關(guān)聯(lián)的對象或方式，就是在改變我們的生活、改變我們的世界。

若你以否定失敗的方式關(guān)聯(lián)自己的挫折，你就會聚焦自己的挫敗，感到寸步難行。

若你以反饋調(diào)整的方式關(guān)聯(lián)自己的挫折，你就會聚焦從中發(fā)現(xiàn)問題并改進(jìn)，感受到離成功更近了。

凝視深淵的人,深淵也在凝視你。

生活是由各種快樂、焦慮、甚至痛苦的事件同時組成的。

若你將自己關(guān)聯(lián)到那些能讓你感到痛苦的事時，痛苦就會成為你生活的底色。

若你將自己關(guān)聯(lián)到那些能讓你感到快樂的事時，你的生活將時常充滿歡樂。

三、世界如何，取決于我們的認(rèn)知和解讀

《楞嚴(yán)經(jīng)》強(qiáng)調(diào),諸法所生，唯心所現(xiàn)，一切因果，世界微塵，因心成體。一切法的生起都是由心所變現(xiàn)，世間的因果、萬事萬物，都是以心為體而存在的。

外部世界如何，不在外部世界本身，而是取決于我們的關(guān)聯(lián)和關(guān)聯(lián)方式，我們的關(guān)聯(lián)方式包括認(rèn)知和解讀等。

而我們的認(rèn)知和解讀，取決于我們的思維。

我們對世界的認(rèn)知，不是 “直接面對世界”，而是 “通過語言和概念的框架面對世界”。

大多數(shù)的痛苦和焦慮，都源于對 “抽象概念的執(zhí)著”，把自我看成是固定不變的，并時?；诙獙α⒌乃季S，把語言創(chuàng)造的 “標(biāo)簽”（好壞、順逆、得失、優(yōu)秀 / 平庸）當(dāng)成了 “固定意義的情境“，而深陷于對這些標(biāo)簽的執(zhí)著、追逐或逃避當(dāng)中。

而世界和自我都是流動的，沒有不變的自我，過去的“我”，非現(xiàn)在的“我‘，現(xiàn)在的”我“，也非將來的”我“。

也沒有固定意義的情境，具體的痛苦事件會在 “生活的流動” 中被重新理解。

煩惱即菩提、痛苦可以轉(zhuǎn)化為動力、失敗也可以轉(zhuǎn)化為成功的契機(jī)。

得到的也未必是福，得不到的未必是禍。

心性本自圓滿，只是被思維所制造的妄念遮蔽。

“二元對立思維” 通過 “主客、善惡、好壞” 的割裂，讓人們陷入 “妄念” 的纏縛，從而脫離了 “自性本自圓滿” 的真相。

此岸和彼岸的距離，其實就是心中的妄念，妄念一消失，此岸即彼岸。

心靈覺醒的關(guān)鍵在于打破二元對立思維所形成的執(zhí)著、分別和妄念，去除遮蔽，回歸 “萬物一體” 和“心物不二” 的本然覺知。

當(dāng)超越二元對立時，好壞順逆、“我”與“世界”、“他者”的嚴(yán)格區(qū)分也會隨之消融。

分別和執(zhí)著將失去根基，萬物與“我”、“心與物”在覺知中自然呈現(xiàn)為不可分割的整體，從而超越自我，觸及真實的生命體驗。

維特根斯坦的哲學(xué)，以其邏輯的嚴(yán)謹(jǐn)性，為《楞嚴(yán)經(jīng)》的“心物不二”和莊子的“萬物與我為一”，提供了一個堅實的哲學(xué)基礎(chǔ)。

雖然，抵達(dá)的路徑和最終指向大相徑庭，維特根斯坦的核心是消解傳統(tǒng)哲學(xué)對 “主體”和“世界本質(zhì)” 的誤判，解決哲學(xué)困惑，《楞嚴(yán)經(jīng)》和莊子則是引導(dǎo)覺悟與解脫，但在根本精神上高度共鳴：

三者都反對二元對立的割裂思維，都主張通過體驗領(lǐng)會整體性；都認(rèn)為自我的意義在與整體的同一中實現(xiàn)。