靈顯真人花錢(qián) 胡堅(jiān)藏品

一、城隍土地社令的主雨職能

城隍、社令、土地乃至山神，其實(shí)都有主雨的職能。

山神主雨，自不消說(shuō)，因?yàn)樯缴裾瓶卦朴?。所有山神，都必然是雨神。而祭社，也是為了祈雨，因?yàn)橛辛孙L(fēng)調(diào)雨順，才能五谷豐登，《吳郡歲華紀(jì)勝》中有載：“社公不食宿水，故社日必有雨。曰，社公雨”。而社公日漸與土地合流。社日也分官民，民社下為二月二日，其俗稱(chēng)就是“土地公公生日”。所以，聞一多曾經(jīng)說(shuō)：“故先民禮俗之重要者莫如求子與求雨，而二事又皆寓于社。”

道教咒語(yǔ)《太一神咒》云：”社令激發(fā)斬妖兇，離陽(yáng)旱魃皆滅蹤；水涌火熾風(fēng)雨從，流鈴擲火飛太空；桃賓陽(yáng)光役豐隆，九州社令屯云濃；上帝敕下命汝躬，雷霆火鈴母遲容；急急如律令。“而川主，在道教文本中正是具備社令身份。

至于城隍，說(shuō)巧不巧，更是祈雨的大主神。

明代本縣城隍尊神水陸畫(huà)

城隍能夠主雨，其邏輯依據(jù)乃是城隍被界定在神靈中“山川土地”“風(fēng)云雷雨”類(lèi)別之屬。在農(nóng)耕社會(huì)降雨關(guān)乎國(guó)計(jì)民生，祈雨是地方官員的重要事務(wù)，一旦地方發(fā)生旱災(zāi)，官員就得遍向境內(nèi)諸神祈禱，禱雨得應(yīng)又要向祈禱的神祇報(bào)祀。而城隍又是地方官員求雨的頻率最高的神靈之一，《大唐開(kāi)元禮》卷三記載了州縣祈雨祭祀的規(guī)制: “凡州縣旱則祈雨，先社稷，又祈界內(nèi)山川能興云雨者，余準(zhǔn)京都例。若岳鎮(zhèn)海瀆，州則刺史、上佐行事，祈雨山川，判司行事。縣則縣令、縣丞行事。祈用酒脯醢，報(bào)以少牢。”

之前我們也說(shuō)過(guò)，干旱是農(nóng)耕社會(huì)最為焦慮的要命無(wú)奈，在清人張應(yīng)昌所編的清詩(shī)選集《清詩(shī)鐸》中就編選了數(shù)量可觀的祈雨詩(shī)。因?yàn)榍宄嗪禐?zāi)，296年中發(fā)生了201次，可謂三年兩旱?？梢?jiàn)一斑。所以，干旱頻仍，祈雨也就相應(yīng)頻繁，其中祈雨于城隍的比例也相當(dāng)豐富。

祈雨于城隍，唐代已很豐富?！度莆摹酚许n愈《袁州祭神文》云：“維年月日，袁州刺史韓愈，謹(jǐn)告于城隍神之靈。刺史無(wú)治行，無(wú)以媚于神祗。天降之罰，以久不雨。苗且盡死，刺史雖得罪，百姓何辜？宜降疾咎于某躬身，無(wú)令鰥寡蒙茲濫罰，謹(jǐn)告。”唐代張說(shuō)、張九齡、韓愈、杜牧、李商隱、許遠(yuǎn)等在出任地方官員期間，都曾撰寫(xiě)祭城隍文。主題無(wú)非淫雨乞晴、天旱祈雨。

可見(jiàn)唐時(shí)各地的城隍信仰已相當(dāng)普及，尤其吳越之地。據(jù)《太平廣記》載，“吳俗畏鬼，每州、縣必有城隍神”，而“風(fēng)俗水旱疾疫，必禱焉”（李陽(yáng)冰《縉云縣城隍神記》）。羊士諤《城隍廟賽雨二首》描述于城隍廟舉行的祭祀城隍神的祈雨報(bào)賽活動(dòng)。詩(shī)人拾得有“遙望城隍處，惟聞鬧喧喧”之句。

下圖為清代康熙年間布本彩繪城隍水陸畫(huà)，今藏甘肅民樂(lè)縣博物館：

左下角信士牌：“信弟子王元金、室人陳氏，王元吉、室人羅氏，王元受、室人張氏，王元貞，室人戎氏，權(quán)有仁，母王門(mén)尚氏，王門(mén)展氏?！?/p>

同時(shí)，至遲在唐末五代杜光庭編訂的道教科儀中，城隍神已進(jìn)入召請(qǐng)之列。而之前我們闡述過(guò)，降雨本來(lái)就是天地、山川、云雨的陰陽(yáng)合順而導(dǎo)致的一種結(jié)果。

《宋史》志五十五載云：“《周官》：‘太祝掌六祝之辭，以事鬼神，示其福祥?！谑菤v代皆有會(huì)榮之事。宋因之，有祈、有報(bào)。祈，用酒、脯、醢，郊廟、社稷，或用少牢；其報(bào)，如常祀?；蛴H禱諸寺觀或再幸，或徹樂(lè)、減膳、進(jìn)蔬饌，或分遣官告天地、太廟、社稷、岳鎮(zhèn)、海瀆，或望祭于南北郊?；蛭妪?zhí)谩?strong>城隍廟、九龍?zhí)?、浚溝廟，諸祠如子張、子夏、信陵君、段干木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信等廟，亦祀之。或啟建道場(chǎng)于諸寺觀，或遣內(nèi)臣分詣州郡，如河中之后土廟、太寧宮，亳之太清、明道宮，兗之會(huì)真景靈宮、太極觀，風(fēng)翔之太平宮，舒州之靈遷觀，江州之太平觀，泗州之延祥觀，皆亟香奉祝，驛往禱之。凡旱、蝗、水潦、無(wú)雪、皆榮禱焉。

宋代陳耆卿《嘉定赤城志》卷31云：“城隍廟，在大固 山東北，唐武德四年建。初，吳尚書(shū)屈晃妻夢(mèng)與神遇，生子曰坦，有神變，能興云雨?！笆且郧瞎示訛橹葜?，祀為城隍神，水旱禱祈多驗(yàn)?！?/p>

元人蒲道源曾為官府祈雨寫(xiě)了一組《祈雨群望祝文》，祭祀的群神按順序是：東岳、崇德、文昌、梁洋土主、城隍、山河顯靈公、山、木馬神女、社稷、風(fēng)師、雷雨師。

明代《五雜俎》記了三個(gè)祈雨禱城隍的案例：”南安王元稹為相州刺史，禱雨不效，鞭石虎像一百，未幾，疽發(fā)背死。奚康生在相，亦以禱雨取西門(mén)豹舌，三兒暴喪，身亦遇疾。萬(wàn)歷巳丑，吾郡大旱，仁和江公鐸為守，與城隍約，十日不雨則暴之，既而暴又不雨，則枷之，良久，始解。無(wú)何，江至芋江，登舟，墮而傷足，病累月，幾殆“。

在這個(gè)文本中，北魏的皇室與權(quán)貴，在祈雨的時(shí)候，禱告的是后趙皇帝石虎與傳統(tǒng)風(fēng)俗中治鄴的西門(mén)豹，而明代的郡守祈雨的對(duì)象，則已經(jīng)是當(dāng)?shù)爻勤蚶蠣斄恕？梢?jiàn)祈雨風(fēng)俗的嬗變。據(jù)《皇明典禮志》載，凡祈禱雨雪時(shí)“順天府于都城隍等廟行香，禁屠宰三日。百官公所致齋，青衣角帶辦事”。

明初即制定了風(fēng)云雷雨、山川及城隍祭祀典儀。凡布政司、府、州、縣官“春秋仲月上旬，擇日同壇祭設(shè)三神位，風(fēng)云雷雨居中，山川居左，城隍居右。風(fēng)云雷雨帛四，山川帛二，城隍帛一，俱白色，附郭府、州、縣官止隨班行禮，不必別祭”。

明代皇帝也親自撰文祭城隍祈雨，明太祖為祈雨親撰祭城隍文，親告鐘山之神，“望神轉(zhuǎn)達(dá)于上帝、后土。惟京都城隍之神，先期與報(bào)，至日祝焉”。正統(tǒng)年間傳唱于京師的童謠也呈現(xiàn)了當(dāng)時(shí)觀念中祈雨與城隍的直接關(guān)聯(lián)：“雨滴、雨滴，城隍、土地。雨若再來(lái)，謝了土地”。

成化十三年四月，明憲宗以京師及北直隸多地旱情嚴(yán)重，“命順天府府尹邢簡(jiǎn)禱于都城隍之神”。正德八年春夏少雨，明武宗令尚書(shū)傅珪素服角帶“告城隍之神，仍命文武群臣同加修省”。嘉靖十二年明世宗因旱遣夏言、湛若水等人往祭京師城隍。可見(jiàn)一斑。明王世貞撰有《祈雨文》，同祭風(fēng)雨、山川、社稷、城隍諸神，明葉盛《祈雨文》也同時(shí)祭城隍神、社稷神、風(fēng)云雷電神、山川神、五龍神。明弘治十六年夏江淮地區(qū)數(shù)府州大旱，廬州府知府金汝礪“乃蔬食齋居，旦率群寮吏士免冠行禱于城隍暨諸神之祠者，殆匝月”，明萬(wàn)歷初年六安州大旱，知州楊際會(huì)親至城隍廟祭城隍等諸神祈雨，作《祈雨文》。

明初有一部著名的匯編宋元諸符箓道派法術(shù)的道教著作叫做《道法會(huì)元》，在其卷之一百二十三條，題目就是《變化錢(qián)馬咒》，其中說(shuō)到：

天有錢(qián)星，地有錢(qián)靈。陰陽(yáng)造化，陶鑄均平。天上地下，異相同形。吾今煅煉，貫伯分明?；瘕埢瘃R，遇火成精。內(nèi)含四象，外應(yīng)五行。旋風(fēng)使者，烈焰將軍。風(fēng)傳火化，元亨利貞。一如律令。

祈晴、祈雨、祈雪、興風(fēng)，破廟、伐祟，行此六事，或只召將發(fā)符，或申奏行移。如祈晴，則於城隍社廟中焚符牒。祈雨，則用朱書(shū)黑簡(jiǎn)，并公文投于有龍?zhí)幪秲?nèi)。祈雪，則空中巽方召將焚符牒。如興風(fēng)，則於社廟上焚符牒，或廟中焚之。若破廟，則廟門(mén)貼符，廟中埋符，仍焚符牒，召將破之。若伐祟，則召將往彼處，焚符牒，或社廟壇內(nèi)焚之。

這里，將城隍社廟在祈禱陰晴上作了區(qū)分。進(jìn)行了工作分工安排。以免重疊。

二郎花錢(qián) 星星藏品

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到了清代，祈雨禱城隍的風(fēng)俗依舊延續(xù)，康熙十八年六安州境內(nèi)大旱，知州王所善數(shù)次到城隍廟祈雨， 并作《祈雨文》。清徐述夔《快士傳》第八卷《飲壽筋漫題冷暖句，救色妓不動(dòng)雨云情》寫(xiě)到地方官禱雨事：

“丁推官… …自辦誠(chéng)心，步行祈禱。每日在酷日中來(lái)往，不辭勞苦。上司行下文 書(shū)來(lái)，禁止屠宰，以祈甘霖早降?！?…且說(shuō)丁推官處誠(chéng)，步禱了幾日，漢手書(shū)疏文一通，親自前往本州城隍廟中焚化了。拜禱畢，指著城隍神像說(shuō)道：“我與神雖陰陽(yáng)各異，然具有地方民社之責(zé)。今上天降災(zāi)下民，豈可坐視不救，我今與神物，若三日內(nèi)無(wú)雨，我當(dāng)與神像一齊鎖系烈日之中，以請(qǐng)命于天?！闭f(shuō) 罷，又拜禱了一番，然后回衙。至三日后，不見(jiàn)有雨。丁推官分付整備鐵索二條，步至城隍廟中。正待要與神像同鎖，忽視云興雷動(dòng)，頃刻間大雨傾盆而降。這場(chǎng)大雨直下了一日夜，田疇沾足，百姓無(wú)不歡呼稱(chēng)頌?！痹圃?/p>

可見(jiàn)，本小說(shuō)中的基層地方官吏，為了替民求雨，就是去城隍廟中祈禱降的雨。城隍就是官府正式祈雨的重要場(chǎng)合。

綜上所述，自唐代以降，歷代政府禮制與社會(huì)觀念，都將祈雨與城隍直接掛鉤，十分重視，上至皇上，下至縣宰，都必恭必敬，尊奉崇尚。

據(jù)《 中國(guó)戲曲志·內(nèi)蒙古卷 》記載，在伊克昭盟一帶，若春播后出現(xiàn)旱情，必于農(nóng)歷五月十三關(guān)老爺磨刀日（傳自于《 磨刀伏蛇精 》等民間故事，據(jù)說(shuō)關(guān)羽磨刀就會(huì)下雨）前后，邀請(qǐng)戲班唱祈雨戲。會(huì)首點(diǎn)戲時(shí)必點(diǎn)《 渭河水 》，因有河必有水，祈雨必有望。雜劇《 關(guān)云長(zhǎng)大破蚩尤 》中，關(guān)云長(zhǎng)戰(zhàn)勝了使鹽池水枯竭的蚩尤，天下重又風(fēng)調(diào)雨順，即有關(guān)羽是雨神的意味。在山西潞城賈村《 迎神賽社禮節(jié)傳薄 》的第四部分“ 啞隊(duì)?wèi)?”角色排場(chǎng)單二十五個(gè)中，可以看到《 關(guān)大王破蚩尤 》一單：“三帝真君駕頭，寇準(zhǔn)，金紫園，歸使臣，城皇，土地，千里眼，順風(fēng)耳，急腳鬼，宰相王欽，張?zhí)鞄?，鬼怪（八個(gè)），炳靈公，風(fēng)伯，雨師，雷公，電母，四揭地神，關(guān)公，關(guān)平，周倉(cāng)，五岳陰兵，降蚩尤，上，散?！比藗冄荽岁?duì)?wèi)蚴菫榱似砬笊轿鞯谋Ｗo(hù)神關(guān)圣帝君，擒殺帶來(lái)旱災(zāi)的妖魔蚩尤，祈禱來(lái)年雨水充足、五谷豐登。可見(jiàn)就算在祈雨于關(guān)王的儀式中，也存在城隍土地角色的要素。

據(jù)資料介紹，成都各縣傳統(tǒng)上多舉辦城隍會(huì)，溫江縣魚(yú)鳧鎮(zhèn)每年農(nóng)歷三月十二日舉行城隍會(huì)。人們用16人抬的彩色大轎將城隍爺和城隍娘娘抬起在四處游行，隊(duì)伍以鼓樂(lè)、旌旗、傘仗導(dǎo)前?！盁絷?duì)隨后，掛燈人赤裸上身，兩手平舉握木桿，用鐵絲把油燈懸掛在前額、胸部和大小臂上。燈隊(duì)后是裝扮的各種鬼神和沿途搶食的小鬼，城隍的轎子位于隊(duì)伍最后”。

廣漢縣縣城農(nóng)歷五月二十八日舉辦城隍會(huì)，抬神像出巡，稱(chēng)之為 “城隍菩薩出駕”。人們會(huì)裝扮各種鬼神，如無(wú)常、雞腳神、判官、魁星，以及眾多腰間掛著 豬腸扮演開(kāi)腸破肚的惡鬼。

什邡縣農(nóng)歷五月二十八日為城隍會(huì)，會(huì)期長(zhǎng)達(dá)半個(gè)月至二十天，屆時(shí)許多川西和省城的行幫也來(lái)趕會(huì)。城隍出駕之日，人們扮成閻羅、鬼卒，一些自稱(chēng) “陰 差”的巫道混雜其中。燈隊(duì)會(huì)在上身皮肉上掛油燈，當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)之為 “九蓮燈”。當(dāng)?shù)睾屯鈦?lái)劇團(tuán)多來(lái)演戲助興。

玄都觀 水陸畫(huà)城隍

玄都觀 水陸畫(huà)城隍局部