“兩塊磚墨訊”發(fā)了一篇莫言的《黔之驢之死，誰之責也》，他抄錄柳宗元《黔之驢》，最后發(fā)了一段議論：

右錄柳公名文，感慨甚多。文雖言驢事，實乃寫人間也。柳文批驢，因鳴、因蹄暴露本事而喪命。其實，即便它不鳴不蹄，也難脫被虎咬死吃掉的命運。生存競爭，弱肉強食，乃大自然之鐵律也。驢要想不被虎吃掉：一是不要到虎的地盤上去；二是要結成群體反抗。非洲草原上的斑馬、角馬就敢與獅子抗爭，全仗團體之力也。其實，驢子的牙齒也是很鋒利的，我在鄉(xiāng)下時，即見到過咬人的驢。在《生死疲勞》中也寫過敢與狼搏斗的驢，只要它們結成團體，敢于張嘴，虎要吃掉它們也不是那么容易的。 今年是馬年，本應寫馬，但卻寫了一些驢話，正是齊叟之意不在驢也！

齊叟之意不在驢，莫言的文意，不必解讀，都能看懂。

既然是個開放的問題，那就不止一個答案，黔驢之死，到底是誰的責任？我來寫一篇中學生作文。

首先肯定不是老虎的責任。佛家有割肉飼鷹、舍身救虎的故事，都是犧牲自我，成就眾生之意，可見智者也承認老虎吃肉的合理性，本性如此，合理要求。我們今天看著名的“小腦虎宮百萬”，那清澈的眼神，那被大鵝欺負的表情，任何人都會愿意喂他肉吃，二師兄的肉吃多了，換盤驢肉也是有可能的。

驢看來也沒什么責任，至少不該負主要責任。柳宗元《黔之驢》是諷刺驢的，他說驢啊，你身形夠龐大，聲音也夠唬人，聽起來像很有本事的樣子。假如你不顯示出你的本領，老虎雖然威猛，但是也不敢對你下嘴，然而你“黔驢技窮”“技止此耳”，結果落得如此下場，悲夫！

柳宗元諷刺的是沒啥本事卻又虛張聲勢的膚淺之人。比如三國的袁術，他顛顛地稱帝，結果被各路諸侯一頓暴揍，早早地翹辮子了，豈不正是黔之驢？

沒那個本事，偏要顯出有本事的樣子，民間叫瘦驢拉硬屎，話糙理不糙，跟柳宗元的大師文字異曲同工。

但仔細想想，驢有啥責任呢？黔無驢，它到了一個“驢生地不熟”的環(huán)境，它安靜地吃草，快活地撒歡，招誰惹誰了？啟功先生說驢有四聲，那叫聲有陰平陽平上聲去聲，三國時的王粲喜歡聽驢叫；文人雅士都愛騎驢，陸游就有“細雨騎驢入劍門”的詩句；驢很聰明，拉磨時一定要蒙上雙眼，否則它不走；驢又很耐勞，小身板能背負三倍于己的重量，相比之下，馬是太嬌貴了。

這樣一頭好驢，死得不是很冤枉嗎？

仔細想想，把驢引入貴州的“好事者”責任最大，甚至他要“負全責”。

本來黔無驢，你既然把它“船載以入”，就要給它找個好營生，發(fā)揮它的作用，讓他拉磨也行啊，結果是，“至則無可用，放之山下”，就那樣閑散著，它一不長本事二沒生存智慧，結果愚蠢地命喪虎口，豈不悲夫？

所以我們老祖宗對“好事者”向來警惕。佛祖救了鴿子，但是他割肉飼鷹；道家講究“自然”“無為”“無為而無不為”，就是不添亂，老莊最具有美學意義，他們靜觀魚躍鳶飛。而所有的亂作為，都是為了拯救鴿子，而把老鷹餓死。

今天的“好事者”可比“引驢入黔”復雜多了，互聯(lián)網(wǎng)時代，各種虎吼雷鳴馬蕭蕭，王粲復活，一定不會再喜歡聽驢聲了。

比如某個V說，可以抓5000個間諜，如果跟美國搞起來，少說也有5萬個間諜。

這就是“好事者”?！昂檬抡摺钡奶攸c，是調(diào)門搞得老高老高，但是這調(diào)門沒有任何根據(jù)，也沒有本事去搞什么調(diào)研，張嘴就行了。

五千、五萬、五十萬，大嘴一張，說去唄，最多說了之后“沒啥用”，放之“互聯(lián)網(wǎng)”嘛！

再比如，拿著莫言1999年在日本論中日關系的演講，以此攻擊莫言“美化侵略”，“替軍國主義開脫”，這樣的調(diào)門也是老高老高?？墒沁@些“陰平陽平上聲去聲”俱全的聲音在嘶鳴之前，都沒有查一下1999年前后我國的外交工作，也沒有認真學習我國政府自五六十年代以來的一貫立場。

這種“好事者”不是無所事事，高調(diào)是為了吸引人，是為了嚇唬人，忽悠人，是為了某種“共振”，有了共振，就有了流量。

但這種聲音“技止此耳”，沒什么本事卻虛張聲勢，反而暴露了自己的無能，它唯一的功效，是忽悠廣大網(wǎng)民，拉低互聯(lián)網(wǎng)的智商。

這需要大家提升分辨能力，凡是想蒙上你的雙眼的，很可能他有別的企圖，也許想讓你替他拉磨呢！

硯邊翮影：