人活在世上，我們總要和各種人、各種事打交道。待人處事風(fēng)格太硬了，容易硌著自己，也傷著別人，可太軟了吧，自己又立不住，誰(shuí)都能來捏一下。

于是，很多人就覺得，不如試著學(xué)得“圓滑”一點(diǎn)，見人說人話，見鬼說鬼話，隨風(fēng)倒，八面玲瓏。可殊不知時(shí)間長(zhǎng)了，自己都瞧不起自己了，心里空落落的。

其實(shí)，在“硬”和“軟”之間，還有一塊更寬廣、更明亮的天地，叫“圓融”。圓融可不是圓滑，圓滑是外面光，里頭可能已經(jīng)朽了，圓融是外頭能隨著勢(shì)走，里頭那根主心骨，卻始終是直的、是穩(wěn)的。

這是一種真正的處世智慧，讓你既能在世間行走得順當(dāng)，又能守住自己心里的那盞燈。

一、圓融，是外圓內(nèi)方的平衡術(shù)

看一個(gè)物件，最耐用的，往往是那些外頭圓潤(rùn)、里頭堅(jiān)實(shí)的，比如鵝卵石，水流沖刷千年，把它表面磨得光滑無比，可你砸開一看，內(nèi)里的質(zhì)地，還是堅(jiān)硬的石頭。

人也一樣的，“外圓”，是待人接物時(shí)的溫和、通達(dá)、有彈性。話不說絕，事不做盡，給別人留臺(tái)階，也給自己留后路，懂得世事的復(fù)雜與人情的微妙，用一種更易于被接受的方式去溝通和行事。

“內(nèi)方”，是內(nèi)心深處不可動(dòng)搖的原則、底線和信仰，那是你做人的根基，是夜深人靜時(shí)能讓自己心安的東西，無論外面如何隨勢(shì)而變，這個(gè)“方”不能丟。

唐代名將郭子儀，一生歷經(jīng)玄宗、肅宗、代宗、德宗四朝，平定了安史之亂，再造唐室，功高蓋世。這樣的人物，最容易遭人嫉妒，引來殺身之禍。但他卻能做到“功高震主而主不疑，權(quán)傾朝野而朝不忌”，最后以八十五歲高齡善終。

他的智慧，很大程度上就在于“外圓內(nèi)方”，對(duì)皇帝極其恭順尊重，從不居功自傲。皇帝猜忌他，幾次罷免他的兵權(quán)，他毫無怨言，欣然交權(quán)回家，表現(xiàn)得像個(gè)知足常樂的老翁。這就是“外圓”——順應(yīng)皇權(quán)，化解猜忌。

但對(duì)“內(nèi)”，他堅(jiān)守著臣子的本分和衛(wèi)國(guó)安民的大義，一旦國(guó)家有難，如吐蕃入侵，皇帝一聲召喚，他立刻披掛上陣，不計(jì)前嫌，再次為國(guó)解憂。平日生活，他府邸大門敞開，誰(shuí)都可以來訪，以示坦蕩無私。這敞開的大門和隨時(shí)待命的忠心，就是他“內(nèi)方”的體現(xiàn)——忠于職守，心懷天下。

他用“外圓”的柔軟身段，保護(hù)了“內(nèi)方”的忠直之心，得以在復(fù)雜的政治漩渦中存身，并持續(xù)為國(guó)立功。如果只有“內(nèi)方”，他可能像岳飛一樣悲壯，如果只有“外圓”，他就會(huì)淪為毫無氣節(jié)的滑頭。他的圓融，正在于這兩者間精妙的平衡。

古人常講：“君子和而不同?！?/p>

君子與人和諧相處，但不會(huì)盲目附和，內(nèi)心保持著獨(dú)立見解。這“和”是外圓，“不同”便是內(nèi)方，你不是一塊棱角分明、四處磕碰的頑石，也不是一團(tuán)沒有形狀、任人拿捏的稀泥。

二、圓融，是見機(jī)行事的靈活性

圓融的人，不認(rèn)死理，不鉆牛角尖。他們明白，世界不是非黑即白，事情往往有多種解決方法。他們的眼睛像水一樣，能映照出事物真實(shí)的形狀；他們的思維像水一樣，能隨時(shí)改變路徑，找到通達(dá)目標(biāo)的縫隙。

他們懂得“勢(shì)”的重要性。勢(shì)頭不對(duì)，不硬扛，知道暫避鋒芒，積蓄力量；勢(shì)頭來了，能迅速抓住，乘風(fēng)而起。這種靈活，不是投機(jī)，是建立在對(duì)現(xiàn)實(shí)深刻洞察基礎(chǔ)上的高明策略。

春秋時(shí)期，齊國(guó)國(guó)君齊景公有一匹心愛的馬，被馬夫不小心養(yǎng)死了。景公大怒，要下令將馬夫肢解。這時(shí)，國(guó)相晏子就在旁邊。

如果是個(gè)直臣，可能會(huì)立刻跪下磕頭：“大王，不能殺啊，要仁愛！” 這很可能火上澆油。晏子沒有。他采用了極其圓融的方式。

他問景公：“主公，上古的圣君堯舜肢解人，是從身體的哪個(gè)部分開始下手的呢？”

堯舜是公認(rèn)的仁君典范，怎么可能肢解人？景公一聽，立刻意識(shí)到自己的命令違背了“圣君之道”，非常尷尬。但怒氣未消，命令還是得執(zhí)行。

晏子沒有繼續(xù)頂撞，而是說：“那么，讓臣來為這個(gè)不知怎么肢解人的家伙，宣布他的罪狀吧?！?他上前對(duì)馬夫“數(shù)落”道：“你有三大罪！第一，主公讓你養(yǎng)馬，你把馬養(yǎng)死了；第二，死的還是主公最愛的馬；第三，你讓主公因?yàn)橐黄ヱR而殺人，百姓聽說了，必定怨恨主公殘暴，諸侯聽說了，必定輕視我國(guó)。你真是罪該萬死！”

這番話，明面上是在罵馬夫，實(shí)際上句句都在提醒齊景公：為馬殺人，會(huì)失民心、損國(guó)威。景公聽完，長(zhǎng)嘆一聲：“算了，放了他吧，別損害我的仁德之名。”

晏子沒有正面沖突，而是順著景公的怒火，用提問和“宣布罪狀”這種迂回的方式，既給了國(guó)君臺(tái)階下，又清晰地指明了利害關(guān)系，最終達(dá)到了勸諫的目的，救下了馬夫。如果他執(zhí)著于“直言進(jìn)諫”這一種形式，效果可能截然相反。

而他的圓融，體現(xiàn)在對(duì)時(shí)機(jī)、方式和對(duì)方心理的精準(zhǔn)把握上。

《孫子兵法》說：“兵無常勢(shì)，水無常形。能因敵變化而取勝者，謂之神?！?/p>

用兵沒有固定套路，就像水沒有固定形狀。能根據(jù)敵情變化而取勝的，就叫用兵如神。處世如用兵，圓融的人，就是懂得“無常形”，能根據(jù)具體的人、具體的事、具體的場(chǎng)合，調(diào)整自己的“形”，以達(dá)到最佳效果。晏子勸諫，正是“因敵變化”而取勝。

禪宗里有一個(gè)著名公案，說學(xué)僧問師父：“如何是佛法大意？” 師父答：“蒲花柳絮，竹針麻線?！?/p>

最高真理就像蒲花、柳絮、竹針、麻線一樣，無處不在，隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)，沒有定法。圓融的處世，也當(dāng)如此——不執(zhí)著于一種固定的姿態(tài)或方法，而是像竹針能縫衣、麻線能捆綁一樣，根據(jù)當(dāng)下的需要，靈活地運(yùn)用最合適的“工具”。

三、圓融，是和光同塵的共生力

最高的圓融，不只是為了自己處世順利，更在于能營(yíng)造一種和諧的、共生的氛圍，不突出自己，不刺傷他人，像光一樣柔和，像塵土一樣平常，能與萬物和諧共存，并在這種共存中，悄然達(dá)成美好的目標(biāo)。

這種境界，不是算計(jì)，而是一種發(fā)自內(nèi)心的包容與智慧。它知道，很多時(shí)候，成就一件事，尤其是大事，需要匯聚不同的力量，調(diào)和不同的利益。圓融者就像一種高效的“粘合劑”或“潤(rùn)滑劑”，能讓不同的齒輪協(xié)同運(yùn)轉(zhuǎn)，減少內(nèi)耗，形成合力。

老子說：“和其光，同其塵?！?/p>

涵蓄著光耀，混同著塵垢，真正的有道之人，不露鋒芒，不顯特異，與尋常的環(huán)境和光混雜，融為一體。

你愿意收斂自己的鋒芒，照顧他人的感受，調(diào)和不同的聲音，不是為了討好誰(shuí)，而是為了一個(gè)更大、更重要的共同目標(biāo)能夠?qū)崿F(xiàn)。你成為了一個(gè)“建設(shè)性”的存在，你所到之處，不是帶來撕裂和對(duì)抗，而是促進(jìn)理解與合作。