八

暖 粥 迎 臘 八

豐 年 兆 吉 祥

佛教臘八節(jié)與施粥傳統(tǒng)

文/道堅法師

每年臘月初八，全國佛教寺院都要舉行隆重的佛教與傳統(tǒng)文化節(jié)日融匯起來的臘八節(jié)，并按照慣例進行施臘八粥。其實，臘八粥與寺院粥廠密切相關(guān)，是中國佛教慈悲布施理念的體現(xiàn)。臘八粥以佛成道日為緣起，融合中華臘祭文化形成歲時民俗，成為佛教融入中華民間生活的鮮活案例；寺院粥廠則將施粥從節(jié)日儀軌升華為制度化救荒舉措，在數(shù)千年的災(zāi)荒史中，成為官方荒政之外的重要社會慈善救濟力量。二者一為節(jié)日禮俗，一為民生保障，皆源于佛教“普濟眾生”的布施波羅蜜，又與中國本土的救荒文化、民俗傳統(tǒng)深度融合，形成了獨具特色的佛教慈善體系。從古印度牧羊女獻糜的佛教典故，到遍布南北的寺院粥廠，佛教施粥傳統(tǒng)不僅見證了宗教文化的本土化進程，更成為中國古代社會治理中“官僧民協(xié)作”的經(jīng)典范式。

臘八粥的誕生，是佛教義理與中國傳統(tǒng)臘祭文化碰撞融合的結(jié)果，是佛教中國化典型，其源頭可追溯至釋迦牟尼成道的佛教典故，又與華夏文明上古臘日祭祀的歲時傳統(tǒng)習(xí)俗有關(guān)，最終合二為一形成中國傳統(tǒng)文化臘八節(jié)，成為上至宮廷、下至民間的共同節(jié)俗。

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牧女獻糜與佛粥的緣起

臘八粥的宗教本源，是釋迦牟尼成道日的節(jié)日，紀念佛陀修行所食“佛粥”，其典故見于《因果經(jīng)》等佛教經(jīng)典：釋迦牟尼成道前，歷經(jīng)六年苦修，形銷骨立，在尼連禪河畔受牧女善生所獻乳糜，得以恢復(fù)體力，于農(nóng)歷十二月初八夜睹明星悟道成佛。為紀念這一時刻，佛教徒便在每年十二月初八佛成道日以齋糜供佛，是為“佛粥”之始，這也是施粥最初的宗教儀軌意義，以供佛之粥表感恩，以施粥之舉踐慈悲。

早期佛教寺院的佛粥供施，僅為僧團內(nèi)部的宗教活動，卻為后世施粥濟民埋下伏筆。佛教經(jīng)典中對施食功德的闡釋，更成為寺院施粥的義理：《僧祇律》有偈云“持戒清凈人所奉，恭敬隨時以粥施，十利饒益于行者”，將施粥視為修行的重要方式；《食施獲五福報經(jīng)》則明確“人持飯食施人，有五功德”，賦予施粥世俗的福報內(nèi)涵，為佛粥從供佛走向濟民提供了教義依據(jù)。

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從佛成道日到臘八節(jié)的誕生

臘八節(jié)的形成，是佛教佛成道日與中國上古臘祭文化的完美融合。臘祭是中國上古最重要的歲終祭祀儀式，其起源可追溯至伊耆氏時期，《禮記·郊特牲》載“天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十二月合聚萬物而索饗之也”，所謂“大蠟八”，即祭祀八方神靈，報償自然恩賜，祈求來年豐收，是上古社會“送舊迎新”的核心儀式。夏代稱臘祭為“嘉平”，商代為“清祀”，周代定名為“大蠟”，至秦代正式確立“臘日”，漢代則將臘日與正旦齊名，形成“正臘”并稱的傳統(tǒng)，臘日期間不僅有祭祀大典，更有縱吏民宴飲、休遣囚徒歸家的民俗，成為全民歡慶的節(jié)日。

漢代以后，臘祭的時間逐漸固定，漢武帝頒行《太初歷》后，確定臘日為冬至后第三個戌日，約在農(nóng)歷十二月中，與佛教佛成道日的十二月初八時間相近。魏晉南北朝時期，佛教在中國廣泛傳播，寺院的佛成道日供粥活動逐漸被民間接受，恰逢臘日祭祀的歲時節(jié)點，佛粥便與臘祭食俗相融，成為臘日的新俗。至宋代，這種融合完成了制度化與民俗化，臘八節(jié)正式形成，佛粥也被稱為“臘八粥”，成為十二月初八的專屬節(jié)令食品。北宋張耒在《庚辰臘八日大雪二首》中寫道“平生臘八日，借缽受齋糜”，可見當時寺院施粥已成為民間百姓的臘八習(xí)俗；南宋吳自牧《夢粱錄》則明確記載“此月八日，寺院謂之臘八。大剎等寺，俱設(shè)五味粥，名曰臘八粥”，周密《武林舊事》亦提及“八日，則寺院及人家用胡桃、松子、乳蕈、柿、栗之類作粥，謂之臘八粥”，標志著臘八粥從寺院走向民間，成為朝野共尊的節(jié)俗。

03

臘八粥的文化內(nèi)涵與傳播

宋代以后，臘八粥的民俗內(nèi)涵不斷豐富，從最初的宗教供品，演變?yōu)榧婢呒漓?、祈福、饋贈、濟民多重意義的節(jié)令食品，其制作也愈發(fā)精細，食材從簡單的齋糜發(fā)展為“七寶五味”的雜糧果品粥。明代劉若愚《酌中志》詳細記載了宮廷臘八粥的制作：“先期數(shù)日，將紅棗槌破泡湯，至初八早，加粳米、白果、核桃仁、栗子、菱米煮粥，供佛圣前，戶牖、園樹、井灶之上各分布之，舉家皆吃，或亦互相饋送，夸精美也”；清代富察敦崇《燕京歲時記》則描述了京城臘八粥的盛況，雍和宮的粥鍋“可容數(shù)石米”，民間則“用黃米、白米、江米、小米、菱角米、栗子、紅江豆、去皮棗泥等合水煮熟，外用染紅桃仁、杏仁、瓜子等作點染”，以“品多者為勝”。

臘八粥的傳播過程，也是佛教慈悲精神民間化的過程。寺院在臘八節(jié)施粥，不再局限于僧團與信眾，而是向所有百姓開放，形成“請食間”的施粥傳統(tǒng)——百姓前往寺院求取臘八粥，既得口腹之溫暖，亦感佛教之慈悲，這種免費施粥的形式，成為寺院連接民間的重要紐帶。一碗臘八粥，將佛教的布施理念轉(zhuǎn)化為最樸素的民間溫情，讓宗教文化以飲食的方式融入百姓生活，這也是臘八粥能夠傳承千年的核心原因。

寺院臘八施粥的節(jié)俗，為施粥濟荒提供了實踐基礎(chǔ)，而中國古代頻發(fā)的災(zāi)荒，則推動施粥從節(jié)日儀軌升級為制度化的粥廠救濟。寺院粥廠的誕生，依托于佛教的慈善理念、寺院的資源儲備與僧團的組織能力，更與官方荒政形成互補，從北魏的佛教僧祇粟制度開始，逐漸形成了一套覆蓋倉儲、施粥、醫(yī)療、殮埋的完整救荒體系，成為中國古代社會救濟的重要組成部分。

01

北魏僧祇粟與佛教救濟

的官方化

佛教寺院的制度化救荒，最早可追溯至北魏的僧祇粟制度，這是世界上最早的專業(yè)宗教慈善倉儲制度，也是佛教施粥救荒從自發(fā)走向規(guī)范的標志。和平元年（460年），北魏沙門統(tǒng)曇曜奏請朝廷，將青州等地的流民和犯人設(shè)為“僧祇戶”，令其開墾荒地，每戶每年向僧曹繳納六十斛谷物，所繳之粟即為“僧祇粟”，由僧曹統(tǒng)一管理，專儲于寺院糧倉，遇災(zāi)年則開倉賑濟饑民。僧祇粟并非單純的宗教財產(chǎn)，而是被納入國家荒政體系的佛教專項救濟糧，其發(fā)放需經(jīng)僧曹與地方官協(xié)同核準，在北魏河北、青州等災(zāi)荒高發(fā)區(qū)，多次發(fā)揮賑濟流民、穩(wěn)定社會的作用。

僧祇粟制度的核心，是將佛教的慈善資源與國家的行政力量相結(jié)合，為寺院粥廠的建立提供了資源與制度基礎(chǔ)。北齊時期，鄴城大莊嚴寺在此基礎(chǔ)上設(shè)立“無盡藏”，除常規(guī)施糧、施粥外，還向災(zāi)民提供無息借貸，幫助其重建家業(yè)，形成“以藏養(yǎng)賑”的長效救濟機制；僧稠法師倡導(dǎo)成立的“標異鄉(xiāng)義邑”，則組織僧俗信眾捐輸粟帛，遇災(zāi)年開展施粥散糧、開設(shè)義舍、收埋遺骸等救濟行動，義舍多依附于村野小寺，成為流民遷徙途中的重要補給站。這一時期，佛教救濟已從單一的施粥，發(fā)展為集“賑濟、借貸、安置”于一體的綜合體系，為后世寺院粥廠的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

02

唐宋時期寺院粥廠的普及

唐宋時期，商品經(jīng)濟發(fā)展，寺院經(jīng)濟日趨繁榮，加之朝廷對佛教的扶持，寺院粥廠得到廣泛普及，施粥救荒的規(guī)模不斷擴大，且形成了官寺協(xié)同的救濟模式，成為官方荒政的重要補充。

唐代承襲北朝制度，設(shè)立“悲田養(yǎng)病坊”，由僧人主持，兼具施粥、醫(yī)療、安置流民的功能，這是寺院粥廠與醫(yī)療救濟結(jié)合的典范。宋代是寺院粥廠發(fā)展的鼎盛時期，不僅施粥規(guī)?？涨?，更出現(xiàn)了諸多創(chuàng)新的救荒方式：凈照禪師提出“饑歲興修寺宇，雇傭饑民務(wù)工換糧”，實現(xiàn)“寺得修、民得食”的雙贏，這一理念被北宋范仲淹借鑒，守杭州時召諸寺主僧大興土木，吸納流民數(shù)千人就業(yè)，成為后世“以工代賑”的經(jīng)典范例。宋代寺院的施粥規(guī)模十分驚人，乾道八年（1172年），饒州饑荒，僧人紹禧、行者智修煮粥供贍饑民五萬余人，僧人法傳、行者法聚供贍三萬余人，事后獲朝廷賜紫衣、度牒表彰，這是官方對佛教救荒的高度認可。

南宋時期，寺院粥廠的社會動員能力進一步提升，形成了“僧官士民”聯(lián)動的救濟網(wǎng)絡(luò)。宜興饑荒時，官員劉宰聯(lián)合高僧大慧宗杲向富戶勸捐，僧人以佛教“布施”教義勸導(dǎo)富室出粟，有效補充了官倉賑濟的不足；大慧宗杲還撰寫文疏呼吁士紳參與救荒，將佛教的慈悲理念轉(zhuǎn)化為社會共識，推動了民間慈善的發(fā)展。這一時期，臘八節(jié)的施粥民俗與災(zāi)年的粥廠救濟已形成聯(lián)動，寺院將節(jié)日施粥的組織經(jīng)驗，直接應(yīng)用于災(zāi)荒救濟，讓施粥成為寺院的日常慈善舉措。

03

元明清時期寺院粥廠的

制度化與基層覆蓋

元明清時期，寺院粥廠的救濟體系更為成熟，被正式納入官方荒政協(xié)作體系，且形成了南北分異的實踐特點：北方寺院開設(shè)“暖廠”，冬季為流民提供熱粥與取暖場所，兼施醫(yī)藥防治疫??；江南寺院則常設(shè)粥廠，災(zāi)年時擴大規(guī)模，形成覆蓋城鄉(xiāng)的基層救濟網(wǎng)絡(luò)。

元代設(shè)宣政院統(tǒng)管佛教事務(wù)，寺院義倉成為官方荒政的重要組成部分，京師大護國仁王寺、江南靈隱寺等名剎皆設(shè)倉儲糧，災(zāi)年開倉施粥。大德八年（1304年）大都饑荒，大護國仁王寺施粥月余，日賑饑民兩千余人；大德九年（1305年）浙西水災(zāi)，余杭徑山寺施粥三月，救濟災(zāi)民三萬余人。元代寺院還承襲宋代漏澤園制度，由僧人主持收瘞災(zāi)荒后的無主遺骸，至元二十二年（1285年）河南大疫，汴梁相國寺僧人收埋遺骸萬余具，有效阻斷了疫病傳播。

明清時期，寺院粥廠的救濟更加貼近基層，與民間義莊、善堂形成聯(lián)動，形成“寺院+義莊”的救濟模式。云棲蓮池大師倡導(dǎo)寺院與范氏義莊等合作，寺院提供場地與人力，義莊提供糧食物資，二者聯(lián)動收容流民、施粥賑濟，強化了救濟的覆蓋面與持續(xù)性。清代乾隆八年（1743年），保定各寺院暖廠救活流民八千余人，蓮池大師的弟子成為此次救濟的核心力量；光緒二十六年（1900年），八國聯(lián)軍侵華，京城餓殍遍地，虛云老和尚在京郊龍泉寺設(shè)粥廠，日供饑民千人，成為近代佛教救荒的典范。清代宮廷也效仿寺院施粥，雍和宮的臘八施粥成為宮廷定制，進一步推動了施粥傳統(tǒng)的社會普及。

04

民國時期寺院粥廠的

社會擔(dān)當

民國時期，戰(zhàn)亂頻發(fā)，災(zāi)荒不斷，官方救濟能力薄弱，寺院粥廠成為民間救濟的中堅力量，其組織形式更加現(xiàn)代化，且出現(xiàn)了佛教團體主導(dǎo)的規(guī)?；┲嗄Ｊ?。上海佛教同仁會從1940年起開辦施粥廠，印制粥票向各界勸募認購，以此籌集資金，前后五年，免費吃粥的貧民總數(shù)達千余萬人；1943年，上海南市佛教施粥廠僅九個月便給養(yǎng)貧黎六十五萬余額，實際惠及百萬人，雖因米珠薪桂出現(xiàn)資金透支，但仍堅持以老幼、殘廢為主要救濟對象。五臺山僧團則在抗戰(zhàn)時期成立僧侶隊，一支隊從事游擊戰(zhàn)，另一支隊專事救濟，在晉北地區(qū)設(shè)粥廠施粥，成為戰(zhàn)亂中百姓的生存希望。這一時期，寺院粥廠不再是單一的宗教救濟，而是成為兼具民族大義與社會擔(dān)當?shù)拿耖g救濟力量，彰顯了佛教“悲天憫人”的核心精神。

從臘八粥的民俗化，到寺院粥廠的制度化，佛教施粥傳統(tǒng)走過了千余年的歷程，其不僅是佛教文化本土化的經(jīng)典范例，更在中國古代社會治理、民生保障、文化融合中發(fā)揮了重要作用。一碗臘八粥，連接了佛教義理與民間民俗；一座粥廠，承載了佛教慈悲與社會擔(dān)當，二者共同構(gòu)成了中國佛教慈善的核心內(nèi)涵，為當代慈善事業(yè)提供了重要的歷史借鑒。

01

佛教中國化進程

佛教施粥傳統(tǒng)的發(fā)展，是佛教與中國本土臘祭文化、荒政文化、民俗文化深度融合的過程。臘八粥將佛教佛成道日與中國臘祭合二為一，讓外來的佛教文化以飲食的方式融入中國歲時民俗，成為官民共認的節(jié)日傳統(tǒng)，體現(xiàn)了中國文化的包容性與佛教的本土化智慧；寺院粥廠則將佛教的布施理念與中國傳統(tǒng)的荒政思想結(jié)合，形成了“官僧民協(xié)作”的救濟模式，彌補了官方荒政的不足，成為中國古代社會治理的重要補充。這種融合，不是簡單的疊加，而是相互滲透、相互成就，讓佛教文化成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也讓中國的民俗與荒政文化更具人文溫度。

02

官方荒政之外的

民間救濟力量

中國古代災(zāi)荒頻發(fā)，官方荒政往往存在效率低、覆蓋窄、資源不足等問題，而寺院粥廠則以其靈活的組織形式、廣泛的基層覆蓋、快速的響應(yīng)能力，成為官方荒政之外的重要民間救濟力量。寺院依托自身的糧倉、場地、人力，能夠在災(zāi)荒發(fā)生后迅速開設(shè)粥廠，實現(xiàn)“就近救濟”；而僧團的宗教信仰，讓其具有強烈的慈善動機，能夠不計回報地參與救荒；同時，寺院通過勸捐、與義莊合作、官寺協(xié)同等方式，整合社會資源，放大救濟效果。從北魏的僧祇粟到民國的佛教施粥廠，寺院粥廠在數(shù)千年的災(zāi)荒史中，救活了無數(shù)災(zāi)民，穩(wěn)定了社會秩序，成為中國古代社會治理中“官民共治”的經(jīng)典范式。

03

慈悲理念的民間傳播與實踐

佛教施粥傳統(tǒng)的核心，是“慈悲布施”的道德理念，而施粥的過程，也是這一理念民間傳播與實踐的過程。臘八節(jié)的寺院施粥，讓普通百姓在求取臘八粥的過程中，感受佛教的慈悲精神；災(zāi)年的粥廠救濟，讓災(zāi)民在絕境中體會到社會的溫暖，這種親身經(jīng)歷的慈善實踐，比單純的教義宣講更具感染力。同時，寺院施粥也帶動了民間慈善的發(fā)展，士大夫、居士、富戶在佛教的勸導(dǎo)下，參與捐糧、設(shè)粥廠、助救濟，形成了“人人向善”的社會風(fēng)氣。宋代的王致遠以居士身份，延請士大夫、借僧寺設(shè)局施粥，日賑八千人，被民眾尊為“王佛”，就是佛教慈悲理念影響民間的典型案例。這種道德教化，讓布施成為一種社會共識，推動了中國傳統(tǒng)慈善文化的發(fā)展。

04

佛教施粥的傳承與創(chuàng)新

在當代社會，雖然災(zāi)荒不再是主要的社會問題，但佛教施粥傳統(tǒng)所蘊含的慈悲精神、協(xié)作模式、民間力量，仍具有重要的當代價值。全國寺廟延續(xù)的臘八粥傳統(tǒng)，已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是佛教文化與民間民俗融合的活化石，其承載的“團圓、祈福、分享”的文化內(nèi)涵，仍被當代人所珍視。而寺院粥廠所代表的民間慈善精神，也為當代公益事業(yè)提供了借鑒：當代佛教團體可以依托自身的資源，開展養(yǎng)老、助學(xué)、扶貧、救災(zāi)等公益活動，延續(xù)“普濟眾生”的慈悲傳統(tǒng)；同時，借鑒古代“官僧民協(xié)作”的模式，加強與政府、企業(yè)、民間組織的合作，整合資源，提升公益效果；此外，還可以利用現(xiàn)代科技，創(chuàng)新慈善形式，如線上勸捐、公益直播、精準幫扶等，讓佛教慈善更適應(yīng)當代社會的發(fā)展。

臘八粥與寺院粥廠，是中國佛教施粥傳統(tǒng)的一體兩面：臘八粥以節(jié)日為載體，讓佛教慈悲精神融入民間生活，成為文化傳承的溫情紐帶；寺院粥廠以救荒為使命，讓佛教布施理念轉(zhuǎn)化為社會行動，成為民生保障的堅實力量。從牧女獻糜的佛教典故，到佛臘相融的臘八節(jié)，從北魏僧祇粟的制度雛形，到遍布南北的寺院粥廠，佛教施粥傳統(tǒng)走過了千余年的歷程，其不僅見證了佛教在中國的本土化進程，更成為中國傳統(tǒng)文化中“慈悲為懷、普濟眾生”的經(jīng)典象征。在當代社會，傳承和弘揚佛教施粥傳統(tǒng)，不僅是對歷史文化的珍視，更是對慈悲精神、民間慈善、社會協(xié)作的傳承與創(chuàng)新，讓這份跨越千年的溫暖，在新時代繼續(xù)傳遞。

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圖片| 華巖寺

設(shè)計| 福 桔

責(zé)編| 照 瑛

審核| 德 信

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