面對人工智能、大數(shù)據(jù)、生物工程等層出不窮的新技術(shù)，我們應(yīng)當以文明傳承的眼光加以審視和引導(dǎo)。儒家技術(shù)哲學(xué)以“禮技”為核心，提供了一種與技術(shù)工具論不同的理解技術(shù)的思路，其獨特之處在于將技術(shù)看作事關(guān)品格養(yǎng)成的構(gòu)成性要素。這種視角對于構(gòu)建中國語境下的技術(shù)倫理框架極具裨益。

原文 ：《以技術(shù)盡物力、成德行》

作者 |中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授 王小偉

圖片 |網(wǎng)絡(luò)

當前，“科技倫理”已成為公共話題，各學(xué)科紛紛介入人工智能、人形機器人等新興技術(shù)的倫理討論。然而，科技倫理不只是制定規(guī)則或被動約束，更牽涉對技術(shù)本質(zhì)的哲學(xué)反思。一味停留在技術(shù)的工具層面，容易使技術(shù)倫理治理研究流于淺表。當下，技術(shù)已經(jīng)深入到日常生活的各個方面，不再是可以隨意調(diào)用的工具。這就勢必需要進行深入的技術(shù)哲學(xué)研究，為科技倫理治理提供基礎(chǔ)性分析資源。

技術(shù)哲學(xué)的興起不過百余年。盡管歷史不長，技術(shù)哲學(xué)關(guān)注技術(shù)的本體論、技術(shù)存在論、技術(shù)現(xiàn)象學(xué)、技術(shù)政治論和價值論等研究，對于理解當代技術(shù)時代至關(guān)重要。當下學(xué)界一個最突出的共識是，技術(shù)并非簡單的中性的工具，它也在深度塑造人的能動性。伴隨人工智能等新科技的崛起，技術(shù)哲學(xué)日益呈現(xiàn)“多元文化的轉(zhuǎn)向”。正如荷蘭技術(shù)哲學(xué)家維貝克（Peter-paul Verbeek）觀察到的，非西方文化資源正逐漸進入技術(shù)哲學(xué)的視野。儒家思想作為中華文明的重要組成，提供了一種有別于西方范式的技術(shù)哲學(xué)視角。例如，西方現(xiàn)代傳統(tǒng)基于主客二分，一度把技術(shù)視為征服自然的工具；相較之下，中國儒家的“天人合一”觀念則重視技術(shù)是人與自然和諧共處的手段；現(xiàn)代性思路重視技術(shù)的“工具性”一面，儒家則重視技術(shù)“禮”的向度。

“器具”構(gòu)成了禮樂化的制作傳統(tǒng)

在現(xiàn)代性語境中，常見“道”與“器”二分的思維模式，導(dǎo)致技術(shù)日漸淪為純功利的存在。雅斯貝爾斯曾指出，現(xiàn)代技術(shù)危機的根源在于它造成了“超越性意識”枯萎——技術(shù)被簡化為控制自然的手段，不僅不再指向更高的意義領(lǐng)域，還消解了人的超越性渴望。當技術(shù)喪失了與價值、信仰的關(guān)聯(lián)，只剩下效率和效用時，人便可能陷入整體性的意義危機，造成一種虛無主義的處境。

與這種現(xiàn)代性的工具技術(shù)觀不同，中國哲學(xué)認為“器”總是和“道”緊密相關(guān)的。《周易·系辭傳》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！薄暗馈薄捌鳌庇蟹謩e，但在傳統(tǒng)視野中，道與器并非絕緣對立，而是“體用不二”“道器合一”的關(guān)系。形上的“道”統(tǒng)攝規(guī)約著形下的“器”，形下的器則被視為通往大道的載體。正因如此，中國古代對技術(shù)的思考從不脫離對“道”的關(guān)照——不離形上之道以思考形下之器，從而賦予技術(shù)活動以一定的超越性。這一思想傳統(tǒng)使得器物的創(chuàng)造帶有強烈的存在論意涵，繼而再沉降為倫理關(guān)切。器物的用途不止于功利，更關(guān)涉天地人整體秩序的實現(xiàn)。

儒家經(jīng)典中多有道器合一的表述。據(jù)《系辭傳》記載，伏羲“仰則觀象于天，俯則觀法于地”，由天地之道推演人倫法則，“于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。這表明八卦等符號乃至各種器物制度，都源自對天地自然的觀察和模仿，其目的在于體現(xiàn)天道人倫之“象”。這里的模仿并非簡單摹擬自然界的外在形貌，而是觀風(fēng)察俗、體察天理，進而將其轉(zhuǎn)化為器物與制度上的創(chuàng)造。在儒家看來，“器”不僅指具體的工具器械，還包括一切彰顯道義的制度與禮儀之器?！爸破魃邢蟆北环顬閯?chuàng)造發(fā)明的根本原則，意指創(chuàng)造活動應(yīng)依據(jù)天地之象，以成就合乎人道的器物。

伏羲制八卦、神農(nóng)制耒耜、黃帝制衣裳等，這些“圣王制器”的事跡被視為文明肇啟之舉。在器具神圣起源的存在論基礎(chǔ)上，儒家才發(fā)展了一套有關(guān)器用的倫理思想，強調(diào)“藏禮于器”，意圖將禮儀之精神蘊藏于器物之中。在儒家敘事中，伏羲以前人過著“茹毛飲血”的生活，混同禽獸，沒有文化。伏羲通過畫卦“定人道”，為人類立下禮樂秩序，人才能區(qū)別于禽獸而進入文明。伏羲等先圣制作器物并非為生存需要而征服自然，器物恰恰是對自然（自然在此并未成為一個物理對象）的摹畫，所以可以實現(xiàn)對人的教化與規(guī)范?！捌骶摺睒?gòu)成了禮樂化的制作傳統(tǒng)。每一項具體發(fā)明都蘊含教化萬民的意圖，其價值在于讓人群得以有序地組成共同體，達到和諧共處。

使技術(shù)成為道德實踐的工具和場域

基于上述儒家思想傳統(tǒng)，我們提出“禮技”（ritual technicity）這一核心概念，指向一種將“禮”與“技”有機融合的技術(shù)觀。器具之所以為器具，不僅因為能幫助我們完成某種實際功用，還因為其凝結(jié)、體現(xiàn)了形上的道義之“禮”。器物的工具效用當然重要，弓箭要能射中目標，但也是禮儀構(gòu)成的一部分，它象征君子發(fā)而皆中節(jié)，更根本的是，禮的維度深深滲透于君子日常的器物生活中。

因此，人與人工物的關(guān)系不僅在“取用”，還包含“體物”。“體物”意味著人要親身體驗和體認器物所承載的意義，使之在公共生活中發(fā)揮道德實踐的作用。在宗廟祭祀時，參與者通過對禮器的捧持和操作，完成了禮儀的“表演”；在日常坐臥中，與家具例如太師椅互動，以達到“居處恭”的人格養(yǎng)成。君子一方面要“不器”，不能像死板的器具那樣僅有實際功能，同時應(yīng)成為“瑚璉”這樣的“禮器”。理想人格的培養(yǎng)，需要借助“禮技”的操演，在對禮儀之技的反復(fù)實踐中，人完成自我德性的超越。

“禮技”這一概念包含兩層意涵：一是形上依據(jù)。儒家以卦象為依據(jù)，以“天道”為藍本來創(chuàng)制人間器物，使得器物功能具有了超越性的正當來源。其二是功用指向。儒家歷來主張技藝發(fā)明應(yīng)以利萬民、參贊化育為旨歸，人工之技應(yīng)當順應(yīng)天道、生養(yǎng)萬物，而非肆意戕害自然或玩物喪志。禮儀要求器物的功能不只是方便實用，更應(yīng)服務(wù)于教化育人、仁民愛物的倫理目標。禮器大備，盛德所寓，在古代禮制中，制作一件器物往往首先考慮其禮儀功能，例如《禮記》規(guī)定“凡家造，祭器為先”，將祭祀禮器置于日常器用之前。

由此可見，“禮技”不同于單純的技術(shù)應(yīng)用，它強調(diào)在器物中賦藏禮儀，通過技術(shù)活動盡物力、成德行。當今科技倫理治理面臨的難題之一，正在于如何將價值觀融入冰冷的技術(shù)系統(tǒng)。儒家的“禮技”思想啟發(fā)我們，科技倫理治理的規(guī)范性考量不是將價值“外加”在技術(shù)上，而是在技術(shù)的設(shè)計、發(fā)明之初即注入人文關(guān)懷，使技術(shù)本身成為道德實踐的工具和場域。在“禮技”框架下，人和技術(shù)不再被看作對立的兩極，人不是被動適應(yīng)或抗拒技術(shù)，技術(shù)是道德人格的構(gòu)成性部分。

以人工智能、算法系統(tǒng)、自動化工具等為例，若從禮技角度重新解讀，可將它們視為育人、扶民、通變的載體，而非僅僅是效率工具。人工智能可以被賦予“仁”的目標，被設(shè)計為幫助人們更有效地學(xué)習(xí)、醫(yī)療和工作，同時培養(yǎng)人的創(chuàng)造力與同理心。儒家講“教以類勸”，AI若內(nèi)含道德維度，便可通過個性化引導(dǎo)來啟發(fā)美善之心，成為新型的“啟蒙導(dǎo)師”。算法系統(tǒng)，如大數(shù)據(jù)推薦、決策算法，遵循“禮”的規(guī)范，就能在機制中融入公正與善意，避免異化為冷冰冰的利益機器。例如，以“仁者愛人”為原則改進算法的價值函數(shù)，可以使其結(jié)果更多服務(wù)社會弱勢群體、促進群體和諧，而非一味迎合商業(yè)利益。在“禮技”框架下，自動化工具也不再意味著對人的異化和取代，它們是“通變之器”。技術(shù)的自動化應(yīng)用可以承擔繁重危險的工作，人得以從機械勞作中解放出來，從而有更多精力投入道德和創(chuàng)造性的活動，依靠技術(shù)之“變”，通達天人合一之境。

豐富世界對技術(shù)的理解

需要注意的是，儒家“禮技”最具啟發(fā)性的部分，不在說明人可以用技術(shù)來實現(xiàn)倫理目的——在此技術(shù)仍然只是一個中立工具，其核心在于說明技術(shù)從來不是“中立”工具，它本身就有超越性指向，和君子品格的養(yǎng)成息息相關(guān)。這要求我們設(shè)計和使用技術(shù)時，不僅考慮其具體的實用性功能，還要考察技術(shù)對人的品格本身會帶來什么影響，以及如何通過恰當?shù)摹霸O(shè)計”來利用技術(shù)的物質(zhì)性和功能帶來一種象征能力，引導(dǎo)人做超越性沉思，規(guī)訓(xùn)身體和姿態(tài)，最終形成穩(wěn)固的君子品格。深入闡發(fā)這一視角，提供一種可能的機制解釋，亟需借鑒現(xiàn)象學(xué)技術(shù)哲學(xué)、認知科學(xué)哲學(xué)和認知考古學(xué)等方面的資源。

從更廣闊的哲學(xué)對話看，“禮技”的提出或能與西方技術(shù)哲學(xué)形成呼應(yīng)與互補，它可以幫助回應(yīng)雅斯貝爾斯對現(xiàn)代技術(shù)缺乏超越性向度的批判，海德格爾關(guān)于現(xiàn)代技術(shù)帶來存在論風(fēng)險的擔憂。當代技術(shù)所帶來的問題，從淺表層看是科技應(yīng)用不當問題，但在根基層面事關(guān)對技術(shù)的不同理解。理解技術(shù)的不同方式帶來不同的應(yīng)用策略和使用習(xí)慣?！岸Y技”正是一個儒家的技術(shù)性概念，值得進一步深思和充實。

深度技術(shù)化的社會讓人感到冰冷，人的自由和生命感受都遭到不斷挑戰(zhàn)。儒家技術(shù)哲學(xué)以“禮技”為核心，提供了一種與技術(shù)工具論不同的理解技術(shù)的思路，其獨特之處在于將技術(shù)看作事關(guān)品格養(yǎng)成的構(gòu)成性要素。這種視角對于構(gòu)建中國語境下的技術(shù)倫理框架極具裨益。在“多元文化轉(zhuǎn)向”的全球趨勢中，儒家關(guān)于道器合一、藏禮于器的智慧有望豐富世界對技術(shù)的理解。面對人工智能、大數(shù)據(jù)、生物工程等層出不窮的新技術(shù)，我們應(yīng)當以文明傳承的眼光加以審視和引導(dǎo)。只有這樣，我們才能在迅猛的技術(shù)浪潮中站穩(wěn)文化立場，從容應(yīng)對未來，為天地萬物開創(chuàng)出更和諧共生的局面。

[本文系國家社科基金一般項目“儒家技術(shù)哲學(xué)研究”（25BZX068）階段性成果]

文章為社會科學(xué)報“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于社會科學(xué)報第1985期第6版，未經(jīng)允許禁止轉(zhuǎn)載，文中內(nèi)容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：程鑫云

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