在人們心目中，孔子似乎是循規(guī)蹈矩、嚴(yán)肅的老學(xué)究，其實(shí)這是一種刻板印象。

讀讀主要記錄孔子言論的《論語》以及其他一些關(guān)于孔子言行的文本，就會(huì)發(fā)現(xiàn)孔子并不呆板拘泥，相反他在思想與行為方式上很是權(quán)變靈活、機(jī)智辯證，特別善于審時(shí)度勢(shì)，因地制宜，能夠根據(jù)實(shí)際情況作出正確合理的選擇，體現(xiàn)出鮮明的靈活與變通的特點(diǎn)。

01

推崇孝，卻不提倡愚孝

孔子非常重視孝道，將孝視為為人之本?！墩撜Z》第二章引弟子有子的話說：“孝弟也者，其為仁之本與！”他將孝視為人之道德品質(zhì)的根本，對(duì)父母孝的人也會(huì)忠君愛國，如果人人為孝，則天下大治?？梢?，他認(rèn)為孝是治國的根本，不可謂不重要。

但是孔子并沒有將孝絕對(duì)化、極端化，為人子女不見得要無條件服從父母，需要看父母有沒有道理，如果父母無理要求也可以不服從。

《荀子·子道》記載魯哀公與孔子的一段對(duì)話，魯哀公問：兒子服從父親的命令，就是孝順嗎？臣子服從君主的命令，就是忠貞嗎？一連問了三次，孔子都不回答。因?yàn)樗煌膺@種說法。他后來跟子貢說，國家如果有敢于諫諍的臣子，那么就不會(huì)出現(xiàn)大問題；一個(gè)家庭也是如此，“父有爭(zhēng)子，不行無禮”，即父親有直言規(guī)過的兒子，就不會(huì)做出不合禮制的事情。孔子認(rèn)為，不能一味盲從父輩，置大是大非、大義大理于不顧，單純?yōu)榱顺删托⒚?，有可能陷父于不仁不義之中。正確的做法是敢于勸諫，據(jù)理力爭(zhēng)，一切以是否合乎道義為準(zhǔn)則。

02

重友情，卻不主張過分親密

孔子很重朋友與友情，《論語》開篇即提到“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？”把交到志同道合的朋友視為快樂的事情。他對(duì)朋友的要求首先是正直，其次則誠實(shí)，再次是見聞廣博，交到這樣的朋友就會(huì)得益；相反與那些諂媚奉承、口蜜腹劍、夸夸其談的人做朋友，就會(huì)有害。他還提到“樂多賢友，益矣”，以擁有很多德才兼?zhèn)涞呐笥褳闃肥隆?/p>

但孔子的交友態(tài)度非常理智化，他提醒人們交友要慎重，說：“主忠信，毋友不如己者”，強(qiáng)調(diào)交友要遵循忠信之道，不要與德性修養(yǎng)不高、不如自己的人做朋友?？鬃诱J(rèn)為朋友之間應(yīng)坦率真誠，光明磊落，真心相待，認(rèn)為那些把怨恨裝在心里，表面上卻裝出友好樣子的人與行為，是可恥的：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之”。左丘明為魯國太史，以秉筆直書、褒貶善惡著稱，孔子認(rèn)為交友之道也應(yīng)如此。

還有，孔子認(rèn)為朋友之間也要保持適當(dāng)?shù)木嚯x，不能不分你我，取消界限，甚至將自己的想法強(qiáng)加于朋友。“子貢問友。子曰：‘忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉?！本褪钦f要盡心盡力為朋友提供必要的忠告，引導(dǎo)他向善，如果他不聽從，也就罷了，不要自討沒趣。朋友是五倫之一，朋友之間講求一個(gè)“信”字，勸善規(guī)過，是朋友的道義責(zé)任，但如果朋友聽不進(jìn)忠告，也就適可而止，否則有可能傷感情，甚至?xí)匀∑淙琛?/p>

03

好勇，卻不主張無謂的莽勇

孔子毫無疑問是一個(gè)“溫良恭儉讓”的謙謙君子，同時(shí)孔子也是一個(gè)十分有血性的人，他有許多令人激情澎湃的話語：“見義不為，無勇也”“勇者無懼”“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”等等。這擲地有聲的話語激勵(lì)鼓舞了后世多少志士仁人為正義事業(yè)而英勇無畏，奮斗犧牲。

但孔子對(duì)勇的態(tài)度非常冷靜理性，他時(shí)常提醒弟子們不要意氣用事，而要仔細(xì)謹(jǐn)慎，做到有勇有謀?？鬃诱f：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！币庵^那種空手搏虎、赤足過河、盲目冒險(xiǎn)、連死都不怕的人我是不跟他共事的。什么樣的人合適？一定是遇見事情小心翼翼，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，唯恐有失，因此精心謀劃，充分準(zhǔn)備，最后獲得成功。他這番話是針對(duì)子路說的，子路是孔子最喜歡的弟子之一，他曾給予子路很高的評(píng)價(jià)，說他頗具治國之才，但子路有一個(gè)性格特點(diǎn)就是好勇逞強(qiáng)，伉直魯莽。對(duì)此，孔子不以為然，經(jīng)常批評(píng)子路“好勇過我，無所取材”。

可見，孔子不贊成莽夫之勇，憑一時(shí)頭腦發(fā)熱，不講智慧不計(jì)后果，極有可能造成無謂的犧牲，這樣的人與行為不可取。

04

不鄙視財(cái)富，也不刻意追求

孔子向來不重物質(zhì)利益，名利心淡泊，“子罕言利”。他將對(duì)待義與利的態(tài)度視為區(qū)別君子、小人的標(biāo)志，“君子喻于義，小人喻于利”。他對(duì)感官享受看得很淡，認(rèn)為作為一名君子應(yīng)該“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，主張“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”。

但他絕不反對(duì)物質(zhì)利益與財(cái)富，認(rèn)為求富求貴、嫌貧惡賤是人的本能，無可厚非。他說：“富與貴，是人之所欲也”“貧與賤，是人之所惡也”。如果通過努力能夠獲得財(cái)富，即使很普通的、一般人以為很低下的事情他也愿意去做，比如為人駕車，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”。他特別注重獲取富與貴的手段，一定是正當(dāng)?shù)?、通過自己的辛勤勞動(dòng)與汗水付出得來的，否則堅(jiān)決不會(huì)去占有享受，所謂“不以其道得之，不處也”。他還義正詞嚴(yán)地宣稱“不義而富且貴，于我如浮云”。用不正當(dāng)?shù)氖侄蔚脕淼母毁F，就像是天上的浮云一樣，沒有任何意義。

總之，正如《論語》所言，“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我”。用今天的話說即是孔子不憑空臆測(cè)，不絕對(duì)武斷，不拘泥固執(zhí)，不自以為是。其實(shí)，靈活變通、不拘泥、不古板之特點(diǎn)體現(xiàn)在孔子思想與行為的方方面面。

◎本文原載于《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》（作者：張文珍），文章版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除；圖片由豆包AI生成。