人到中年吧，上有老下有小，中間處處有煩惱。

于是，當你試圖什么都想做到，做好，壓力和痛苦自然多起來。

倒是在這種時候，學會“視而不見”，可減少大部分煩惱和壓力。

視而不見，不是裝糊涂，而是真智慧。

就像一個人眼里容得下沙子，心里才能裝得下大事。

有些事看見了，卻選擇不擱在心上。

這才是一種主動的留白智慧，從而給生活一條可以透氣的縫。

對家人的小毛病，閉上一只眼

不管你多么有耐心和追求完美，家里的地永遠掃不凈，伴侶的話也總有不順耳的時候。

也就是說，無論是改變自己，還是改變他人，都不可能有完美的時候。

若事事較真，那么自己這個家就真成了戰(zhàn)場。

清代文人李漁，在《閑情偶寄》里寫了一些關(guān)于自己如何處理家事的智慧。

他本人好潔凈，家人卻隨意。

他說自己“以拈花微笑之法對之”，看見了一些自己不認可的事，也不過是搖搖頭，一笑而過。

他自己倒是更愿意把精力用在造園、聽戲、著書上，家里那些瑣碎，反而不絆他的心。

古人講“不癡不聾，不做家翁”。

話糙理不糙，家是講情的地方，從來就不是辯理的公堂。

所以，主動放過無關(guān)痛癢的、你自以為的“錯”，然后才能守住至關(guān)重要的、大家一致的“和”。

對外界的雜音，關(guān)上兩扇門

人到中年，那些所謂的評價和期待，都是從四面八方涌來的。

在這種時候，若每個聲音自己都去回應(yīng)的話，人就成了回聲壁。

唐朝有位官員叫婁師德，他的“唾面自干”被誤解為一種男人的懦弱。

實則他有一句鮮為人知的話：“人有忤我，吾必三省。”

別人冒犯他，他先反省自己是否該被冒犯。

如此，若認定自己無錯，便不再糾纏，該做的事一樣不落。

的確，人到中年，外界對自己的評價和議論，總是有的。

不管其中好壞對錯，其實最為關(guān)鍵的是，你得對自己有一種清晰的認知。

就像婁師德一樣，對自己足夠了解，所以他才不會在意外界的雜音，穩(wěn)得住自己。

以至于后來他主持屯田，邊境幾十年無戰(zhàn)亂，百姓得安居。

哲學家叔本華說：“把他人的看法看得太重，是藏在人內(nèi)心的枷鎖。”

外界的雜音，多數(shù)與你的生活無關(guān)。

聽太多，腳步就亂了。

專注趕自己的路，風聲自然就遠了。

對自己的舊執(zhí)念，轉(zhuǎn)開一回頭

人到中年，最容易也是最不該的事，就是跟自己較勁。

你看看，懊悔過去的選擇，不甘曾經(jīng)的失去，是不是這些所謂的自我較勁實在是太不值得？

這些執(zhí)念像身后的影子，追得越緊，跟得越牢，最后還會把你拖下水。

宋代有位詞人張先，八十歲仍納妾，被友調(diào)侃。

他晚年有詞寫：“心中事，眼中淚，意中人?！?/p>

外人看來是風流，讀深了卻能夠感受到他的豁達。

他讓過去的都過去，眼中只留“意中人”，心中只裝“此刻事”。

所以他活到八十八，筆下的詞始終清澈。

《圣經(jīng)》里說：“忘記背后，努力面前?！?/p>

不去否定過去，但也決不讓過去勒住現(xiàn)在的脖子。

就像一個聰明的中年人，肯定是懂得及時與舊賬和解的。

這樣，一邊看似是饒了別人，其實也是放了自己。

說到底，中年的“視而不見”，是一種選擇性的關(guān)注。

把有限的眼光，從此在那些不值得的地方里，快速地收回來。

然后，再次專注且坦然地將它像光一樣投在值得的人和事上。

最終，看清了什么對于自己而言才是真正重要，才懂得了接下來自己對什么應(yīng)該選擇“模糊”。

甚至是直接忽視，如此，眼里少了些雜蕪，心上才能多些寬敞，這或許就是中年，最從容的活法。