為武術(shù)發(fā)展注入強(qiáng)大精神力量

——讓士文化引領(lǐng)中國(guó)武術(shù)文化健康發(fā)展

摘要：《為武術(shù)發(fā)展注入強(qiáng)大精神力量——讓士文化引領(lǐng)中國(guó)武術(shù)文化健康發(fā)展》一文，從六個(gè)方面闡述了當(dāng)代武術(shù)發(fā)展的路徑與方向。（一、以士文化指引武術(shù)文化發(fā)展方向，二、全面開創(chuàng)武術(shù)文化發(fā)展新局面，三、確立武術(shù)人“士”身份與社會(huì)地位，四、以士的精神為武術(shù)發(fā)展注入靈魂，五、促進(jìn)武術(shù)文化全面健康發(fā)展）全文1萬5千余字。該文對(duì)今后中國(guó)武術(shù)文化發(fā)展具有重要的指導(dǎo)意義。

武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華文明長(zhǎng)期積淀的結(jié)晶，其歷史傳承、文化內(nèi)涵、精神特質(zhì)與社會(huì)功能均深刻體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的精髓。它并非單純的技擊術(shù)，而是社會(huì)哲學(xué)、中醫(yī)學(xué)、倫理學(xué)、兵學(xué)、美學(xué)、氣功等多種傳統(tǒng)文化的融合體，其產(chǎn)生與發(fā)展始終伴隨著中華文明的傳承與發(fā)展過程。武術(shù)在歷史發(fā)展中與士文化有著密切的聯(lián)系，成為中華民族文化的“精神符號(hào)”，其“內(nèi)外兼修、修身養(yǎng)性”的理念，“崇武慕德、止戈為武”的追求，激勵(lì)著中華民族世代生生不息、頑強(qiáng)發(fā)展。武術(shù)的發(fā)展是一部跨越數(shù)千年漫長(zhǎng)而曲折的過程，其演變過程既體現(xiàn)了中華文化的韌性，也映射了社會(huì)變遷的深刻影響。在漫長(zhǎng)封建專制時(shí)代“重文抑武”政策影響下，導(dǎo)致民族尚武精神衰落和武術(shù)的技擊本質(zhì)與文化內(nèi)涵被弱化。為找回武術(shù)被阻隔、層層注解、異化、扭曲而掩蓋的文化根本，針對(duì)當(dāng)代社會(huì)仍然對(duì)武術(shù)存在的一些誤解與片面認(rèn)識(shí)，通過學(xué)術(shù)研究與社會(huì)實(shí)踐正本清源，推陳出新，賡續(xù)發(fā)展，將其提升至“國(guó)學(xué)”“民族精神標(biāo)識(shí)”高度，提升武術(shù)的文化價(jià)值與地位。當(dāng)前武術(shù)發(fā)展需要一場(chǎng)徹底的文化重構(gòu)與重建工作，啟動(dòng)武術(shù)文化基因中最古老的傳承與精神，使之重新成為新時(shí)代民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與文明的創(chuàng)造者。士文化在中華武術(shù)文化中占有重要地位，是武術(shù)重要精神支柱與思想文化內(nèi)涵，其復(fù)興可重塑武術(shù)的哲學(xué)根基，解決“重技藝輕思想”的異化問題；亦可以糾正認(rèn)知偏差、提升文化內(nèi)涵、培育精神內(nèi)核、促進(jìn)傳承創(chuàng)新，可以促進(jìn)武術(shù)文化健康高質(zhì)量發(fā)展。要將武術(shù)上升為“中華文明的象征”與“國(guó)家文化發(fā)展戰(zhàn)略”的高度，促進(jìn)武術(shù)文化的全面健康發(fā)展。新時(shí)代武術(shù)發(fā)展需要解決的思想問題要從文化、體育、哲學(xué)、社會(huì)、教育等多個(gè)角度來進(jìn)行綜合考慮，包括對(duì)武術(shù)本質(zhì)的誤解、功利化傾向、文化自信不足、教育體系的偏差以及傳承與創(chuàng)新的矛盾等。這些都是影響武術(shù)發(fā)展的關(guān)鍵思想障礙。深入思考中華武術(shù)文化的豐富內(nèi)涵和時(shí)代風(fēng)采，不斷探索創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的方法，以“鐵肩擔(dān)道義”為使命，用實(shí)際行動(dòng)為“文化強(qiáng)國(guó)”“體育強(qiáng)國(guó)”“健康中國(guó)”建設(shè)貢獻(xiàn)力量。

一、以士文化指引武術(shù)文化發(fā)展方向

士文化是中國(guó)古代社會(huì)中兼具文治武功理想的知識(shí)分子階層所承載的價(jià)值體系，與武術(shù)的發(fā)展有著不可分割的聯(lián)系。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“士”多指武士或低級(jí)貴族，承擔(dān)保家衛(wèi)國(guó)的職責(zé)，崇尚“武力”與“榮譽(yù)”（如《禮記》記載貴族子弟需“十五習(xí)射御”）。士掌握“六藝”（禮、樂、射、御、書、數(shù)），其中“射”“御”即屬軍事技能，與“禮、樂”共同構(gòu)成了武術(shù)文化的早期形態(tài)。這一時(shí)期形成了“上馬能武，下馬能文”的士人理想，推動(dòng)武術(shù)從單純的戰(zhàn)斗技術(shù)向修身養(yǎng)性、承載道義的文化形態(tài)演進(jìn)。早期的士逐漸由武士演變?yōu)椤皩W(xué)而優(yōu)則仕”的知識(shí)階層，其“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的氣節(jié)融入武術(shù)倫理之中，形成“武德”核心。宋代后武術(shù)向民間滲透，與地域文化結(jié)合形成多元流派，但始終保留“道義擔(dān)當(dāng)”的精神與“文武兼修”的理想。明清時(shí)期武術(shù)人指民間武術(shù)家與秘密會(huì)社成員，特點(diǎn)是武術(shù)向民間滲透，與宗教、地域文化結(jié)合。民國(guó)為傳統(tǒng)武術(shù)高峰期，武術(shù)人通過軍事、教育、文化等途徑提升社會(huì)地位，部分成為兼具武藝與社會(huì)影響力的“新士人”。近現(xiàn)代武術(shù)人是民族精神象征與體育傳承者，特點(diǎn)是武術(shù)“國(guó)術(shù)化”。士的核心精神包括文武兼?zhèn)�、�?dú)立思想、自由意志與家國(guó)擔(dān)當(dāng)，它與武術(shù)文化、諸子百家思想深度交融，成為民族精神的標(biāo)志性符號(hào)。武術(shù)注重“以德為先”“以武載道”，融合儒釋道墨醫(yī)思想，形成“尊師重道、貴義尚禮、懲惡揚(yáng)善”等倫理準(zhǔn)則，通過習(xí)武可以強(qiáng)身健體、修身養(yǎng)性、人格完善、傳承文化及實(shí)用技能提升，實(shí)現(xiàn)身心修煉雙重價(jià)值。武術(shù)與士文化融合使得武術(shù)不僅關(guān)注外在技藝的提升，更強(qiáng)調(diào)內(nèi)在品格的錘煉，奠定了“以武載道”的文化傳統(tǒng)。士人以天下為己任，強(qiáng)調(diào)“修身齊家治國(guó)平天下”的社會(huì)理想，將誠信作為立身根本，重義輕利，堅(jiān)守正義，重諾踐行，具有高尚操守和人格；講求“仁、義、禮、智、信”，追求道義、風(fēng)骨、氣節(jié)、責(zé)任與擔(dān)當(dāng)，具有舍生取義與殉道精神。士的這些價(jià)值觀直接塑造了武術(shù)中的武德規(guī)范。士的精神所蘊(yùn)含的獨(dú)立人格、責(zé)任擔(dān)當(dāng)與道德操守，是中華文化精神的核心財(cái)富，其價(jià)值在當(dāng)代社會(huì)依然閃爍著文明智慧之光。新時(shí)代弘揚(yáng)尚武精神，并非鼓勵(lì)暴力，而是強(qiáng)調(diào)文武兼?zhèn)�，通過武德修養(yǎng)喚醒民族血性，增強(qiáng)民族使命感與擔(dān)當(dāng)意識(shí)，服務(wù)于健康中國(guó)與文化強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略。

士文化是中華傳統(tǒng)文化的升華與凝練，是中華民族精神的核心標(biāo)識(shí)。士有社會(huì)責(zé)任與擔(dān)當(dāng)，以“天下興亡，匹夫有責(zé)”為己任，“窮不失義，達(dá)不離道”。奉道而行，踐而實(shí)之，雖九死而尤未悔者皆可稱士。士崇尚“道”與“德”的統(tǒng)一，以“修身養(yǎng)性、治國(guó)安邦”為理想，是傳統(tǒng)文化與道德的“衛(wèi)道士”。武術(shù)的“剛?cè)嵯酀?jì)、內(nèi)外兼修”，是士“修身養(yǎng)性”的具體路徑；武術(shù)的“陽剛之氣、正氣尊嚴(yán)”，是士“勇武精神”的直觀體現(xiàn)。武術(shù)人作為“士”的典型代表，不僅具備武術(shù)技藝，還應(yīng)擁有高尚的武德和文化素養(yǎng)。習(xí)武者通過武術(shù)訓(xùn)練，磨礪意志、鍛造堅(jiān)韌品格，成為士精神的忠實(shí)“踐行者”。武術(shù)發(fā)展應(yīng)以“士”的精神為內(nèi)在根基，以“道義”為核心，輕名利、重氣節(jié)，將道義、氣節(jié)、責(zé)任擔(dān)當(dāng)與家國(guó)情懷融入武德修養(yǎng)，以道德統(tǒng)領(lǐng)技藝，守護(hù)民族精神根脈，實(shí)現(xiàn)從技藝修煉到人格塑造的升華。每一位習(xí)武者都要真正踐行士的精神，在訓(xùn)練中植入士文化課程，主動(dòng)學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化，通過經(jīng)典研讀（如《論語》《道德經(jīng)》）理解“志于道”的哲學(xué)，在日常生活中磨煉意志、涵養(yǎng)品德，將武術(shù)作為“以武載道”的修行方式和從技藝升華為守護(hù)正義的實(shí)踐，最終實(shí)現(xiàn)身心與社會(huì)價(jià)值的統(tǒng)一。弘揚(yáng)士文化可以推動(dòng)傳統(tǒng)武術(shù)文化的復(fù)興，能夠?yàn)槲湫g(shù)文化的發(fā)展提供思想根基與價(jià)值引領(lǐng)，從而實(shí)現(xiàn)從技藝傳承到人格塑造與民族精神重建的升華。

通過武術(shù)傳承士的風(fēng)骨和精神，讓武術(shù)不僅成為強(qiáng)身健體的手段，更成為傳遞中華文明核心價(jià)值觀的載體，為傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展提供理論支撐與精神動(dòng)力。通過弘揚(yáng)士文化，可以塑造“武德”與社會(huì)責(zé)任感，重塑現(xiàn)代社會(huì)的“世界觀、人生觀、價(jià)值觀”，解決當(dāng)前社會(huì)存在的“信仰缺失、功利主義”等問題，為社會(huì)注入“堅(jiān)守道德理想、追求高尚人格、承擔(dān)社會(huì)責(zé)任”的精神力量。堅(jiān)定民族自身文化價(jià)值，避免對(duì)西方理論的盲從，構(gòu)建中國(guó)武術(shù)大文化學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系、話語體系，發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化力量。山東作為武術(shù)大省，擁有深厚的武術(shù)文化底蘊(yùn)和廣泛的群眾基礎(chǔ)。特別在士文化研究、弘揚(yáng)與踐行方面，發(fā)源于齊魯大地的國(guó)家非遺武術(shù)文圣拳在當(dāng)代武學(xué)文化研究與發(fā)展中起到了積極的表率作用。首開武術(shù)與士文化結(jié)合研究之先河，在《構(gòu)建中國(guó)武術(shù)大文化體系研究》《中國(guó)士文化道義哲學(xué)研究》《中國(guó)武術(shù)與士文化結(jié)合哲學(xué)體系研究》《中國(guó)精武文化探索研究》《讓武術(shù)科普為民族偉大復(fù)興服務(wù)》等系列論文中得到了充分體現(xiàn)，為推動(dòng)中國(guó)士文化發(fā)展、弘揚(yáng)士精神與促進(jìn)中國(guó)武術(shù)文化建設(shè)做出了重要貢獻(xiàn)。確立武術(shù)與士文化結(jié)合的發(fā)展方向，弘揚(yáng)中華武道精神，是中國(guó)武術(shù)文化發(fā)展的重大飛躍。這是新時(shí)代中華武術(shù)新的文化生態(tài)系統(tǒng)與思想文化體系，這一思想文化必將奠定今后中國(guó)武術(shù)文化發(fā)展的根基。

士文化是中華民族精神的核心載體，維系民族道德根基，它的精神是中華民族精神最本質(zhì)、最深刻的體現(xiàn)，是民族精神中最核心的價(jià)值代表。它融合道德操守、社會(huì)擔(dān)當(dāng)與文化傳承的精神體系，強(qiáng)調(diào)“修身齊家治國(guó)平天下”，注重個(gè)人修養(yǎng)與社會(huì)責(zé)任的統(tǒng)一。它以“道義”為核心，強(qiáng)調(diào)“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，以及“不為五斗米折腰”（《論語·衛(wèi)靈公》）的獨(dú)立人格，與武術(shù)“以德馭技”的武德要求高度一致。這一思想引入武術(shù)，意味著習(xí)武的目的不再局限于強(qiáng)身自衛(wèi)或競(jìng)技勝負(fù)，而是上升為一種人格完善和精神超越的修行方式。武術(shù)與士文化同源同生。將士文化作為武術(shù)文化發(fā)展的指引方向，本質(zhì)上是回歸中華武術(shù)“以武載道”的本源。它不僅有助于解決當(dāng)前武術(shù)發(fā)展中存在的功利化、技藝空心化、信仰缺失等問題，更能使其成為文化自信的鮮活載體和民族精神的鍛造平臺(tái)。未來武術(shù)發(fā)展，應(yīng)在保持技擊本質(zhì)的同時(shí)，深入挖掘并踐行士文化的精神內(nèi)涵，構(gòu)建起融哲學(xué)、倫理、教育、中醫(yī)于一體的現(xiàn)代武學(xué)體系，為中華民族偉大復(fù)興提供堅(jiān)實(shí)的精神支撐。武術(shù)與士文化的融合，貫穿于中國(guó)歷史的始終，形成了“崇武尚德”的文化傳統(tǒng)。士文化的興起標(biāo)志著中華民族真正走向文明復(fù)興之路。讓士的精神成為中華民族最高貴的文化元素，讓士族群體成為中華民族復(fù)興的最堅(jiān)定的力量。

二、全面開創(chuàng)武術(shù)文化發(fā)展新局面

武術(shù)源于其對(duì)哲學(xué)、信仰、道德修養(yǎng)與精神傳承的深度融合，體現(xiàn)為“道”的宇宙觀、武德的倫理約束及文化傳承的使命感，是“中華文化的神圣殿堂”。它承載著千年文明智慧與民族魂魄，不僅是體育項(xiàng)目，更是集哲學(xué)、兵學(xué)、醫(yī)學(xué)、倫理、藝術(shù)于一體的“大文化”載體。開創(chuàng)武術(shù)發(fā)展新局面首要任務(wù)是正本清源，提升武術(shù)在傳統(tǒng)文化中的地位與人們的認(rèn)知水平。推動(dòng)新時(shí)代武術(shù)文化發(fā)展，要打破陳舊觀念束縛，破除思想禁錮，以思想革新引領(lǐng)武術(shù)變革。要勇于革認(rèn)知的命，勇于革思想的命。武術(shù)思想的轉(zhuǎn)變才是其發(fā)展最大的轉(zhuǎn)變，要以士文化思想、精神為基礎(chǔ)，以“道”為核心，“術(shù)”“道”并舉，提升武術(shù)的文化價(jià)值、教育價(jià)值與社會(huì)價(jià)值，從而促進(jìn)武術(shù)文化全面發(fā)展。需以文化自信為魂、人民需求為本、創(chuàng)新發(fā)展為徑、全球視野為翼，注重在守正基礎(chǔ)上突破。既要深挖傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)核，又要結(jié)合時(shí)代需求通過筑牢理論根基、深化全民參與、拓展國(guó)際影響、激活產(chǎn)業(yè)潛能，使武術(shù)從傳統(tǒng)技藝升華為承載民族精神的文化符號(hào)，為中華文明復(fù)興與世界文明互鑒貢獻(xiàn)獨(dú)特力量。

武術(shù)發(fā)展是一項(xiàng)促進(jìn)民族文明進(jìn)步的系統(tǒng)工程。核心在于從“重技輕文”轉(zhuǎn)向“文武并重”，以文化自信為根基，以國(guó)家政策為引領(lǐng)，通過體制機(jī)制改革、文化深度挖掘、全民健身普及、國(guó)際傳播強(qiáng)化、科技融合賦能等方面協(xié)同推進(jìn)，實(shí)現(xiàn)武術(shù)從“技藝”向“文明載體”的躍升。未來，武術(shù)應(yīng)超越“打斗技巧”的刻板印象，成為彰顯中華民族精神標(biāo)識(shí)、服務(wù)全民健康、促進(jìn)世界文明交流的“文明載體”。在全球化與現(xiàn)代化交織的時(shí)代背景下，強(qiáng)調(diào)武術(shù)應(yīng)超越體育范疇，強(qiáng)化武德修養(yǎng)與文化信仰，完善中國(guó)武術(shù)思想文化框架。武術(shù)作為以技擊攻防技術(shù)為核心的健身、修身、防身、修道、參禪的體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目和文化，具有完整的修煉和鍛煉體系與文化體系，其運(yùn)動(dòng)形式包括徒手和器械套路，武術(shù)對(duì)練、散打等，強(qiáng)調(diào)理論與技術(shù)相統(tǒng)一。要以唯物辯證法普遍聯(lián)系的觀念，構(gòu)建涵蓋哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、軍事、倫理等跨學(xué)科的中國(guó)武術(shù)“道統(tǒng)”體系，建立以士文化為思想基礎(chǔ)，以“道”為核心，以“德”為靈魂，以易、儒、釋、道、墨、兵、醫(yī)、陰陽家及儒釋道三教合一文化為主要內(nèi)涵，以“道、德、術(shù)、功、法”相統(tǒng)一為理論基礎(chǔ)的中華武術(shù)“道統(tǒng)”體系。尊重武術(shù)文化多元化、多樣化，遵循傳統(tǒng)文化根本，倡導(dǎo)既有古典傳統(tǒng)傳承，又有現(xiàn)代創(chuàng)新發(fā)展的武術(shù)文化系統(tǒng)。在武學(xué)研究方面要克服固化思維局限，采取系統(tǒng)性構(gòu)建武術(shù)文化理論、推動(dòng)非遺武術(shù)文化創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化、深化多元文化融合研究，為傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代的復(fù)興提供堅(jiān)實(shí)的思想服務(wù)和理論支撐。牢固樹立武術(shù)發(fā)展“五個(gè)意識(shí)”，即樹立武術(shù)大文化觀意識(shí)，樹立武術(shù)高于體育的意識(shí)，樹立將武德置于武術(shù)之上的意識(shí)，樹立武術(shù)思想、精神和信仰的意識(shí)，樹立天下武術(shù)是一家的意識(shí)；倡導(dǎo)武術(shù)“五觀合一”思想（即：文化觀、教育觀、價(jià)值觀，倫理觀，技擊觀），為傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展提供了新的思路和方法。士文化為武術(shù)提供思想根基，武術(shù)是士精神的實(shí)踐體現(xiàn)。構(gòu)建武術(shù)與士文化結(jié)合哲學(xué)體系，揭示武術(shù)文化的底層邏輯基礎(chǔ)，這是中華武術(shù)思想文化和精神的出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)，為中國(guó)武術(shù)注入思想精神和靈魂。

士文化是中華文明的核心基因，其獨(dú)立人格、家國(guó)擔(dān)當(dāng)與道義追求塑造了民族性格。其融入武術(shù)思想文化是推動(dòng)武術(shù)現(xiàn)代化變革的核心問題，也是實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化復(fù)興的關(guān)鍵。通過士精神根基與實(shí)踐載體的雙重作用，將武術(shù)從“技擊之術(shù)”升華為“以武載道”的文化體系。其核心是通過歷史淵源、哲學(xué)內(nèi)核與實(shí)踐的融合，實(shí)現(xiàn)從技藝到精神境界的超越。武術(shù)“失道”久已，有者離“道”越來越遠(yuǎn)，當(dāng)前主要表現(xiàn)為傳統(tǒng)武術(shù)面臨的傳承危機(jī)與哲學(xué)異化。但“失道”并非技衰而神散，惟有溯源先秦“士文化“文武平衡哲學(xué)，融合現(xiàn)代科學(xué)訓(xùn)練，重塑武道精神，方能重塑“以武載道”的文化脊梁�！暗馈笔俏湫g(shù)的核心思想與最高精神追求，“術(shù)”是武術(shù)的具體技法與方法。道家強(qiáng)調(diào)“剛?cè)嵯酀?jì)，天人合一”“有道無術(shù)，術(shù)尚可求；有術(shù)無道，止于術(shù)”。莊子說“以道馭術(shù)，術(shù)必成；離道之術(shù)，術(shù)必衰”。道為術(shù)之靈，術(shù)為道之體；以道統(tǒng)術(shù)，以術(shù)得道。“無道不成術(shù)”，脫離“道”的武術(shù)會(huì)失去文化內(nèi)涵與本質(zhì)價(jià)值，使之陷入“重術(shù)輕道”的誤區(qū)。唯有以道馭術(shù)，術(shù)合于道，道術(shù)合一，才能突破武術(shù)技藝局限，實(shí)現(xiàn)魂體統(tǒng)一，才能讓武術(shù)充滿生機(jī)與生命力，才能真正促進(jìn)武術(shù)文化的建設(shè)與發(fā)展。

當(dāng)代中國(guó)武術(shù)正經(jīng)歷從傳統(tǒng)技藝向現(xiàn)代文化體系的深刻轉(zhuǎn)型。通過守正創(chuàng)新賦予傳統(tǒng)文化新內(nèi)涵，提升文化引領(lǐng)力與輻射力，推動(dòng)民族精神與時(shí)俱進(jìn)。將武術(shù)從“技藝”升華為承載民族精神與文化價(jià)值的“文明載體”，需以“文化傳承”與“創(chuàng)新發(fā)展”協(xié)同發(fā)力，構(gòu)建具有中國(guó)特色、世界影響的武術(shù)文化發(fā)展新格局。高度重視特色拳種的挖掘整理與傳承發(fā)展工作，加強(qiáng)地域武術(shù)文化研究，使地方武術(shù)特色品牌成為推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的重要內(nèi)容。認(rèn)真重視，抓住機(jī)遇，高起點(diǎn)謀劃，高質(zhì)量推進(jìn)，高標(biāo)準(zhǔn)建設(shè)，抓好機(jī)構(gòu)設(shè)置、學(xué)科建設(shè)、學(xué)術(shù)研究、人才培養(yǎng)等各方面工作，促進(jìn)傳承武術(shù)的全面振興。胸懷全局，著眼成效，充分繼承、大膽創(chuàng)新，在學(xué)科建設(shè)、教書育人和教學(xué)科研、文化傳播、賽事設(shè)項(xiàng)上下功夫，進(jìn)一步補(bǔ)齊短板，充分發(fā)揮武術(shù)在傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展重要載體作用，推動(dòng)在傳承發(fā)展上實(shí)現(xiàn)新突破取得新成效。武術(shù)文化發(fā)展是中華傳統(tǒng)文化發(fā)展的重要方面，它既是傳統(tǒng)文化的“活態(tài)載體”，又通過創(chuàng)新實(shí)踐推動(dòng)文化傳承與國(guó)際傳播。

當(dāng)前，面對(duì)全球化、現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)，武術(shù)不僅需要保護(hù)其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性與民族特色，更需回應(yīng)時(shí)代需求，融入國(guó)家文化軟實(shí)力構(gòu)建、全民健身戰(zhàn)略和國(guó)際人文交流大局，使武術(shù)成為對(duì)外文化交流的重要“文化品牌”。近年來，國(guó)家層面已明確將武術(shù)發(fā)展提升至文化強(qiáng)國(guó)、體育強(qiáng)國(guó)的戰(zhàn)略高度，為開創(chuàng)發(fā)展新局面提供了政策與方向指引。要使武術(shù)從“傳統(tǒng)技藝”升維為“文明載體”，真正成為文化自信的鮮活實(shí)踐。積極推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，賡續(xù)武脈傳承，留住傳統(tǒng)文化根脈，守護(hù)好華夏文化瑰寶。當(dāng)今武術(shù)已逐步發(fā)展成為一個(gè)既融合了中國(guó)傳統(tǒng)文化、又體現(xiàn)民族特色，既擁有獨(dú)特風(fēng)格，又符合現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)規(guī)律的體育項(xiàng)目。建立高效的組織機(jī)構(gòu)，形成系統(tǒng)的競(jìng)賽體系，完善理論和學(xué)科體系，擁有強(qiáng)大的群眾基礎(chǔ)，贏得世界人民廣泛認(rèn)可和青睞，促進(jìn)武術(shù)文化的創(chuàng)新發(fā)展。面對(duì)新時(shí)期的歷史機(jī)遇和挑戰(zhàn)，廣大武術(shù)工作者和愛好者要克服困難，辛勤耕耘和不斷探索，讓武術(shù)事業(yè)發(fā)展有一個(gè)新的飛躍，為民族的偉大復(fù)興貢獻(xiàn)武術(shù)人的力量。

三、確立武術(shù)人“士”身份與社會(huì)地位

“士”在傳統(tǒng)文化中代表知識(shí)階層與道德楷模，也是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的核心階層，其階層是中華文明的“脊梁”。武術(shù)人的“士”身份可追溯至古代武士階層，其身份核心為文武兼?zhèn)渑c道義擔(dān)當(dāng)，其社會(huì)地位隨歷史與文化融合而演變，其身份認(rèn)同、社會(huì)功能與文化價(jià)值在不同歷史背景下呈現(xiàn)出一定的差異性。從古代貴族武士到文化使者，“士”的身份始終以道義為魂、武藝為用，其地位升降映射中華文明對(duì)“力”與“德”平衡的探索。士文化通過“立身之道”與“治國(guó)之道”的雙重追求，塑造“以天下為己任”的世界觀、“舍生取義”的人生觀和“道義優(yōu)先”的價(jià)值觀，使之成為是華夏傳統(tǒng)文化的重要精神支柱之一。武術(shù)文化傳承，通過融合經(jīng)典、哲學(xué)思辨、禮儀訓(xùn)練等內(nèi)容，培養(yǎng)具有文化底蘊(yùn)、獨(dú)立思想和家國(guó)情懷的新時(shí)代習(xí)武者，真正實(shí)現(xiàn)武術(shù)人以“士的精神為骨，以技藝為用，以道德為魂”文化體系。武術(shù)人通過武藝實(shí)踐與精神修養(yǎng)，逐步融入“士”的文化范疇。這個(gè)群體具有重要的文化傳承職責(zé)與社會(huì)價(jià)值。歷史上“士”的核心特質(zhì)是“文武兼?zhèn)洹迸c“道義擔(dān)當(dāng)”。既需精通“六藝”，又需承擔(dān)“修身齊家治國(guó)平天下”的社會(huì)責(zé)任。這種“文武合一”的士精神，為武術(shù)人提供了身份認(rèn)同的文化根基。當(dāng)代武術(shù)人不僅是武術(shù)技藝的傳承者和發(fā)揚(yáng)者，更是中國(guó)文化的重要傳播者和維護(hù)者。武術(shù)不僅是技擊之術(shù)，更是“士”踐行道義、修煉人格的實(shí)踐載體。展示“士”身份從“武力服務(wù)”到“文化傳承”的轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)武術(shù)人社會(huì)角色的升華與轉(zhuǎn)變。士作為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的核心階層，其角色貫穿知識(shí)傳承、道德引領(lǐng)與社會(huì)治理，深刻塑造了中華文明的精神內(nèi)核。中國(guó)傳統(tǒng)文化中向來非常崇尚士的品格和精神，如：《孟子》“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”，《禮記·儒行》“士可殺不可辱”，《禮記·檀弓》“君子不食嗟來之食”等等，都體現(xiàn)了中華民族優(yōu)秀的品質(zhì)和高貴精神與靈魂。當(dāng)代武術(shù)人要以古圣先賢的思想和智慧武器自己，不僅強(qiáng)身健體，更要修養(yǎng)心性，培養(yǎng)剛正不阿、克己奉公、勇?lián)?zé)任、崇德向善的精神品格，以實(shí)際行動(dòng)踐行“士”的思想和精神。

武術(shù)人定義是一個(gè)復(fù)雜的概念，一般指掌握中國(guó)傳統(tǒng)搏斗技藝、承載武術(shù)文化精神，并在實(shí)踐中追求身心修習(xí)的實(shí)踐者與傳承者，或指長(zhǎng)期從事武術(shù)實(shí)踐、傳承或研究，以技擊為核心本質(zhì)的群體，也可以拓展定義為所有習(xí)練武術(shù)的人們和愛好者。這是一個(gè)特殊的社會(huì)階層群體，人員包括所有國(guó)內(nèi)外習(xí)練中國(guó)武術(shù)的人們，在地域和文化與階層具有極大的包容性。武術(shù)人‘士’身份”是對(duì)習(xí)武者群體社會(huì)身份地位與精神屬性的定位，涵蓋傳統(tǒng)“武士”階層、近代武術(shù)家及當(dāng)代傳承者，其核心體現(xiàn)在文化傳承與社會(huì)責(zé)任方面。武術(shù)人在歷史上和現(xiàn)代社會(huì)中都占據(jù)著重要的地位，他們是中華文化精神的承載者，文化遺產(chǎn)的傳承者，身體與精神的修煉者，國(guó)際交流的文化使者，健康與健身的倡導(dǎo)者，他們通過師徒相承與學(xué)校教育方式，將武術(shù)技藝、哲學(xué)思想以及道德觀念傳遞給下一代�，F(xiàn)代社會(huì)他們從“技藝傳承者”升維至“文化承載者”，實(shí)現(xiàn)社會(huì)地位的根本性重構(gòu)。確立武術(shù)人的“士”身份與社會(huì)地位，需結(jié)合歷史淵源、文化內(nèi)涵及現(xiàn)代轉(zhuǎn)化進(jìn)行系統(tǒng)性構(gòu)建。當(dāng)代武術(shù)人通過賽事競(jìng)技、教育普及、國(guó)際交流，重新定義“士”的內(nèi)涵，即從“技擊高手”轉(zhuǎn)向“文化使者”，以武術(shù)為載體傳遞東方哲學(xué)與體育精神。士文化的“獨(dú)立之思想，自由之精神”可矯正武術(shù)功利化傾向。習(xí)武者應(yīng)超越競(jìng)技輸贏，追求精神超越與人格完善，成為“以天下為己任”的現(xiàn)代士人，其“士”身份的定位與復(fù)興對(duì)增強(qiáng)民族文化自信具有重要意義。武術(shù)人以“士”為身份，不僅是個(gè)人尊嚴(yán)的體現(xiàn)，更是行業(yè)職業(yè)化的關(guān)鍵一步。武術(shù)人若能強(qiáng)化“士”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，可推動(dòng)社會(huì)對(duì)武術(shù)勞動(dòng)的尊重，將有效促進(jìn)武術(shù)向教育、體育、文化、社會(huì)服務(wù)等多元領(lǐng)域拓展。未來需從標(biāo)準(zhǔn)化教材、行業(yè)規(guī)范、社會(huì)共治等層面，進(jìn)一步夯實(shí)武術(shù)人“士”的身份基礎(chǔ)。士文化缺失是當(dāng)前我國(guó)武術(shù)文化面臨的主要問題之一，其核心表現(xiàn)為獨(dú)立人格、社會(huì)責(zé)任感與精神信仰的弱化，文化自信不足，以及價(jià)值觀念扭曲及傳統(tǒng)智慧邊緣化等。這與歷史上封建專制制度“重文輕武”與士文化的斷裂及現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境密切相關(guān)，嚴(yán)重影響了武術(shù)文化的健康發(fā)展。“士”有高貴的人性，堅(jiān)定的信仰和理想，崇高的責(zé)任和擔(dān)當(dāng)意識(shí)，堅(jiān)強(qiáng)的意志和崇高的道德規(guī)范，任何困厄磨礪與痛苦都不會(huì)減損這種高貴品質(zhì)，而這種優(yōu)秀品質(zhì)是中華民族賴以生存和發(fā)展的精神紐帶、支撐和動(dòng)力。士作為中華民族的脊梁和傳統(tǒng)的精神支柱，其衰落直接影響社會(huì)價(jià)值觀的構(gòu)建和民族精神的凝聚力。

在漫長(zhǎng)的封建社會(huì)中“士農(nóng)工商”四民制度貫穿始終，而“士”在這個(gè)國(guó)家治理體系中具有非常重要地位，亦稱“四民”之首。武術(shù)人以“士”為身份，需兼具技藝與德行，象征使命、責(zé)任、擔(dān)當(dāng)與社會(huì)尊重�，F(xiàn)代社會(huì)的“士”一般特指一種職業(yè)或身份，是指國(guó)家政治的參與者，又是中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者與傳承者，通常對(duì)應(yīng)于公務(wù)員或公職人員，也特指一種民族精神的象征，適合于任何個(gè)體公民。確立武術(shù)人“士”身份與社會(huì)地位體現(xiàn)了社會(huì)對(duì)習(xí)武術(shù)之人與傳統(tǒng)文化的尊重和重視，體現(xiàn)了武術(shù)人的使命、責(zé)任與擔(dān)當(dāng)，也體現(xiàn)一種民族文明力量的象征，這對(duì)于武術(shù)發(fā)展與傳統(tǒng)文化傳承與弘揚(yáng)具有非常重要的意義。武術(shù)人以“士”為身份，核心在于通過武德修養(yǎng)、文化傳承與社會(huì)貢獻(xiàn)，實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值與社會(huì)責(zé)任的統(tǒng)一。歷史上武術(shù)人“士”的身份地位演變，受到韓非子“儒以文亂法，而俠以武犯禁”觀念的深刻影響，被統(tǒng)治者利用為壓制民間力量的工具，導(dǎo)致武術(shù)人地位下滑，使武術(shù)與習(xí)武人失去應(yīng)有的身份與社會(huì)地位。很久以來武術(shù)人的靈魂、道德、精神、追求、堅(jiān)毅與其社會(huì)責(zé)任與價(jià)值不相符。這包括武術(shù)人在文化傳承、社會(huì)服務(wù)、教育等方面的影響。要為武術(shù)人“正名”，維護(hù)他們?cè)谏鐣?huì)中的“士”身份與地位。“王者之制名，名定而實(shí)辯，道行而志通，則慎率民而一焉。”（《荀子·正名篇第二十二》）所謂“名不正則言不順，言不順則事不成”（《論語·子路》）歷史以來對(duì)武術(shù)人身份定位始終處于一種模糊狀態(tài)，而且有時(shí)將武術(shù)視之為不入流的職業(yè)，也曾一度將武術(shù)視為“下九流”的地位，這嚴(yán)重?fù)p害和影響了武術(shù)文化傳承與發(fā)展�，F(xiàn)代文明社會(huì)，要克服過去對(duì)武術(shù)片面認(rèn)識(shí)的固化思維，回歸武術(shù)的本來文化與社會(huì)價(jià)值，讓武術(shù)與武術(shù)人和武術(shù)文化回歸正途。士以“道”為最高追求，“窮不失義，達(dá)不離道”“無恒產(chǎn)而有恒心，唯士為能”（《孟子》），無論是什么職業(yè)、身份的武術(shù)人，無論是專業(yè)武術(shù)工作者的還是業(yè)余愛好者，他們都具有文化傳承的責(zé)任，他們都是“士”的典型代表。《周易》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物。每一位武術(shù)工作者與傳承人特別是非遺產(chǎn)武術(shù)傳承人，都要以士的精神和責(zé)任感擔(dān)當(dāng)起文化傳承與社會(huì)教化責(zé)任，成為模范的中華文明文化的現(xiàn)代傳承者和踐行者。《道德經(jīng)》“人法地，地法天，天法道，道法自然。”武術(shù)人要行天道、向天地學(xué)習(xí)，強(qiáng)調(diào)人應(yīng)效法天地自然規(guī)律，以實(shí)現(xiàn)個(gè)人修養(yǎng)與社會(huì)和諧。要構(gòu)建武術(shù)與士文化哲學(xué)體系，并使之結(jié)合上升為一種信仰的力量和精神，這對(duì)促進(jìn)武術(shù)文化的發(fā)展與未來傳統(tǒng)思想文化展開，以及提升武術(shù)人的政治與社會(huì)地位具有劃時(shí)代的意義。傳承士的品格能讓武術(shù)超越技藝層面，成為連接個(gè)體成長(zhǎng)與社會(huì)價(jià)值的紐帶。士的精神為武術(shù)注入“崇武尚德”的靈魂，要求習(xí)武者“精于技藝，更具家國(guó)情懷”。習(xí)武人需以士的品格與精神為核心，實(shí)現(xiàn)技藝與道德的統(tǒng)一，這是傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心要求，也是當(dāng)代武術(shù)傳承的關(guān)鍵。在當(dāng)代復(fù)興士文化，需揚(yáng)棄歷史局限，弘揚(yáng)“士志于道”“以武修身，以文化人”的核心價(jià)值，守護(hù)“道”與“德”的永恒追求，為民族精神注入不竭動(dòng)力。

武術(shù)自古強(qiáng)調(diào)“以德馭術(shù)”，其核心是家國(guó)擔(dān)當(dāng)與人格尊嚴(yán)的統(tǒng)一。武術(shù)人不僅是技藝與文化精神的傳承者，更是中華倫理道德的踐行者；要內(nèi)外兼修、文武兼?zhèn)洌匆獙W(xué)習(xí)精湛的武藝，又要學(xué)習(xí)文化知識(shí)。其社會(huì)定位始終圍繞“文武合一”的士人理想，在歷史中表現(xiàn)為“忠勇衛(wèi)國(guó)的武士”，在當(dāng)代則需轉(zhuǎn)型為“文化復(fù)興的使者”。要重視武術(shù)教育，將武術(shù)納入“國(guó)家義務(wù)教育體系”，使其真正成為塑造民族精神的新時(shí)代之“士”。將習(xí)武者的家國(guó)情懷與對(duì)英雄氣節(jié)的推崇，熔鑄成穿透千年的精神圖騰。此圖騰不囿于廟堂或江湖，而是每個(gè)平凡身軀中蘊(yùn)藏的“道義鐵骨”，于無聲處筑起民族精神的萬里長(zhǎng)城。隨著社會(huì)的進(jìn)步，武術(shù)人的社會(huì)角色也在不斷演變，從傳統(tǒng)的軍事防御到現(xiàn)代的體育競(jìng)技、健身養(yǎng)生等多方面發(fā)展。全體武術(shù)人要立足“文化強(qiáng)國(guó)”、“體育強(qiáng)國(guó)”、“健康中國(guó)”建設(shè)，從民族復(fù)興戰(zhàn)略高度，著眼賡續(xù)中華武脈傳承，承擔(dān)起推動(dòng)文化繁榮的重大使命。

四、以士的精神為武術(shù)發(fā)展注入靈魂

士精神貫穿中華文明數(shù)千年，是中華民族精神的核心組成部分與精神支柱，體現(xiàn)了中華民族的價(jià)值觀與文化追求，這種精神為武術(shù)發(fā)展提供了思想根基與價(jià)值導(dǎo)向。它作為武術(shù)的“精神基因”和“生命與靈魂”，為武術(shù)注入“道”的內(nèi)涵與境界，使之超越“術(shù)”的層面，成為承載民族精神的活態(tài)載體。武術(shù)若失去士的精神，將會(huì)被淪為單純的技擊技藝或表演形式，即成為“無魂的技藝”，喪失文化價(jià)值與精神靈魂，導(dǎo)致其社會(huì)價(jià)值與傳承意義大幅削弱。將士的精神注入武術(shù)發(fā)展，是對(duì)武術(shù)文化本質(zhì)的回歸與升華。武術(shù)與士文化的結(jié)合可追溯至先秦時(shí)期，只是兩千多年封建專制下的“重文輕武”政策，導(dǎo)致了武術(shù)與士文化的結(jié)合產(chǎn)生了傳承斷裂，使武術(shù)淪為技藝的空殼，削弱了民族尚武精神。要克服武術(shù)“殺伐之術(shù)”的文化限制，將士文化的獨(dú)立人格、社會(huì)責(zé)任與家國(guó)情懷重新錨定為武術(shù)靈魂。促進(jìn)武術(shù)文化發(fā)展，要構(gòu)建“道術(shù)合一”的現(xiàn)代武學(xué)體系，這是當(dāng)代中國(guó)武術(shù)發(fā)展的重大學(xué)術(shù)與思想理論問題。將士文化中“志于道”“八德”（孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥）融入武術(shù)訓(xùn)練，通過武德修養(yǎng)實(shí)現(xiàn)“由術(shù)入道”“以武載道”。“士”是真正的弘道者，在個(gè)體修養(yǎng)中鑄就風(fēng)骨，在文化融合中創(chuàng)新智慧，在時(shí)代擔(dān)當(dāng)中延續(xù)文明。無論是古代的“俠士”“文士”，還是近代的“教育先賢”，抑或當(dāng)代的“武術(shù)傳承者”，都是“士精神”的踐行者，也是中華民族精神的繼承者。士文化中的“弘道”思想與武術(shù)“自強(qiáng)不息”精神結(jié)合，可激活民族剛健氣質(zhì)，成為抵御精神危機(jī)、增強(qiáng)文化自信的核心資源。在當(dāng)代武術(shù)發(fā)展中，樹立“以士的精神為骨，以道為核心，以技藝為用，以道德為魂”的理念，守護(hù)好文化根脈傳承，賡續(xù)華夏文明智慧，促進(jìn)武術(shù)文化高質(zhì)量發(fā)展。武術(shù)發(fā)展“根”在文化，“形”在技藝，“魂”在精神。只有深入挖掘武術(shù)精神的核心內(nèi)涵，發(fā)揮其喚醒民族精神、提升文化自信、促進(jìn)傳承創(chuàng)新的動(dòng)力作用，通過傳承、教育、交流、機(jī)制等實(shí)踐，為武術(shù)發(fā)展注入強(qiáng)大、持久的精神力量，讓武術(shù)在新時(shí)代綻放“文化符號(hào)”的魅力，成為中華民族文化自信、弘揚(yáng)民族精神的重要載體。文化信仰是中國(guó)武術(shù)發(fā)展的持久力量，助力文化自信建設(shè)，通過強(qiáng)身健體、道德修養(yǎng)等功能，延續(xù)“士的精神”與民族魂魄。在物欲橫流的現(xiàn)代社會(huì)，士的精神為重建文化自信、塑造國(guó)民性格提供了思想資源，也為武術(shù)的發(fā)展放入了強(qiáng)大精神動(dòng)力。習(xí)武之人無論何種職業(yè)與身份都要有士的品質(zhì)和精神，亦即所謂“貴族精神”。這種精神具有高貴精神品質(zhì)、超越物質(zhì)追求及以文化教養(yǎng)、社會(huì)擔(dān)當(dāng)和自由靈魂為核心特質(zhì)，其內(nèi)涵強(qiáng)調(diào)獨(dú)立人格、道德自律與對(duì)理想信仰的堅(jiān)守。這種精神與物質(zhì)財(cái)富無關(guān)，體現(xiàn)是文武兼?zhèn)涞娜烁裥摒B(yǎng)與社會(huì)責(zé)任擔(dān)當(dāng)，它貫穿于武德規(guī)范、文化傳承與家國(guó)情懷之中。中華民族復(fù)興需要士的精神，武術(shù)發(fā)展更需要士的精神注入，若失去這種精神，將會(huì)導(dǎo)致民族精神根基瓦解、社會(huì)價(jià)值失序，甚至阻礙文化和文明傳承與民族復(fù)興事業(yè)的實(shí)現(xiàn)，這是當(dāng)代一個(gè)非常嚴(yán)肅而緊迫的使命。

士文化為武術(shù)提供思想根基與價(jià)值導(dǎo)向，武術(shù)則成為士人實(shí)踐理想的載體。二者在歷史中相互滋養(yǎng)，形成“文武兼?zhèn)洹钡睦硐肴烁瘢瑯?gòu)成“身體與精神的統(tǒng)一”，共同塑造了中華民族“自強(qiáng)不息、厚德載物”的文化基因。將士文化納入武術(shù)體系，是中國(guó)武學(xué)發(fā)展的重大理論突破，為增強(qiáng)文化自信、支撐民族復(fù)興提供了不竭精神動(dòng)力，為中華武術(shù)熔鑄高貴的品質(zhì)、精神和靈魂，推動(dòng)其從技藝升華為文明載體的轉(zhuǎn)變，這對(duì)于民族性格塑造，熔鑄民族之精神之魂具有重要價(jià)值，也是對(duì)中華文明“連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性”特質(zhì)的深刻呼應(yīng)。通過武術(shù)培養(yǎng)習(xí)武者“士的精神”，提升身心素質(zhì)，培養(yǎng)堅(jiān)韌不拔、誠實(shí)守信等品格，踐行“扶危濟(jì)困”“匡扶正義”“懲惡揚(yáng)善”的士人擔(dān)當(dāng)，實(shí)現(xiàn)人格重塑，促進(jìn)個(gè)體與民族素質(zhì)的全面提升。以士文化引領(lǐng)武術(shù)文化健康發(fā)展，需以精神為魂、以教育為基、以實(shí)踐為徑，推動(dòng)武術(shù)從“技藝傳承”轉(zhuǎn)向“文化傳承”，從“功利化發(fā)展”轉(zhuǎn)向“精神化發(fā)展”，最終實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。這不僅是武術(shù)文化的健康發(fā)展之道，也是中華民族精神傳承的重要路徑，不僅能傳承“武德”“武道”等優(yōu)秀傳統(tǒng)，更能重塑國(guó)民性格、增強(qiáng)文化自信，為武術(shù)注入“崇高精神、思想靈魂”。士精神與武術(shù)的結(jié)合能增強(qiáng)民族認(rèn)同感，為文化復(fù)興提供“精神脊梁”。士的精神是武術(shù)文化的核心靈魂，其道義追求、責(zé)任擔(dān)當(dāng)與修身之道為武術(shù)注入強(qiáng)勁精神動(dòng)力，推動(dòng)武術(shù)從技藝升華為“以武載道”的文化體系，對(duì)當(dāng)代武術(shù)傳承與文化自信具有重要意義。真正的華夏文化是知周萬物、道濟(jì)天下的那種士人精神，它是以知識(shí)貫通萬物、以道義服務(wù)天下的理想人格，是華夏文化中“崇文尚武”“剛?cè)岵?jì)”的智慧結(jié)晶。今日重提“士精神”，不僅為傳承技藝，更為喚醒民族基因中“文武兼濟(jì)，以武載道”的生命力�！笆恐居诘馈薄笆坎豢刹缓胍�，任重而道遠(yuǎn)”（《論語》）。士文化是中華文明的核心文化基因，其獨(dú)立人格、家國(guó)擔(dān)當(dāng)與道義追求塑造了民族性格。中華尚武傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，有自己的武士道傳統(tǒng)和武士道精神，這種文化和精神已深深熔鑄在中華民族的血液和基因之中，成為中華民族在飽經(jīng)滄桑中自強(qiáng)不息、頑強(qiáng)發(fā)展的強(qiáng)大精神力量，也是支撐民族復(fù)興的不竭力量源泉。每一個(gè)習(xí)武者與愛好者都應(yīng)將士的精神作為核心追求，以“自強(qiáng)不息，厚德載物”的人格精神，經(jīng)世濟(jì)民的擔(dān)當(dāng)與獨(dú)立不屈的風(fēng)骨，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）成為“道”的忠實(shí)的追隨者與踐行者，并通過內(nèi)外兼修實(shí)現(xiàn)人格升華與社會(huì)責(zé)任的統(tǒng)一。中國(guó)士的精神與日本武士道的忠誠、異化、扭曲及歐洲騎士精神的榮譽(yù)觀與血統(tǒng)階層壟斷的固化性不同，更具文化融合多元性、包容性、普遍性與多樣性，更注重內(nèi)在修養(yǎng)與對(duì)文化的堅(jiān)守和社會(huì)責(zé)任的結(jié)合，強(qiáng)調(diào)“知行合一”。這種精神特質(zhì)使中華文化在歷史長(zhǎng)河中保持韌性，成為捍衛(wèi)中華文明與民族復(fù)興的重要精神支撐。無數(shù)歷史證明，武術(shù)與士文化分離將導(dǎo)致武道精神退化。唯有將士文化的道義、氣節(jié)融入武術(shù)技藝，才能實(shí)現(xiàn)“以武載道，以術(shù)傳心”，使武道精神在新時(shí)代煥發(fā)生機(jī)，才能將中華武道精神世世代代傳承下去。

士精神的失落意味著民族精神“根”與靈魂的缺失，這與漢代罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)有很大的關(guān)系，另一方面歷史上中庸精神的確立也是對(duì)這種精神的一種抹殺和壓制，而這種抹殺和壓制最后導(dǎo)致了國(guó)人尚武精神的丟失。士精神以“智信仁勇義”為底色，作為以“道義、氣節(jié)、擔(dān)當(dāng)”為核心的文化基因，從春秋戰(zhàn)國(guó)延續(xù)至今，成為中華文明穿越千年的精神文化火種，始終激勵(lì)著中華兒女“不忘初心、牢記使命”，在歷史長(zhǎng)河中不斷續(xù)寫民族復(fù)興的新篇章。武術(shù)精神是士精神的重要體現(xiàn)，包括愛國(guó)主義、尚武精神、自強(qiáng)不息、懲惡揚(yáng)善等。它能喚醒民族精神、激發(fā)堅(jiān)強(qiáng)意志、增強(qiáng)凝聚力和向心力，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)文明進(jìn)步。武術(shù)承載著“堅(jiān)韌、勇敢、以德為先”的精神，是文化自信的根基，其精神是民族精神的凝聚，其自強(qiáng)不息、不畏強(qiáng)暴的特質(zhì)能增強(qiáng)民族向心力。要大力弘揚(yáng)武術(shù)精神，將尚武精神轉(zhuǎn)化為應(yīng)對(duì)時(shí)代挑戰(zhàn)的內(nèi)生動(dòng)力，使武術(shù)真正成為“強(qiáng)民族之魂、鑄文明之基”的鮮活載體。武術(shù)精神是新時(shí)代中國(guó)文化發(fā)展的精髓，其文化使命與責(zé)任擔(dān)當(dāng)起到保障作用。

五、促進(jìn)武術(shù)文化全面健康發(fā)展

武術(shù)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，兼具強(qiáng)身健體、修身養(yǎng)性與文化傳承功能。其全面健康發(fā)展不僅能提升全民身體素質(zhì)，更能增強(qiáng)文化自信，助力體育強(qiáng)國(guó)與健康中國(guó)戰(zhàn)略。堅(jiān)持以“人民為中心”思想推動(dòng)武術(shù)文化健康傳承發(fā)展，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代融合，促進(jìn)武術(shù)文化創(chuàng)新發(fā)展。人民文化觀是武術(shù)文化健康發(fā)展的“根”與“魂”。只有讓武術(shù)文化“扎根人民、服務(wù)人民、依靠人民”，才能真正實(shí)現(xiàn)其健康發(fā)展，并通過武術(shù)文化的傳承，讓人民文化觀落地生根。武術(shù)與全民健身運(yùn)動(dòng)之間存在緊密的相互依存、相互促進(jìn)關(guān)系。武術(shù)作為中華傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，是全民健身的重要內(nèi)容與重要載體，在其中發(fā)揮著不可替代的作用，而全民健身運(yùn)動(dòng)為武術(shù)的傳承、推廣與創(chuàng)新提供了廣闊的社會(huì)平臺(tái)與政策機(jī)遇。兩者的結(jié)合，既推動(dòng)了國(guó)民身心健康的全面提升，也促進(jìn)了中華傳統(tǒng)文化的活態(tài)傳承。隨著國(guó)家全民健身戰(zhàn)略的深入實(shí)施，武術(shù)將繼續(xù)發(fā)揮其獨(dú)特優(yōu)勢(shì)，成為“文化強(qiáng)國(guó)”“體育強(qiáng)國(guó)““健康中國(guó)”建設(shè)的重要力量。構(gòu)建武術(shù)大文化體系整合技擊性、文化性、教育性、養(yǎng)生性等多重屬性，推動(dòng)武術(shù)從技藝升維為文明載體發(fā)展。深化全民健身與健康服務(wù)，將武術(shù)從“專業(yè)競(jìng)技”推向“全民共享”，成為群眾健康生活方式的重要組成部分。讓武術(shù)回歸“人民的文化”本質(zhì)，既扎根人民的生產(chǎn)生活實(shí)踐，又服務(wù)人民的精神文化需求，最終讓人民成為武術(shù)文化的創(chuàng)造者、傳承者、受益者。武術(shù)發(fā)展是對(duì)民族文化“根與魂”的守護(hù)，通過“文化傳承”與“創(chuàng)新發(fā)展”有機(jī)結(jié)合，使武術(shù)將不再僅是少數(shù)人的“技藝修行”，而成為全民共享的“文化盛宴”、國(guó)家文化軟實(shí)力的“重要象征”、世界文明對(duì)話的“橋梁紐帶”，推動(dòng)武術(shù)從傳統(tǒng)技藝向文化價(jià)值重構(gòu)的關(guān)鍵轉(zhuǎn)型。在這一進(jìn)程中，需始終堅(jiān)守“以文化人、以武弘道”的初心，讓武術(shù)承載的中華智慧與精神價(jià)值，為構(gòu)建人類命運(yùn)共同體貢獻(xiàn)“中國(guó)力量”。社會(huì)在發(fā)展，文明在進(jìn)步，文化在繁榮，武術(shù)正以“人民性”為核心，通過多元場(chǎng)景融入大眾生活，未來將持續(xù)創(chuàng)新形式，讓這一文化遺產(chǎn)在全民健康與文化自信中綻放新時(shí)代光彩。

武術(shù)是民族復(fù)興的重要力量，它以武道精神與士文化融合為核心重塑武術(shù)文化思想和靈魂，為民族復(fù)興提供精神支撐與文化自信。武術(shù)與士文化的結(jié)合是中華文化傳承的重要方向，是對(duì)“武道”哲學(xué)的回歸，其兩者在歷史淵源、精神內(nèi)核和功能價(jià)值上具有天然契合性。武術(shù)與士文化是共生關(guān)系。將士文化的“哲學(xué)思想、倫理觀、社會(huì)價(jià)值觀”融入武術(shù)，使武術(shù)從“肢體技藝”升華為“民族精神的活態(tài)載體”。這種結(jié)合是中國(guó)武術(shù)文化的核心本色，是民族的思想的正覺、正念與正氣，是民族文化的“黃鐘大呂”，是民族精神的萬里長(zhǎng)城，它們的結(jié)合共同構(gòu)成武術(shù)的文化根基與精神靈魂。在多元文化沖擊下，守護(hù)士文化“茍日新，日日新”的創(chuàng)新機(jī)制，將武術(shù)中“士”文化崇文尚精神基因傳承下去，將道義追求與身體實(shí)踐結(jié)合，通過教育、訓(xùn)練與文化傳播實(shí)現(xiàn)當(dāng)代轉(zhuǎn)化，讓習(xí)武者成為“士精神”的當(dāng)代踐行者。堅(jiān)持以士的精神引領(lǐng)中華民族精神，將個(gè)人修身與家國(guó)擔(dān)當(dāng)結(jié)合，重塑民族血性與文化自信，形成推動(dòng)民族復(fù)興的不竭精神力量。

武術(shù)源于民間生活實(shí)踐，需堅(jiān)持以人民為中心的發(fā)展理念，挖掘其蘊(yùn)含的哲學(xué)思想（如“天人合一”“文武兼?zhèn)洹薄皠側(cè)岵?jì)”“陰陽平衡”）和倫理價(jià)值觀（如尊師重道、懲惡揚(yáng)善），強(qiáng)化文化傳承與理論創(chuàng)新。通過非遺武術(shù)“六進(jìn)”（如進(jìn)學(xué)校、社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)等）活動(dòng)，讓武術(shù)融入日常生活，增強(qiáng)文化認(rèn)同感。將武術(shù)納入國(guó)民教育體系，在教育中融入士文化教育，推動(dòng)教育普及與青少年培養(yǎng)，使學(xué)生從小培養(yǎng)“愛國(guó)、自信、擔(dān)當(dāng)”的意志品質(zhì)。通過文化根脈守護(hù)、健康價(jià)值普及、教育體系革新、國(guó)際舞臺(tái)拓維、政策資源整合聯(lián)動(dòng)，構(gòu)建武術(shù)文化可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)，讓中華武術(shù)真正成為民族復(fù)興的文化支點(diǎn)。武術(shù)文化全面健康發(fā)展需從教育普及、賽事創(chuàng)新、產(chǎn)業(yè)融合、理論研究、國(guó)際傳播等方面協(xié)同發(fā)力，兼顧傳統(tǒng)傳承與現(xiàn)代創(chuàng)新，通過政策引導(dǎo)、體教融合與創(chuàng)新傳播，實(shí)現(xiàn)其健身價(jià)值、文化價(jià)值與社會(huì)價(jià)值的統(tǒng)一。新時(shí)代堅(jiān)持以士文化為引領(lǐng)，擔(dān)當(dāng)起新的文化使命，促進(jìn)武術(shù)文化健康發(fā)展，就一定能創(chuàng)造屬于我們這個(gè)時(shí)代的新文化，鑄就中華武術(shù)文化新輝煌。武術(shù)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活態(tài)遺產(chǎn)，承載著中華民族的精神內(nèi)核與文化基因，其文化是凝聚民族文化自信和信仰的重要力量。武術(shù)作為是中國(guó)文化“走出去”的重要名片，其“止戈為武”的核心理念，在全球化時(shí)代為文明互鑒提供東方智慧。

每一種文明都延續(xù)著一個(gè)國(guó)家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護(hù)，更需要與時(shí)俱進(jìn)、勇于創(chuàng)新，賡續(xù)發(fā)展。在中國(guó)武術(shù)文化發(fā)展中，按照時(shí)代的新進(jìn)步，推動(dòng)武學(xué)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，激活其生命力，把跨越時(shí)空、超越國(guó)度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神弘揚(yáng)起來，讓中華文明同世界各國(guó)人民創(chuàng)造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強(qiáng)大的精神動(dòng)力。

2025年11月27日

作者簡(jiǎn)介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號(hào)浮來居士，別號(hào)東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，1966年出生，大學(xué)文化，中共黨員，中華文圣拳全國(guó)總會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、秘書長(zhǎng)，國(guó)家非遺武術(shù)文圣拳第九世代表性傳承人，中國(guó)當(dāng)代武術(shù)名家，中國(guó)民間宗教武學(xué)的開拓者和奠基者，世界華人運(yùn)動(dòng)會(huì)中國(guó)山東分會(huì)濟(jì)寧分會(huì)副主席，中國(guó)儒釋道三教合一思想和文化研究專家，山東省青少年非遺武術(shù)教育研究中心研發(fā)專家，中國(guó)精武文化研究專家，吉林省武術(shù)科普專業(yè)委員會(huì)高級(jí)顧問�！段氖ト鋵W(xué)三部曲》編者，即第一部《圣拳經(jīng)典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊(cè)）等約300余萬字的武學(xué)巨著，對(duì)中國(guó)武術(shù)文化的發(fā)展做出重要貢獻(xiàn)。研究涉及傳統(tǒng)文化諸多領(lǐng)域，對(duì)中華民族思想文化建設(shè)有重大理論建樹。