摘錄:《試析武術(shù)的人民性》
武術(shù)人民性的基本內(nèi)涵

武術(shù)是中華民族在漫長歷史中創(chuàng)造和積淀下來的寶貴文化遺產(chǎn)，具有技擊性、文化性、社會性、體育性、民族性、教育性、民俗性、群眾性、宗教性、科學(xué)性與藝術(shù)性與人民性等多重屬性。武術(shù)的人民性是其重要屬性之一。武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之一，它是人民創(chuàng)造、傳承并在人民中廣泛傳播和發(fā)展的文化瑰寶，深刻地反映了武術(shù)與人民群眾之間不可分割的關(guān)系。武術(shù)源于人民，扎根于人民，服務(wù)于人民，反映人民的需求、情感、智慧和精神，并在人民群眾中廣泛傳承與發(fā)展。它不僅是一種體育運(yùn)動，更是一種文化現(xiàn)象，它在歷史上扮演了多種角色，包括軍事訓(xùn)練、社會秩序維護(hù)、文化交流以及個人修養(yǎng)的提升等。武術(shù)深深植根于普通民眾的生活之中，并在其傳承發(fā)展過程中體現(xiàn)出豐富的文化內(nèi)涵和廣泛的社會功能。人民觀點(diǎn)和人民立場是馬克思主義的核心原則，也是中國共產(chǎn)黨的根本政治立場�！叭嗣�，只有人民，才是創(chuàng)造世界歷史的動力”（毛澤東）。人民性觀點(diǎn)是武術(shù)發(fā)展的重要指導(dǎo)思想。從歷史發(fā)展來看，人民是推動武術(shù)發(fā)展的決定性力量，是歷史的創(chuàng)造者。人民的創(chuàng)造性實(shí)踐是武術(shù)理論創(chuàng)新發(fā)展的不竭源泉。武術(shù)的人民性其宗旨表現(xiàn)是為人民服務(wù)、為社會、為國家和民族服務(wù)。弘揚(yáng)武術(shù)的人民性，樹立人民武術(shù)文化觀，對于提升武術(shù)思想文化和精神價(jià)值，促進(jìn)武術(shù)文化發(fā)展，增強(qiáng)民族文化自信具有重要意義。讓“人民武術(shù)為人民”思想成為武術(shù)發(fā)展的核心驅(qū)動力。堅(jiān)守人民立場，堅(jiān)持以人民為中心的發(fā)展思想，是武術(shù)文化振興發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。通過堅(jiān)持武術(shù)人民觀點(diǎn)、人民立場和人民利益，讓武術(shù)能夠更好地服務(wù)于人民，服務(wù)于社會，從而推動社會的文明進(jìn)步與繁榮發(fā)展。武術(shù)的人民性與人民文化觀思想的樹立，強(qiáng)調(diào)了人民群眾在文化創(chuàng)造、傳承和發(fā)展中的主體地位，加強(qiáng)了中國武術(shù)思想文化的建設(shè)，對于實(shí)現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)文化的偉大復(fù)興與文化強(qiáng)國、體育強(qiáng)國、健康中國建設(shè)都具有重要的戰(zhàn)略意義。

武術(shù)起源于人民的生產(chǎn)生活和社會實(shí)踐，強(qiáng)調(diào)內(nèi)外兼修，不僅注重身體的鍛煉，還注重精神的培養(yǎng)，體現(xiàn)了中華民族的哲學(xué)思想和價(jià)值觀。在古代，人民為了應(yīng)對戰(zhàn)爭、保護(hù)自身安全、狩獵等需求，逐漸發(fā)展出各種格斗技巧和戰(zhàn)斗技術(shù)，這些技能是由參與戰(zhàn)爭和搏斗的人民所掌握和傳承的，是武術(shù)人民性在起源上的體現(xiàn)。例如原始社會時期，人們?yōu)榱酸鳙C而發(fā)展出奔跑、跳躍、拳打、腳踢等徒手動作。隨著石器的出現(xiàn)，又開始掌握兵器相關(guān)的技能，這些都是武術(shù)在早期人民生活中的體現(xiàn)。武術(shù)反映了人民的智慧和創(chuàng)造力，它融合了踢、打、摔、拿、跌、擊、劈、刺等動作，這些動作的形成是人民在長期的生活實(shí)踐中不斷摸索、總結(jié)出來的，是人民在生產(chǎn)生活中為了適應(yīng)環(huán)境而產(chǎn)生的技能，是武術(shù)產(chǎn)生的源泉，體現(xiàn)了武術(shù)根源于人民的生活需求。人民在日常生活中通過身體運(yùn)動來表現(xiàn)攻防格斗能力，并且將其傳承下去，這使得武術(shù)具有深厚的人民基礎(chǔ)。在戰(zhàn)爭頻繁的時代，如春秋戰(zhàn)國時期，戰(zhàn)爭更是推動了武術(shù)的發(fā)展，各種兵器相繼孕育而出，特別是劍術(shù)在這個時期得到大發(fā)展，這都是為了滿足人民在戰(zhàn)爭中的自衛(wèi)和戰(zhàn)斗需求。武術(shù)是中華民族在長期的生活和斗爭中提煉凝結(jié)而成的一種人體運(yùn)動形式，在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、宗教與文化等方面的長期影響和滲透之下，具有濃郁的民族文化特性。它集防身、健身、修性、娛樂等多功能于一爐，世代相傳，歷久不衰。武術(shù)名稱的演變，從古代的“技擊”、漢代的“武藝”，再到近現(xiàn)代的功夫、國技、國粹、國術(shù)、武術(shù)等，反映了不同時期人民對武術(shù)的理解和發(fā)展，體現(xiàn)了武術(shù)在人民生活中的不斷演變和傳承的過程。中國武術(shù)深受易經(jīng)、儒家、道家、佛家、墨家、兵家、陰陽家、中醫(yī)學(xué)等傳統(tǒng)文化思想的影響，這些思想通過武術(shù)在人民大眾中得以傳承和體現(xiàn)。例如，儒家的“仁義禮智信”在武術(shù)的武德中有著深刻的體現(xiàn)，如尊師重道、謙遜有禮等。歷史上最早的武德記載見于《左傳·宣公十二年》中的“武有七德”，即“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和眾、豐財(cái)”等對用武道德的要求。武術(shù)強(qiáng)調(diào)“止戈為武”，即武術(shù)的目的不是為了挑起爭斗，而是為了制止暴力，維護(hù)和平，這反映了人民熱愛和平、追求正義、善良誠信的美德。同時，武術(shù)也是一種修身養(yǎng)性的方式，體現(xiàn)了人民對自身品德修養(yǎng)和精神境界提升的追求。在民間，許多習(xí)武之人通過練武來培養(yǎng)自己吃苦耐勞、堅(jiān)韌不拔的精神品質(zhì)，這也是人民積極向上的文化價(jià)值觀的體現(xiàn)。人民性是武術(shù)理論創(chuàng)新的源泉，促使理論不斷適應(yīng)人民的需求和時代的發(fā)展。武術(shù)只有保持與人民的緊密聯(lián)系，理論才能不斷發(fā)展創(chuàng)新，保持生機(jī)與活力，從而更好地指導(dǎo)實(shí)踐活動，推動武術(shù)事業(yè)不斷發(fā)展。

武術(shù)教育在中國有著悠久的傳統(tǒng)，從古代的”六藝“教育到現(xiàn)代的學(xué)校武術(shù)教育，源遠(yuǎn)流長，一脈相承，一直是教育體系的一部分�！坝形氖抡�，必有武備，有武事者，必有文備”《孔子家語·相魯》，文為武之魂魄，武為民之肝膽，文無武則餒，武無文則蠻，文武教育缺一不可。許多學(xué)校將武術(shù)納入體育課程，培養(yǎng)學(xué)生的身體素質(zhì)和團(tuán)隊(duì)合作精神。通過武術(shù)教育，學(xué)生不僅可以學(xué)習(xí)到防身自衛(wèi)的技能，還能培養(yǎng)堅(jiān)韌不拔的意志和積極向上的精神。武術(shù)的人民性體現(xiàn)在其廣泛的群眾基礎(chǔ)、深入的教育普及、深厚的文化傳承和社會功能等多個方面。隨著時代的發(fā)展，武術(shù)已經(jīng)從古代的軍事和自衛(wèi)工具，逐漸演變?yōu)橐环N體育、健身、修身、娛樂和教育的工具，滿足了人們在不同層面上的需求。在未來，隨著社會的不斷進(jìn)步和發(fā)展，武術(shù)的價(jià)值功能還將繼續(xù)演變和擴(kuò)展，為豐富人們的文體生活、弘揚(yáng)民族文化和促進(jìn)社會和諧作出更大的貢獻(xiàn)。堅(jiān)持武術(shù)的人民性理念對于傳承和弘揚(yáng)民族文化、增強(qiáng)人民體質(zhì)、改變?nèi)嗣窬衩婷�、促進(jìn)全民健身等方面都具有重要意義。

2024年11月16日

作者簡介：盧飛宏，原名盧緒波，字翰林，號浮來居士，別號東方飛宏，東海盧氏，飛宏子，中華文圣拳全國總會副會長、秘書長，非遺武術(shù)文圣拳第九世代表性傳承人，中國當(dāng)代武術(shù)名家，中國民間宗教武學(xué)的開拓者和奠基者，世界華人運(yùn)動會中國山東分會濟(jì)寧分會副主席，中國儒釋道三教合一思想和文化研究專家，山東省青少年非遺武術(shù)教育研究中心研發(fā)專家，吉林省武術(shù)科普專業(yè)委員會高級顧問。《文圣拳武學(xué)三部曲》編者，即第一部《圣拳經(jīng)典》（作者：盧飛宏、張麗光），第二部《文圣論道》，第三部《大道之行》（上、下冊）等約300余萬字的武學(xué)巨著。