“達摩”（Dhamma)意味著很多東西，它意味著最終的法則或道。最終的法則意味著那個使整個宇宙結(jié)合在一起的，它是看不見的，摸不到的，但是它的確存在，否則整個字宙將會解體。如此龐大、無限的宇宙能夠運作得那么順利、那么和諧，這就是足夠的證明說一定有一個潛在的“流”在連接每一樣東西，在結(jié)合每一樣東西，在銜接每一樣東西。我們并不是孤島，最小的草葉也跟最大的星星連接在一起。摧毀一片小小的草葉，你就摧毀了某種對存在本身具有莫大價值的東西。

在存在里面沒有階級，沒有什么東西是渺小的，也沒有什么東西是偉大的。最大的星星和最小的草葉，它們兩者平等地存在，因此“達摩”這個字又有另外的意義，那個另外的意義就是“公正”、“平等”和“沒有階級的存在”。存在是絕對的共產(chǎn)主義，它不分階級，它是全部融為一體，因此“達摩”這個字的另外一個意義就是“公正”。

第三個意義就是“正義”或“美德”。存在是美德的，即使你找到某些東西你無法稱之為美德，那一定是因為你的誤解，否則存在絕對是美德的，任何在此發(fā)生的永遠都很正確地在發(fā)生，錯誤的從來不會發(fā)生，它或許對你而言看起來是錯誤的，因為你具有某種概念說正確的是什么，但是當你沒有任何偏見地看，沒有什么東西是不對的，一切都是對的。生是對的，死也是對的，美是對的，丑也是對的。

但是我們的頭腦很小，我們的了解有限，我們無法看到整體，我們總是只看到一小部分，我們就像一個躲在門后，而透過鑰匙孔來看市街的人，他總是會看到一些事情……是的，某人在移動，一部車子突然經(jīng)過，一下子它不在那里，一下子它又在那里，另外一下子，它就永遠走掉了，我們就是這樣在看存在，我們說某件事是在未來，然后它來到現(xiàn)在，然后它又進入過去。

事實上，時間是人類的發(fā)明，它一直都是現(xiàn)在！存在不知道過去，也不知道未來，它只知道現(xiàn)在。

但是我們坐在鑰匙孔的后面在看。一個人不在那里，然后突然間他出現(xiàn)了，然后跟他的出現(xiàn)一樣地突然，他消失了。如此一來，你必須創(chuàng)造出時間。在那個人出現(xiàn)之前，他是在未來，他以前就在那里，但是對你來講，他是在未來，然后他出現(xiàn)，現(xiàn)在他是在現(xiàn)在。他是一樣的！然后你無法透過你的鑰匙孔來看到他，他變成了過去。沒有什么事是過去，也沒有什么事是未來，所有的一切一直都是現(xiàn)在，但是我們的看法非常有限。

因此我們一直在問說為什么世界上會有苦難，為什么會有這個，或是有那個……為什么？如果我們能夠看整體，所有的這些為什么都會消失。要看整體，你必須走出你的房間，你必須把門打開……你必須拋棄這種鑰匙孔的看法。

頭腦就是一個鑰匙孔，一個非常小的鑰匙孔。跟廣大的宇宙相比，我們的眼睛、耳朵和手算什么？我們能夠掌握到什么？沒有什么太重要的東西。對于那些很小的真理的片斷，我們會變得太過于執(zhí)著。

如果你看整體，每一樣東西都按照它所應該的樣子存在，那就是“每一樣東西都對”的意思，錯誤的不存在，只有神存在，魔鬼是人所創(chuàng)造出來的。

“達摩”的第三個意義可以是“神”，但是佛陀從來不使用“神”這個字，因為已經(jīng)變成錯誤地跟“一個人”的概念聯(lián)結(jié)在一起，但“法則”是一個“在”，而不是一個人。因此佛陀從來不使用“神”這個字，但是每當他想要傳達跟“神”有關的東西，他就會使用“達摩”這個字，他具有一個非常深奧的科學家的頭腦，因為如此，所以有很多人認為他是一個無神論者，其實他不是，他是世界上空前絕后最偉大的有神論者，但是他從來沒有談到神，他從來不使用哪個字，就是這樣而已，但是當他使用“達摩”，他所指的完全相同。“那個是的”就是“神”這個字的意思，而那剛好就是“達摩”的意思。

“達摩”也意味著“修行”（disciplihe）——這個字的不同層面。一個想要知道真理的人將必須以很多方式來修行他自己。不要忘記“修行”這個字的意義，它只是意味著去學習的能力，它只是意味著可以去學習，有去學習的接受性，因此才會有“門徒”（disciple)這個字。“門徒”意味著一個準備放棄他舊有的偏見，準備將他的頭腦擺在一旁，沒有任何偏見、沒有任何先行觀念地去洞察那個事實。

“達摩”同時意味著最終的真理。當頭腦消失，當自我消失，那么還剩下什么呢？的確有某種東西留下來，但是它不能夠被稱為“某種東西”，因此佛陀稱之為“空無”，但是，讓我提醒你，否則你將會誤解他：每當他使用“空無”(nothing)這個字，他是意味著“沒有東西”(no-thing)，將這個字分成兩部分，不要以一個字來使用它，在no和thing之間加一個連字號，那么你就能夠很精確地了解“空無”(nothing)這個字的意義。

最終的法則并不是一樣東西，它并不是你能夠觀察的一個客體，它是你的內(nèi)在性，它是主體性。

佛陀一定會完全同意丹麥的思想家齊克果，他說：真理是主體性。那就是事實和真理之間的不同。事實是一個客觀的東西，科學繼續(xù)在找尋越來越多的事實，但是科學永遠無法到達真理，就那個字的定義，它就是無法到達。真理是科學家的內(nèi)在性，但是他從來不去看它，他繼續(xù)觀察其它的東西，他從來沒有覺知到他自己的本性。

這就是“達摩”這個字的最后一個意義：你的內(nèi)在性、你的主體性、你的真理。

有一件事非常重要，讓它深深地陷入你的心：真理從來不是一個理論或一個假設，它一直都是一個經(jīng)驗。因此我的真理不可能是你的真理，我的真理絲毫不能改變地，一定是我的真理，它將會保持是我的真理，它不可能是你的，我們無法分享它。真理是不能分享、不能轉(zhuǎn)移、不能拿來溝通、而且不能表達的。

我能夠解釋給你說我是如何達成它的，但是我無法說出它是什么。那個“如何”是可以解釋的，但是那個“為什么”是不能解釋的，那個修行可以被顯示出來，但是那個目標則不然，每一個人都必須以他自己的方式去達到它，每一個人都必須在他自己內(nèi)在的本性里面去達到它。在絕對的單獨當中，它才能夠被顯露出來。

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