從“仁民愛物”的倫理推擴，到“慎殺節(jié)用”的日常規(guī)范，中華文明綿延著一種深沉的動物關(guān)懷傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)為動物福利、生態(tài)保護與生命教育提供了思想資源，有助于推動構(gòu)建人與自然和諧共生的現(xiàn)代倫理秩序。

原文 ：《生生之德：中華文明中的動物關(guān)懷》

作者 |湖南師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院副教授 劉永春

圖片 |網(wǎng)絡(luò)

“天地之大德曰生�！痹谥腥A文明的思想傳統(tǒng)中，“生”不僅指涉天地化育萬物的自然過程，更蘊含順?biāo)焐�、涵養(yǎng)萬物、成就萬物的價值取向。由此形成的“生生之德”，構(gòu)成了中華文明理解宇宙及人與動物關(guān)系的關(guān)鍵線索。中華文明中的動物關(guān)懷，植根于“生生不息”的宇宙觀，展開于“仁民而愛物”的德性傳統(tǒng)，并落實于“慎殺節(jié)用”的日用倫常之中。

“生生不息”：萬物并育的生命秩序

中華文明視宇宙為不斷生成、流行、化育的生命整體�！吨芤住吩啤吧^易”，《中庸》言“萬物并育而不相害，道并行而不相�！�。天地之道在于生養(yǎng)萬物、成就萬物，使萬物各得其所。荀子說：“列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成�！碧斓夭皇庆o止的實體，而是綿延不息的創(chuàng)造過程；萬物也不是孤立存在，而是共處于生生流行的秩序中。

正因如此，中華文明對動物的理解，自始便非狹隘的、單向度的。人雖在天地之間居獨特地位，但并不意味著其他動物僅具工具價值。飛禽走獸、草木蟲魚，同為天地化育的產(chǎn)物，都承載著各自的生機與性命。正如莊子所言：“天地與我并生，而萬物與我為一�！比伺c萬物同處天地生成之流，絕非凌駕萬物之外的孤立主宰。張載提出的“民吾同胞，物吾與也”，更是將人的存在置于更廣闊的天地生命共同體之中。在這一圖景中，動物并非是被排斥在倫理視野之外的純粹“物”，而是天地生命秩序中不可或缺的組成部分。

不過，中國傳統(tǒng)思想強調(diào)“萬物并育”，并非要抹平人與動物的差別。相反，它始終承認二者在能力、職責(zé)和秩序中的位置不同。孟子說“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之”，荀子則言“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也”。這些論述表明，人在萬物中的特殊地位，并非只因為人類更強大，更因為人類能知義理、立禮法、成教化，承擔(dān)起維護秩序、實現(xiàn)道德的責(zé)任；而動物則主要依其本性生存活動。由此形成的人與動物之別，是中國傳統(tǒng)倫理秩序中的基本前提。當(dāng)然，人在萬物之中地位不同，不是為了證明人可以無限制地主宰其他生命，而是意味著人應(yīng)以更高的道德要求約束自己，“贊天地之化育”，協(xié)助天地成就萬物。

“仁德擴充”：從生生之德到動物關(guān)懷

中華文明并不滿足于從宇宙生成的層面理解“生”，而是進一步將天地化育萬物的德性轉(zhuǎn)化為人的道德自覺�！叭省闭恰吧边@一天道精神在人道中的展開。朱熹說：“天地以生物為心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以為心者也。故語心之德，雖其總攝貫通，無所不備，然一言以蔽之，則曰仁而已矣�！�天地以生物為心，人應(yīng)效法天地，以“讓動物得以生”為美德。

正是在這一意義上，對動物的同情與關(guān)切，并非外在附加的道德要求，而是仁德培養(yǎng)與擴充的自然結(jié)果。孟子說：“親親而仁民，仁民而愛物�！边@表明仁心的展開能夠由親及疏、由人及物，逐步擴展至更廣闊的生命存在。孟子又說：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉�！边@深刻揭示了人性深處的惻隱之心：當(dāng)人面對其他生命時，內(nèi)心會自然生發(fā)出不忍與憐恤，這種“不忍”正是仁心向動物關(guān)懷擴展的重要起點。

到了宋明儒學(xué)，這一觀念又被提升至更高層次的德性境界。程顥說“仁者，渾然與物同體”，這里的“同體”，并不是取消人與萬物之間的差異，而是強調(diào)仁者應(yīng)當(dāng)突破狹隘私我，以更廣闊的生命感通將他者之苦納入自身道德關(guān)懷之中。王陽明則進一步將這種“一體之仁”明確推及于動物。他說：“見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也。見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也�！痹谕蹶柮骺磥�，真正的仁者也會對鳥獸的哀鳴觳觫生發(fā)不忍之情。動物同樣具有知覺，能夠感受痛苦，也能進入仁者“一體”感通的范圍。因此，王陽明強調(diào)，仁者應(yīng)當(dāng)“如痛癢相關(guān)”般感受他者之苦；若對動物的苦樂無動于衷，便說明其仁德尚未真正充擴。所謂“仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處”，正道出了這一層意思。

可見，中華文明中的動物關(guān)懷并不是以現(xiàn)代“動物權(quán)利”的語言展開的，它所強調(diào)的首先不是權(quán)利主張，而是德性的擴充、惻隱的培養(yǎng)和仁心的落實。它要求人在面對其他生命時克服殘忍、傲慢與放縱，使自己的行為真正配得上“仁者”的身份。也正是在這一意義上，動物關(guān)懷并不是中華文明中的邊緣性道德情感，而是“生生之德”在人道世界中的重要展開。

“慎殺節(jié)用”：日用倫常中的生命節(jié)制

中華文明對待動物的態(tài)度，并不止于理性認知和同情情感，而是進一步落實到日常生活和社會實踐之中，形成了“慎殺”“節(jié)用”“順時”“有度”等一系列道德規(guī)范。傳統(tǒng)社會強調(diào)應(yīng)在尊重自然規(guī)律和動物本性的前提下取用動物。換言之，使用動物并非不可，但必須有所節(jié)制：不能違背時序，不能出于貪欲，更不能將虐待和濫殺視為常態(tài)。這種節(jié)制精神正是“生生之德”在生活世界中的具體呈現(xiàn)。孟子提出“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也”，其要義在于尊重自然生養(yǎng)的節(jié)律，反對無節(jié)制的索取。傳統(tǒng)禮制中屢見“順時而取”的要求，例如《禮記·月令》載，早春之時“毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，毋麛毋卵”，強調(diào)在生命孕育、生長之際保持必要的克制與敬畏。

這種敬畏生命、反對輕殺濫傷的觀念，在后世社會倫理與民間勸善傳統(tǒng)中得到進一步擴展�！短浇�(jīng)》說：“夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也�！彼未赜^在《勸善錄》中指出：“貪生畏死，人與物同也；愛戀親屬，人與物同也；當(dāng)殺戮而痛苦，人與物同也�！眲游镌谪澤匪�、眷戀親屬、逃避痛苦等基本生命感受上，與人類有深刻的相通性，因此，人沒有理由憑借自身強勢而恣意加害其他生命。

民間善書則把這種生命節(jié)制意識進一步落實到日常生活細節(jié)之中�！段牟劬庲s文》強調(diào)“舉步�？聪x蟻”，提醒人們即使在日常行走之間，也應(yīng)警惕對微小生命的無意傷害�！栋彩咳珪犯唧w指出：“堿水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑于有蟲處所�！边@類告誡看似瑣細，卻恰恰說明中華文明對動物的關(guān)懷并不僅停留在抽象原則層面，而是滲透進日用起居之中，轉(zhuǎn)化為人們對具體行為的嚴(yán)格要求。從更深層看，“慎殺節(jié)用”所反對的，實質(zhì)上是一種放縱欲望、輕慢生命的生活方式。它提醒人們，文明不僅表現(xiàn)在技術(shù)能力和物質(zhì)豐裕上，更表現(xiàn)在是否懂得克制、是否珍惜生命、是否愿意在滿足自身需要時給其他生命留有余地。

今天，隨著工業(yè)化生產(chǎn)方式的擴張和人類改造自然能力的迅速增強，人與動物的關(guān)系正面臨新的倫理課題。無論是動物福利、野生動物保護，還是日常生活中的生命教育，都在提醒我們重新思考：人在面對其他生命時，應(yīng)當(dāng)持守怎樣的態(tài)度，又應(yīng)承擔(dān)怎樣的責(zé)任。在這一問題上，中華文明以“生生之德”為核心所展開的生命觀，依然具有深刻的現(xiàn)實啟示：真正成熟的文明，不僅體現(xiàn)在對人的關(guān)懷上，也體現(xiàn)在對其他生命的敬畏與節(jié)制上；不僅體現(xiàn)為利用自然的能力，更體現(xiàn)為贊助化育、成己成物的精神境界。

[本文系國家社科基金項目“中國傳統(tǒng)動物倫理思想研究”（20BZX118）成果]

文章為社會科學(xué)報“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于社會科學(xué)報第1999期第5版，未經(jīng)允許禁止轉(zhuǎn)載，文中內(nèi)容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責(zé)編：程鑫云

《社會科學(xué)報》2026年征訂

點擊下方圖片網(wǎng)上訂報↓↓↓