3月21日，由上海三聯(lián)書店出版的《荒野中的哲學家》新書分享會在上戲藝術書店舉行。本書作者、復旦大學哲學院副教授孫寧，與同濟大學人文學院副教授余明鋒圍繞“游牧與扎根：荒野作為哲學的場域”這一主題展開對談。

《荒野中的哲學家》作者、復旦大學哲學院副教授孫寧，與同濟大學人文學院副教授余明鋒

從學院到荒野：一次哲學寫作的“游牧”

《荒野中的哲學家》源于孫寧在撰寫的學術專著《古典實用主義的線索與視域》，學院哲學的寫作范式限制了他對這些人物的進一步研究，于是他選擇以一本“小書”的形式，跳脫出固有模式，用另一種風格來處理這些令自己感興趣、想要深入探討的哲學性話題。

《荒野中的哲學家》涉及美國的自然主義寫作者，聚焦自然這一主題，尤其關注自然中的“荒野”。孫寧試圖以荒野作為切入口，探討美國的自然主義文學、自然主義哲學，以及廣義上的自然主義寫作。此中主要論及四個核心哲學話題：感知、主體性、物與物性，以及對哲學活動本身的反思。盡管本書的討論頗具哲學性，但他始終嘗試將這些思考與每個人對生命的深刻關切相結合，并通過這種視角書寫獨特的個人生命體驗。

孫寧梳理了“荒野”概念的歷史變遷：在前工業(yè)時代，荒野在宗教與文學想象中常被視為充滿威脅與恐懼的蠻荒之地，但同時也是為救贖做準備的懲戒之地，因而也是神圣之地；到了工業(yè)化時期，荒野被去神圣化，成為待開發(fā)的資源，開發(fā)荒野被視為進步和文明的象征；而在后工業(yè)時代，荒野則被視為純凈、真實的治愈場所，是現(xiàn)代人逃離城市喧囂、尋找慰藉的“瓦爾登湖”。每一個時代都有對荒野的不同看法，但這些看法與自然主義者對荒野的討論及他們想要呈現(xiàn)的荒野經驗仍舊存在一段距離。他尤其指出，愛默生和梭羅提醒我們，刻意尋找荒野體驗可能淪為一種“旅行的狂熱”或“刻奇”（kitsch）行為，帶有表演性和矯飾性。

孫寧還區(qū)分了荒野在美國與歐洲的不同意味。對于歐洲人來說，自然更多地是一種回憶，其中包含著田園牧歌和鄉(xiāng)愁的成分。歐洲人多以一種尚古主義——崇尚古代的視角來看待自然；而美國人則更傾向于以一種進步主義的視角來看待自然，特別是自然當中那些真正沒有被開墾過的地方。這與美國的歷史相關，西進運動的精神將向荒野進發(fā)與道德、精神考量深度交織。美國的自然主義者在自然寫作當中所體現(xiàn)出來的這種拓荒精神，正是新大陸與歐洲大陸殊為不同的地方。

《荒野中的哲學家》書封

“扎根”與“游牧”的辯證：尋找安身立命之所

對談的主題“扎根與游牧”是書中涉及的一對重要的辯證概念。孫寧闡釋道，“扎根”意味著人通過身體處于具體場所中，思想深深植根于場所。梭羅認為大多數人根基淺薄，易于移植。若能在自然中扎根，思想便能根深蒂固，支撐更豐盈、有韌性的精神世界。

“游牧”則意味著不斷改變位置，探索新的可能性，主要由德勒茲（Deleuze）和伽塔利（Guattari）在《千高原》中提出，它強調去領土化和再領土化的創(chuàng)造性實驗。在自然主義者看來，走向荒野并非永不停止的移動，而是在某處扎根。扎根之處不是理念、世界或神圣的領域，而是“我”在某個場所中所處的具體位置。

孫寧意在刻畫扎根與游牧之間永恒的張力。自然主義寫作者在走向荒野時希望找到一個安身立命的位置，但這個位置并不固定，走向荒野是一場持續(xù)的實驗，位置可以不斷變動，也就意味著不斷尋找。因此從一個很寬泛的視角來看，這本小書也是在探討如何找到自己的位置，也就是我們中國人所說的安身立命。

在荒野中，我們可能感受到深刻的歸屬感，意識到自己并非被隔絕的孤立個體，而是自然循環(huán)的一部分，從而從日常的壓力中解脫出來?？档滤f的“崇高感”也可能在荒野中被喚起，那種壓倒性的力量既令人恐懼，也帶來充滿震撼的神圣感。孫寧強調，這本書若只閱讀，仍只是知識；真正的荒野體驗需要親身走向荒野。

孫寧還提到自己正在撰寫的下一本小書——《象征動物：人工智能時代的人論》，會接著卡西爾的《人論》展開討論。孫寧認為，我們現(xiàn)在所面臨的人工智能時代，已經迫使我們重新去反思“人是什么”的問題。我們狂熱于使ai模擬人的思維，但自然主義者啟示我們，或許更應思考人能否像其他事物一樣思維。真正的落腳點、人的存在的扎根之處，可能并不是讓事物變得像人，而是讓人變得像其他東西。

新書分享會

哲學需要野性：對過度規(guī)訓的學院體制的反思

余明鋒教授認為孫寧的寫作是一次“哲學思考的荒野行動”，包含著對哲學現(xiàn)狀的反思、不滿與沖破。

余明鋒分享了兩點閱讀感受。首先關于感知。哲學傳統(tǒng)常討論感知的真假問題，但本書啟發(fā)他去思考感知的深淺問題。城市生活高度功能化，感知被抹平——我們按日程生活，被績效考核驅動，難以深度感知季節(jié)變換、身體狀態(tài)。走進公園，手腳才開始有自己的節(jié)奏。深度感知需要放松過強的主體性，而荒野的意義在于提供一種“迷失感”。當我們首次見到大?；蚋咴瑳]有現(xiàn)成語言把握它，堅固的主體性被打破，感知才真正打開。這時，我們需要“借詞語”表達，如隱喻，這就是文學和詩意的誕生。孫寧兄書中將超驗主義理解為經驗中的超越感受，即物性與人性的深度糾纏，主體與客體交融，這是深度感知的發(fā)生。

其次是關于哲學本身。哲學常被視為概念、邏輯、晦澀理論，但真正的哲學是自我認識與自我解放的行動，需要繞道荒野，借助荒野打開自身，重置我們對世界的經驗基礎。今天，我們依賴科學知識系統(tǒng)，但若其基于貧乏而非深度的經驗，我們能否據此塑造對世界和自身的認知？他部分認同書中對哲學的強烈批判，但仍試圖尋找哲學新的生發(fā)可能——在豐沛經驗基礎上，重置對世界的理解。哲學在今天仍有事可做，它是一次面向荒野的精神冒險，旨在重建我們在世界中的歸屬感。今天，無論科技經濟如何發(fā)展，我們常感到無根、荒誕。哲學思考通過繞道荒野，可以重新進行扎根的行動。哲學不能替代我們去荒野，但在精神上，它引領我們冒險，并尋求重建家園感。

孫寧在回應中坦言，本書的寫作源于近二十年哲學工作后的“職業(yè)倦怠”，希望跳脫學院方式來做哲學。但他也指出一個吊詭：任何反哲學的工作，其實仍在以另一種方式做哲學。無論是學院還是非學院方式，都是對世界的理解。他認為這些荒野中的哲學家給我們的最大教訓，是每個人都要找到自己的聲音和立場。面對當代社會無處不在的概念標簽對感知的裹挾，孫寧認為，荒野哲學家提出的通過“強行位移”以刷新感知的方式是一種理想，我們只能在現(xiàn)實中無限切近，在“扎根”與“游牧”的張力中，保持反思與探尋另一種可能性的意愿。