回顧中華文明史，中華民族溫潤內(nèi)斂又不失堅韌剛硬的性格，正如美玉一般——外示柔和光澤，內(nèi)蘊堅硬質(zhì)地?！皽仄淙缬瘛背蔀橹腥A民族人格美的重要標(biāo)識之一。這一類比彰顯了深刻的文化自覺與價值認同：中華民族非常重視人格美，并把它當(dāng)作最高的美；中華民族以美玉來象征君子的人格，可謂恰如其分；人格之美就是人格之善，它像美玉一般，既須內(nèi)在的美質(zhì)，也須外在的磨礪，如此才能成為有用之才。

“最高的美是人格的美”

唐君毅在《人生之體驗》一書中寫道，“最高的美是人格的美，人格的美即人格的善”。中華民族將人格美視為最高的美，這源于一種深刻的文化自覺與價值共識：追求內(nèi)在德性與生命境界的圓滿展現(xiàn)。林語堂也曾提出，中國人非常關(guān)注“性格”。這里的“性格”，即指“人格”，也就是說，中國人極其重視理想人格的建構(gòu)，并積極追求生命境界的完滿與超越。

當(dāng)然，將人格美視為最高的美，這種觀念由來已久。早在先秦時期，孔子就借用《詩經(jīng)》中“言念君子，溫其如玉”來形容君子的人格之美。然而，這種理想的人格并非天生，而是需要通過自覺的修養(yǎng)來塑造。為此，孔子致力于把外在的“禮”，轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的“仁”。也就是說，把人文美轉(zhuǎn)化為人格美。在徐復(fù)觀看來，春秋時期代表人文世界的是禮，而孔子則將禮轉(zhuǎn)化為“安放于內(nèi)心的仁”?？鬃油瓿闪藦娜宋氖澜缦蛉烁袷澜绲霓D(zhuǎn)型，其對后世的影響是不言而喻的。例如，在魏晉時期的《世說新語》中，編纂者劉義慶將全書三十六門的前四門，依次定為德行、言語、政事、文學(xué)，分別對應(yīng)“孔門四科”，突出人格修養(yǎng)在社會評價中的核心地位。

到了宋明時期，士大夫?qū)τ谌烁衩烙辛烁嗟淖杂X，從外在規(guī)范深化為內(nèi)在的、自覺的生命實踐。張載主張“民吾同胞，物吾與也”；程顥強調(diào)“識仁”，并認為“識仁”的關(guān)鍵在于“誠敬”的工夫；王陽明則倡導(dǎo)“致良知”“知行合一”；劉宗周提倡“慎獨”“誠意”……這些思想不斷深化了人格美的內(nèi)涵與實踐路徑，將“成圣”這一社會理想轉(zhuǎn)化為個體可通過內(nèi)在覺悟與道德實踐達到的生命境界，進而為后世倫理人格的培育與完善奠定了基礎(chǔ)。

“夫玉者，君子比德焉”

縱觀中華文明史，我們發(fā)現(xiàn)以美玉、松柏以及梅蘭竹菊等構(gòu)成的成語中，很多都是用來比喻或象征中國人的人格之美。其中，尤以“溫其如玉”最為形象生動。其原因至少有三點：

首先，玉體現(xiàn)了中國人的宇宙觀、生命觀、道德觀。換言之，玉濃縮了中國人的宇宙想象、生命情懷和道德理想，內(nèi)蘊著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因。作為“天人合一”的代表，玉象征著天地人三者的相互貫通、相得益彰。古人將玉視為“山岳精英”，由天地精華凝結(jié)而成，是溝通人神、順應(yīng)天道的神圣載體。他們以“蒼璧禮天”，以“黃琮禮地”，詮釋“天圓地方”的信仰，就是明證。這種觀念，在我們今天常用的“禮”（禮）字中可見一斑。王國維在《釋禮》中指出：“盛玉以奉神人之器謂之曲若豊，推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通謂之禮。”這是說，“禮”的本源是盛玉“以奉神人之事”，即最初的禮儀行為是指用玉器來祭祀神靈和祖先。例如，在商周時期，玉器被廣泛用于祭祀?！吨芏Y》記載“以玉作六器，以禮天地四方”，《禮記》記載“祀不用犧牲，用圭璧”，都表明玉已成為禮天通神的重要工具。這不僅有其他傳世文獻記載的佐證，也有各類考古文物的證明?！渡胶＝?jīng)》中黃帝以玉為食的傳說，《穆天子傳》中周穆王以玉璧會見西王母的傳說等，都說明了玉在中華文明的敘事中被賦予了神圣、權(quán)力等多重象征意義。而考古發(fā)現(xiàn)進一步證明了這一點，無論是紅山文化的玉豬龍，還是三星堆遺址和金沙遺址的玉璋、玉琮等器物，都被用于祭祀天地山川，體現(xiàn)了“以玉通神、以玉禮天”的理念。在天人相通的觀念影響下，也衍生出相應(yīng)的生命觀和道德觀。古人認為玉蘊含精氣，因而能夠“通天地之靈”，從而可以護佑生命、堅定信念。因此，孩童佩戴長命玉鎖寓意平安吉祥，文人放置玉鎮(zhèn)于案頭以期文思精巧，婦人以玉簪綰發(fā)寄托美好愿景。這種對自然力量的敬畏與對美好生活的向往，為平凡的日子注入了詩情畫意。此外，美玉是倫理人格的感性呈現(xiàn)?？鬃犹岢觥熬淤F玉而賤碈”，并不是因為玉的稀缺性，而是因其內(nèi)含仁、智、義、禮等十一種君子特征?？鬃佑醒?，“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。玉溫潤而光澤，象征著仁愛；質(zhì)地緊密而有紋理，象征著智慧；堅剛而不彎曲，象征著道義；有棱角而不割手，象征著品行……這一系列精妙的類比，不僅將抽象的倫理人格具象化為可感可佩的玉之特質(zhì)，更從審美角度確立了中華民族“以物比德”的傳統(tǒng)，使玉從此成為君子人格最崇高、最經(jīng)典的象征。

其次，作為一種習(xí)以為常的生活方式，佩戴美玉也成為一種自我約束、道德提醒的禮儀實踐。每日晨起，君子撫玉自省，以玉之溫潤告誡自己要寬厚待人；以玉之堅毅激勵自己要果敢處事。這種自我修養(yǎng)滲透在會商議事、人際交往的每個瞬間，使佩玉成為道德自律的具象符號。根據(jù)《禮記》記載，“古之君子必佩玉”，并有著嚴格的標(biāo)準，講求“右徵、角，左宮、羽。趨以《采齊》，行以《肆夏》。周還中規(guī)，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然后玉鏘鳴也”。佩玉不僅僅是一種儀容修飾，更成為一種貫穿于日常動靜之間的禮儀規(guī)范。玉的碰撞鳴響被賦予了嚴格的樂律與節(jié)奏，實際上是將抽象的道德原則轉(zhuǎn)化為可聽、可感、可循的行為節(jié)度——君子須使步伐與玉音相協(xié)，舉止與規(guī)矩相應(yīng)。這也在行走坐臥間形成了對個體行為和品德的雙重約束：外在動作的失序會立即通過玉聲的雜亂暴露出來，從而提醒佩玉者時刻保持內(nèi)心的端正與行為的莊敬。這也使得玉從靜態(tài)的德性象征，進一步轉(zhuǎn)化為動態(tài)的修身媒介，在聲音與動作的精密配合中，引導(dǎo)君子實現(xiàn)“禮”與“己”的融合，最終達到“非辟之心，無自入也”的道德自律境界。

最后，美玉溫潤的質(zhì)地與深邃的靈性，使其超越了物質(zhì)屬性，成為維系社會秩序的重要紐帶之一。從天子祭天的蒼璧到士大夫的組玉佩，玉器構(gòu)成了完整的禮儀符號體系。朝會時，玉佩的叮咚作響顯示了臣僚的品位；宴飲間，玉觥的輪流傳遞承載著賓主的情誼。論裝飾，“有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星”。講品德，“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。而且，美玉還成為互相之間饋贈的佳品，用以增進彼此間的情感。在貴族間，“錫爾介圭，以作爾寶”；在平民間，“知子之來之，雜佩以贈之”。于是，這種投桃報李的行為，成為一種社會風(fēng)尚：“投我以木瓜”，則“報之以瓊琚”；“投我以木桃”，則“報之以瓊瑤”。

“玉不琢，不成器”

古人在把君子比喻為美玉時，不僅看到了美玉在天人合一理論中所象征的君子人格之美，而且也看到了美玉成器所必須經(jīng)歷的切磋磨礪。這就說明，要想成為一個君子，就必須經(jīng)歷外在的磨礪與內(nèi)在的修養(yǎng)。正如《禮記》中所言：“玉不琢不成器，人不學(xué)不知道?！?/p>

眾所周知，只有經(jīng)歷外在的磨礪，才能使玉閃閃發(fā)光，也才能使人不斷成熟。無論是孔子的“歲寒，然后知松柏之后凋也”，還是孟子的“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”，都強調(diào)了苦難對于成長的意義。在此意義上，張載進一步提出“富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也”。他認為，貧賤憂戚，是用來幫助你成就一番事業(yè)的。正因為“玉汝于成”是一種普遍的社會現(xiàn)象，所以，人們才會經(jīng)常用“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”等詩句來勉勵自己或激勵他人。

同樣，只有堅持內(nèi)在的修養(yǎng)，才能使玉蘊含美質(zhì)，也才能使人出類拔萃。作為“天人合一”的象征，君子應(yīng)當(dāng)如玉一般，效法天道，以自強不息的精神面貌來克己復(fù)禮、修己安人?？鬃诱J為，“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”，強調(diào)學(xué)習(xí)是為了提升自身修養(yǎng)。因為，君子“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”，所以，踐行修己、克己的工夫很有必要，即努力做到“克己復(fù)禮為仁”，以及“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。曾子也留下了“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”的名句。到了宋明時期，這種觀念更加普遍。例如，歐陽修在《誨學(xué)說》中告誡兒子：“玉不琢，不成器；人不學(xué)，不知道。然玉之為物，有不變之常德，雖不琢以為器，而猶不害為玉也。人之性，因物則遷，不學(xué)，則舍君子而為小人，可不念哉？”這是說，人的修行比玉的琢磨更為重要。因為，玉不琢仍然不失為玉，而人不學(xué)，則容易隨外物而變遷。歐陽修還另寫有《贈學(xué)者》一詩，以與學(xué)界共勉：“堅金礪所利，玉琢器乃成?！痹诖?，他以金玉須打磨才能成器的事實，強調(diào)了修行與學(xué)習(xí)的重要性。歐陽修多次以玉為喻，既指出了后天學(xué)習(xí)對人格塑造的關(guān)鍵作用，也揭示了人之為人的可塑性與脆弱性。王陽明在《別三子序》中也強調(diào)了相似的道理，“天將降大任于是人，必先違其所樂，而投之于其所不欲，所以衡心拂慮，而增其所不能，是玉之成也，其在茲行歟”。王陽明此語，將“玉成”之喻提升至更深的生命實踐層次。在他看來，真正的“琢磨”在于個體經(jīng)歷過“違其所樂、投其所不欲”的淬煉后，仍然能夠保持內(nèi)心的良知澄明。

如今，“溫其如玉”常用來形容謙謙君子，而它也折射出中華民族對于人格美的獨特詮釋：它并非柔弱，而是剛?cè)岵?，具有?nèi)在修養(yǎng)與外在磨礪相互融合的特質(zhì)。也就是說，這種人格追求，體現(xiàn)在敬畏神明（以玉通神的信仰）、個人修身（如“玉不琢，不成器”的礪志精神）、社會倫理（如“寧為玉碎”的氣節(jié)）以及國際關(guān)系（如“化干戈為玉帛”的胸襟）等方方面面。正如唐君毅所說，“要有人格的善，必須以我之性格為材料，而自己加以雕塑”。

總之，通過美玉的溫潤之德，中華民族確立了以仁愛、誠信、謙禮、堅強、智慧、勇敢等為核心的人格理想，而這一標(biāo)識雖歷經(jīng)千年，仍熠熠生輝，帶給我們生命的啟示和人格的陶冶。

作者：余群，系浙江越秀外國語學(xué)院中國語言文化學(xué)院教授

來源：光明日報