欽定四庫全書

御纂周易折中卷十三

李光地《周易折中》系辭上傳·上

系辭上傳

本義 ：系辭本謂文王、周公所作之辭，系于卦爻之下者，即今經(jīng)文。此篇乃孔子所述系辭之傳也。以其通論一經(jīng)之大體凡例，故無經(jīng)可附，而自分上下云。

集說 ：孔氏穎達曰：“夫子本作《十翼》，申說上下二篇經(jīng)文，系辭條貫義理，別自為卷，總曰《系辭》，分為上下二篇?！?/p>

○朱子語類云：“熟讀六十四卦，則覺得《系辭》之語甚為精密，是《易》之括例?！?/p>

○又云：“《系辭》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理?！?/p>

○胡氏一桂曰：“其有稱《大傳》者，因太史公引‘天下同歸而殊途，一致而百慮’為《易大傳》。蓋太史公受《易》楊何，何之屬自著《易傳》行世，故稱孔子者曰《大傳》以別之耳。”

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?/strong>

本義 ：天地者，陰陽形氣之實體；乾坤者，《易》中純陰純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位；貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常；靜者，陰之常。剛?cè)嵴?，《易》中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡各以類分，而吉兇者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬；形者，山川動植之屬；變化者，《易》中蓍策卦爻陰變?yōu)殛枴㈥柣癁殛幷咭?。此言圣人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂“《易》以道陰陽”，此之謂也。

集說 ：韓氏伯曰：“方有類，物有群，則有同有異，有聚有分。順其所同則吉，乖其所趣則兇，故吉兇生矣。象況日月星辰，形況山川草木也?？h象運轉(zhuǎn)以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化見矣?！?/p>

○蘇氏軾曰：“天地一物也，陰陽一氣也。或為象，或為形，所在之不同，故在云者，明其一也。象者，形之精華發(fā)于上者也；形者，象之體質(zhì)留于下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一耶？由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出于一，而兩于所在也。自兩以往，有不可勝計者矣。故‘在天成象，在地成形’，變化之始也。”

○朱子語類問：“第一章第一節(jié)，蓋言圣人因造化之自然以作《易》?！痹唬骸罢撈涑?，則圣人是因天理之自然而著之于書，此是后來人說話，又是見天地之實體，而知《易》之書如此?！?/p>

○又云：“‘天尊地卑’上一截皆說面前道理，下一截是說《易》書。圣人作《易》，與天地準(zhǔn)處如此。如今看面前天地，便是乾坤；卑高，便是貴賤。若把下面一句說作未畫之《易》也不妨，然圣人是從那有《易》后說來?！?/p>

○蔡氏清曰：“此一節(jié)是夫子從有《易》之后，而追論夫未有《易》之前，以見畫前之有《易》也。夫《易》有乾坤，有剛?cè)?，有吉兇，有變化，然此等名物，要皆非圣人鑿空所為，不過皆據(jù)六合中所自有者而模寫出耳。”

○又曰：“‘定’者，有尊卑各安其分之意；‘位’者，有卑高以序而列之意；‘?dāng)唷?，有判然不相混淆之意?！?/p>

○又曰：“以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不易也；以萬物言之，如山川陵谷之類，其卑高亦昭然可睹也?！?/p>

【案】 此節(jié)是說作《易》源頭，總涵乾坤六子在內(nèi)。蓋“天尊地卑”是天地定位也；“卑高以陳”，則兼山澤等皆是；“天動地靜”，山靜水動，固有常矣，然雖至于有精氣而無形質(zhì)之物，其聚散作息亦有時，其流止晦明亦有度，則又兼雷、風(fēng)、水、火等皆是；“類聚群分”，總上通言之，在天有“方”焉，春秋冬夏應(yīng)乎南北東西者是也，其生殺之氣則以類聚；在地有“物”焉，高下燥濕別為浮沉升降者是也，其清濁之品則以群分。以上皆言造化之體。至于天之象、地之形，其陰陽互根則交易者也，其陰陽迭運則變易者也。此三句又因體及用，以起下文之意。

是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩?/strong>

本義 ：此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛?cè)醿僧嫸?。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四?/p>

集說 ：韓氏伯曰：“相切摩，言陰陽之交感；相推蕩，言運化之推移。”

○朱子語類云：“‘摩’是那兩個物事相摩戛；‘蕩’則是圜轉(zhuǎn)推蕩將出來。摩是八卦以前事，蕩是八卦以后為六十四卦底事。蕩是有那八卦了，團旋推蕩那六十四卦出來?！?/p>

○吳氏澄曰：“畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛?cè)嵯嗄Χ鵀樗南螅挥忠远偠崤c第三畫之剛?cè)嵯嗄Χ鵀榘素?。八卦既成，則又各以八悔卦蕩于一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也?！?/p>

【案】 此節(jié)雖切畫卦言之，然是天地間自有此理。蓋“相摩”者，以一交一，如天與地交、水與火交、山與澤交、雷與風(fēng)交是也；“相蕩”者，以一交八，如天與地交矣，而與水、火、山、澤、雷、風(fēng)無不交；地與天交矣，而亦與水、火、山、澤、雷、風(fēng)無不交之類是也。惟天地之理如此，故圣人畫卦以體象之。

鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑。

本義 ：此變化之成象者。

集說 ：孔氏穎達曰：“重明上‘變化見矣’及‘剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩’之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也。鼓動之以震雷、離電，滋潤之以巽風(fēng)、坎雨，離日、坎月，運動而行，一節(jié)為寒，一節(jié)為暑。不云乾、坤、艮、兌者，乾坤上下備言，雷電風(fēng)雨亦出山澤也?！?/p>

○張氏浚曰：“鼓以雷霆，而有氣者作；潤以風(fēng)雨，而有形者生?！?/p>

○丘氏富國曰：“前以乾坤、貴賤、剛?cè)?、吉兇、變化言，是對待之陰陽，交易之體也；此以摩蕩、鼓潤、運行言，是流行之陰陽，變易之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之?！?/p>

○吳氏澄曰：“章首但言乾坤，蓋舉父母以包六子；此先言六子，而後總之以乾坤也。震為雷，離為電（霆即電也，《春秋谷梁傳》曰：‘震者何？雷也。電者何？霆也?！?，巽為風(fēng)，坎為雨。羲皇卦圖，左起震而次以離，‘鼓之以雷霆’也；右起巽而次以坎，‘潤之以風(fēng)雨’也（風(fēng)而雨，故通言潤）。離為日，坎為月，艮山在西北嚴(yán)凝之方為寒，兌澤在東南溫?zé)嶂綖槭睢Ｗ箅x次以兌者，日之運行而為暑也；右坎次以艮者，月之運行而為寒也（邵子曰：‘日為暑，月為寒’，《書》曰：‘日月之行，有冬有夏’）。”

乾道成男，坤道成女。

本義 ：此變化之成形者。此兩節(jié)又明《易》之見于實體者，與上文相發(fā)明也。

集說 ：朱子語類云：“天地父母，分明是一理?！莱赡?，坤道成女’，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣。從這里便徹上徹下，即是一個氣都透了?！?/p>

○又云：“乾道成男，坤道成女，通人物言之。在動物如牝牡之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛?cè)岵坏??！?/p>

○吳氏澄曰：“‘乾成男’者，父道也；‘坤成女’者，母道也。左起震，歷離、歷兌而終于乾；右起巽，歷坎、歷艮以終于坤。故以‘乾道成男，坤道成女’二句總之于後也?！?/p>

○何氏楷曰：“自‘天尊地卑’至‘變化見矣’，是因乾坤而推極于變化；自‘剛?cè)嵯嗄Α痢さ莱膳?，是又因變化而溯原于乾坤?！?/p>

乾知大始，坤作成物。

本義 ：“知”猶主也。乾主始物，而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理，蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。

集說 ：胡氏瑗曰：“乾言知，坤言作者，蓋乾之生物起于無形，未有營作；坤能承于天氣已成之物，事可營為。故乾言知，而坤言作也?！?/p>

○朱子語類云：“‘知’訓(xùn)‘管’字，不當(dāng)解作知見之知?！笫肌从行危?；‘成物’乃流行之時，故有為?！?/p>

○柴氏中行曰：“一氣之動，則自有知覺，而生意所始，乾實為之；一氣既感，則妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤實為之?！?/p>

○吳氏澄曰：“上言八卦而總之以乾坤，此又接‘成男成女’二句而專言乾坤也。乾男為父者，以其始物也（始謂始其氣也）；坤女為母者，以其成物也（成謂成其質(zhì)也）?！?，主之而無心也；‘作’者，為之而有跡也?！?/p>

【案】自“鼓之以雷霆”至此二句，當(dāng)總為一段。六子分生成之職，乾坤專生成之功也。下文則就功化而推原于易簡，自為一段。

乾以易知，坤以簡能。

本義 ：乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以易而知大始；坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

集說 ：虞氏翻曰：“乾縣象著明，坤陰陽動辟，不習(xí)無不利，地道光也?！?/p>

○韓氏伯曰：“天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡?！?/p>

○楊氏萬里曰：“此贊乾坤之功雖至溥而無際，而乾坤之德實至要而不繁也?！?/p>

○朱子語類問：“如何是易簡？”曰：“他行健所以易，易是知阻難之謂；人有私意便難。簡只是順從而已，若外更生出一分，如何得簡？今人都是私意，所以不能簡易?！?/p>

○問：“‘乾以易知，坤以簡能’，若以學(xué)者分上言之，則廓然大公者易也，物來順應(yīng)者簡也，不知是否？”曰：“然。乾之易，知之事也；坤之簡，行之事也?！?/p>

○吳氏澄曰：“易簡者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也宰物而不勞心，故易而不難；成物者，坤之所作，然坤之性順，其作也從陽而不造事，故簡而不繁。此乾坤皆指天地，而《易》之乾坤二卦象之者也。”

○張氏振淵曰：“乾知大始似乎甚難矣，坤作成物似乎甚煩矣，乃乾坤則以易知、以簡能耳，所謂天地?zé)o心而成化也。”

○吳氏曰慎曰：“乾健體而動用，故易；坤順體而靜用，故簡。動靜以陰陽之分言，然乾知大始而事付于坤，則始動而終靜；坤從乎陽而作成物，則始靜而終動。又乾知、坤能皆用之動也，乾易、坤簡皆體之靜也。又四德，坤承乎乾，元、亨皆動，利、貞皆靜，不可專以動屬乾，以靜屬坤也。”

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。

本義 ：人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協(xié)力者眾，故有功。有親則一于內(nèi)，故可久；有功則兼于外，故可大。德謂得于己者，業(yè)謂成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以為賢矣。

集說 ：范氏長生曰：“以其易知，故物親而附之；以其易從，故物法而有功也。”

○孔氏穎達曰：“初始無形，未有營作，故但云知也；已成之物，事可營為，故云作也。易謂易略，無所造為，以此為知，故曰‘乾以易知’；簡謂簡省，不須繁勞，以此為能，故曰‘坤以簡能’。若于物艱難，則不可以知；若于事繁勞，則不可能也?！字獎t有親’者，性意易知，心無險難，則相和親；‘易從則有功’者，于事易從，不有繁勞，其功易就；‘有親則可久’者，物既和親，無相殘害，故可久也；‘有功則可大’者，事業(yè)有功，則積漸可大；‘可久則賢人之德’者，使物長久，是賢人之德；‘可大則賢人之業(yè)’者，功業(yè)既大，則是賢人事業(yè)?！?/p>

○蘇氏軾曰：“簡易者，一之謂也。一故有信，信故物知之也易，而從之也不難。”

○朱子語類云：“‘乾以易知，坤以簡能’以上，是言乾坤之德；‘易則易知’以下是就人而言，言人兼體乾坤之德也。乾以易知者，乾健不息，唯主于生物，都無許多艱深險阻，故能以易而知大始；坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作成物。大抵陽施陰受，乾之生物如瓶施水，其道至易；坤唯承天以成物，別無作為，故其理至簡。其在人則無艱阻而自直，故人易知；順理而不繁擾，故人易從。易知則人皆同心親之，易從則人皆協(xié)力而有功矣。有親可久則為賢人之德，是就存主處言；有功可大則為賢人之業(yè)，是就作事處言。蓋自‘乾以易知’，便是指存主處；‘坤以簡能’，便是指作事處。”

○林氏希元曰：“易簡只是因此理而立心處事爾，固非于此理之外有所加，亦非于此理之內(nèi)有所減也。但以其無險阻而謂之易，無煩擾而謂之簡。孟子曰：‘禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣?！艘缀喼f也。”

○趙氏光大曰：“易從則有功，有功不是人來助我作事，是我能使人如此，便是我之功?！?/p>

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

本義 ：成位謂成人之位，其中謂天地之中。至此則體道之極功，圣人之能事，可以與天地參矣?！鸫说谝徽拢栽旎畬嵜髯鹘?jīng)之理，又言乾坤之理分見于天地，而人兼體之也。

集說 ：孔氏穎達曰：“圣人能行天地易簡之化，則天下萬事之理并得其宜矣?！?/p>

○朱子語類云：“易簡理得，是凈凈潔潔，無許多勞擾委曲?！?/p>

○鄭氏維岳曰：“易簡原是一理，依易之理而作之則為簡?！?/p>

○何氏楷曰：“乾坤一陰陽也，陰陽一太極也。易簡者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知如乾之易，則所知皆性分所固有，無一毫人欲之艱深，豈不易知？人之所能如坤之簡，則所能皆職分之當(dāng)為，庶一毫人欲之紛擾，豈不易從？易知則不遠人以為道，故有親；易從則夫婦皆可與能，故有功。有親則有人傳繼其心，千百世上下心同理同也，故可久；有功則有人擴充其事，‘人能弘道，非道弘人’也，故可大?？删脛t賢人之德，與天同其悠久矣；可大則賢人之業(yè)，與地同其廣大矣。所以然者，則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也。夫易簡而天下之理得矣，天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人，一易簡之理焉盡之，所謂天下之公理也。得天下之公理，以成久大之德業(yè)，則是天有是易，吾亦有是易；地有是簡，吾亦有是簡。與天地參而為三矣?！?/p>

總論 ：程子曰：“天尊地卑，尊卑之位定而乾坤之義明矣。尊卑既判，貴賤之位分矣。陽動陰靜，各有其常，則剛?cè)崤幸?。事有理也，物有形也，事則有類，形則有群，善惡分而吉兇生矣。象見于天，形成于地，變化之跡見矣。陰陽之交相摩軋，八方之氣相推蕩，雷霆以動之，風(fēng)雨以潤之，日月運行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。乾當(dāng)始物，坤當(dāng)成物。乾坤之道，易簡而已。乾始物之道易，坤成物之能簡。平易故人易知，簡直故人易從。易知則可親就而奉順，易從則可取法而成功。親合則可以常久，成事則可以廣大。圣賢德業(yè)久大，得易簡之道也。天下之理易簡而已，有理而后有象，成位在乎中也?！?/p>

○張氏振淵曰：“易道盡于乾坤，乾坤盡于易簡。易簡即在人身，學(xué)者求易于天地，又求天地之易于吾身，則易在是矣。通章之意，總是論《易》書之作，無非發(fā)明乾坤之理，要人為圣賢，以與天地參耳?！?/p>

○何氏楷曰：“此一章乃孔子首明《易》始乾坤之理，至第二章‘設(shè)卦觀象’，方言《易》?！?/p>

【案】 “天尊地卑”一節(jié)，言不易者也；“剛?cè)嵯嗄Α倍?，言交易者也；“鼓以雷霆”至“坤作成物”，言變易者也；“乾以易知”以下，言易簡者也。易道之本原盡乎此，故為《系傳》之首章焉。

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇。

本義 ：象者，物之似也。此言圣人作《易》，觀卦爻之象而系以辭也。

集說 ：孔氏穎達曰：“設(shè)之卦象，則有吉有兇，故下文云‘吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆?，是施設(shè)其卦有此諸象也。此‘設(shè)卦觀象’，總為下而言。卦象爻象有吉有兇，若不系辭，其理未顯，故系屬吉兇之文辭于卦爻之下，而顯明此卦爻吉兇也（案：吉兇之外猶有悔吝憂虞，舉吉兇則包之）?！?/p>

○朱氏震曰：“圣人設(shè)卦，本以觀象，自伏羲至于文王一也。圣人憂患后世，懼觀者智不足以知此，于是系之卦辭，又系之爻辭，以吉兇明告之?！?/p>

○朱子語類云：“《易》當(dāng)初只是為卜筮而作，文言、彖、象卻是推說作義理上去?！ト嗽O(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇’，不是卜筮如何明吉兇？”

○王氏申子曰：“《易》之初也，有象而未有卦；及八卦既設(shè)，而象寓焉；及八重而六十四，圣人又觀是卦有如是之象，則系之以如是之辭。蓋卦以象而立，象又以卦而見也?！骷獌础?，有是象而吉兇之理已具，系之辭而吉兇之象始明也。陰陽奇耦相交相錯，順則吉，逆則兇，當(dāng)則吉，否則兇，因其順逆當(dāng)否而系之辭，吉兇明矣?！?/p>

剛?cè)嵯嗤贫兓?/strong>

本義 ：言卦爻陰陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰。圣人所以觀象而系辭，眾人所以因蓍而求卦者也。

集說 ：張氏振淵曰：“剛?cè)嵯嗤浦校虍?dāng)位或失位，而吉兇悔吝之源正起于此。圣人之所觀，觀此也；圣人之所明，明此也。蓋吉兇悔吝雖系于辭，而其原實起于變。”

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

本義 ：吉兇悔吝者，《易》之辭也；失得憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對，而悔吝居其中間?；谧詢炊吋咦约騼匆病９适ト擞^卦爻之中或有此象，則系之以此辭也。

集說 ：虞氏翻曰：“吉則象得，兇則象失；悔則象憂，吝則象虞也?！?/p>

○干氏寶曰：“憂虞未至于失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有緩急，各象其意也?！?/p>

○朱子語類云：“吉兇悔吝四者，循環(huán)周而復(fù)始?；诹吮慵?，吉了便吝，吝了便兇，兇了又悔。正如‘生于憂患，死于安樂’相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸；及至吉了，少閑便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出來；吝便是兇之漸矣；及至兇了，又卻悔，只管循環(huán)不已。正如剛?cè)嶙兓瑒偭嘶闶侨?；柔了變，變便是剛，亦循環(huán)不已。”

○又云：“悔屬陽，吝屬陰?；谑浅芽熳鞒鍪聛碛绣e失處，這便生悔，所以屬陽；吝是那隈隈衰衰不分明底，所以屬陰。亦猶驕?zhǔn)菤庥呤菤馇??！?/p>

○又云：“‘吉兇者，失得之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛?cè)嵴?，晝夜之象’，四句皆互換往來。吉兇與悔吝相貫，悔自兇而趨吉，吝自吉而趨兇；進退與晝夜相貫，進自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔?！?/p>

○趙氏玉泉曰：“吉即順理而得之象也，兇即逆理而失之象也；悔即既失之后，困于心，衡于慮，而為憂之象也；吝即未失之先，狃于安，溺于樂，而為虞之象也?！?/p>

○何氏楷曰：“吉兇悔吝以卦辭言，失得憂虞以人事言。上文所謂‘觀象系辭以明吉兇’者，此也。”

變化者，進退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

本義 ：柔變而趨于剛者，退極而進也；剛化而趨于柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣；既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初、二為地，三、四為人，五、上為天。動即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓?，而變化之極復(fù)為剛?cè)?，流行于一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉兇也。

集說 ：韓氏伯曰：“始總言吉兇變化，而下別明悔吝晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道?！?/p>

○孔氏穎達曰：“六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道?！?/p>

○蔡氏淵曰：“動，變易也。極者，太極也。以其變易無常，乃太極之道也。三極謂三才各具一太極也。變至六爻，則一卦之體具，而三才之道備矣?！?/p>

○吳氏澄曰：“吉兇悔吝象人事之得失憂虞，變化剛?cè)嵯筇斓仃庩栔畷円惯M退。是六爻兼有天地人之道也。”

○胡氏炳文曰：“此曰‘三極’，是卦爻已動之后，各具一太極；后曰‘易有太極’者，則卦爻未生之先，統(tǒng)體一太極也?！?/p>

○俞氏琰曰：“三極之道，言道之體；三才之道，言道之用。”

○何氏楷曰：“變化剛?cè)嵋载援嬔?，進退晝夜以造化言?！持畡印洌蒲宰兓?。上文所謂‘剛?cè)嵯嗤贫兓?，此也。?/p>

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

本義 ：易之序，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第。玩者，觀之詳。

集說 ：孔氏穎達曰：“若居在乾之初九，而安在‘勿用’；若居在乾之九三，而安在‘乾乾’。是以所居而安者，由觀易位之次序也?！?/p>

○王氏宗傳曰：“所謂易之序者，消息盈虛之有其時是也。居之而安，則‘盛行不加，窮居不損’，而與易為一矣。所謂爻之辭者，是非當(dāng)否之有所命是也。樂之而玩，則‘默而成之，不言而信’，而與爻為一矣?！?/p>

○朱子語類問：“‘所居而安者，易之序也’，與‘居則觀其象’之‘居’不同：上‘居’字是總就身之所處而言，下‘居’字則靜對動而言?！痹唬骸叭??！?/p>

○問：“‘所居而安者，易之序也’?！痹唬骸靶蚴谴涡?，謂卦爻之初終，如潛、見、飛、躍，循其序則安?！庇謫枺骸啊鶚范嬲撸持o也’?！痹唬骸皺M渠謂‘每讀每有益，所以可樂’。蓋有契于心，則自然樂?！?/p>

○俞氏琰曰：“居以位言，安謂安其分也；樂以心言，玩謂繹之而不厭也。君子觀易之序而循是理，故安；觀爻之辭而達是理，故樂。”

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。

本義 ：象、辭、變已見上。凡單言變者，化在其中。占謂其所值吉兇之決也?！鸫说诙?，言圣人作《易》、君子學(xué)《易》之事。

集說 ：虞氏翻曰：“以動者尚其變，占事知來，故玩其占也?！?/p>

○朱子語類云：“‘居則觀其象玩其辭，動則觀其變玩其占’，如何？”曰：“若是理會不得，如何占得？必是閑常理會得此道理，到用時便占。”

○蔡氏淵曰：“觀象玩辭，學(xué)《易》也；觀變玩占，用《易》也。學(xué)《易》則無所不盡其理，用《易》則唯盡乎一爻之時。居既盡乎天之理，動必合乎天之道，故曰‘自天佑之，吉無不利’也?！?/p>

○王氏申子曰：“平居無事，觀卦爻之象而玩其辭，則可以察吉兇悔吝之故；及動而應(yīng)事，觀卦之變而玩其占，則可以決吉兇悔吝之幾。故有不動，動無不吉也。”

○胡氏炳文曰：“天地閑剛?cè)嶙兓療o一時閑，人在大化中，吉兇悔吝無一息停。吉一而已，兇悔吝三焉。上文示人以吉兇悔吝者，作《易》之事；此獨吉而無兇悔吝者，學(xué)《易》之功也?！?/p>

○俞氏琰曰：“觀象玩辭，如蔡墨云‘在乾之姤’，知莊子云‘在師之臨’，謂之‘在’者是也；觀變玩占，如陳侯遇‘觀之否’，晉侯遇‘大有之睽’，謂之‘遇’者是也?！?/p>

總論 ：孔氏穎達曰：“前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨；此章明圣人設(shè)卦觀象，爻辭吉兇悔吝之細別?！?/p>

○程子曰：“圣人既設(shè)卦，觀卦之象而系以辭，明其吉兇之理。以剛?cè)嵯嗤贫兓溃獌粗墒У靡?，悔吝者可憂虞也。進退消長所以成變化也，剛?cè)嵯嘁锥蓵円?。觀晝夜則知剛?cè)嶂酪印Ｈ龢O，上、中、下也，極中也，皆其時中也。三才以物言也，三極以位言也。六爻之動以位為義，乃其序也，得其序則安矣。辭以明義，玩其辭義則知其可樂也。觀象玩辭而通其意，觀變玩占而順其時，動不違于天矣。”

○何氏楷曰：“上章言造化自然之易，為作《易》之本；此章乃言作《易》之旨?！?/p>

【案】 上章雖言作《易》之源，本然實以明在造化者無非自然之《易》書，故先儒以為畫前之《易》者，此也。此章乃備言作《易》、學(xué)《易》之事，蓋承上章言之，而為后諸章之綱也?！霸O(shè)卦觀象”，先天之圣人也；“系辭而明吉兇”，后天之圣人也?！皠?cè)嵯嗤贫兓?，申言設(shè)卦觀象之事。所象者或為人事之失得憂虞，或為天道之進退晝夜，極而至于天地人之至理，莫不包涵統(tǒng)具于其中。此辭所由系，而占所由生也?！熬佣病闭撸陨眚炛?；“樂而玩”者，以心體之。在平時則為觀象玩辭之功，在臨事則為觀變玩占之用。此所謂奉明命以周旋，述天理而時措者也?！白蕴煊又?，吉無不利”，學(xué)《易》之效至于如此。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。

本義 ：彖謂卦辭，文王所作者；爻謂爻辭，周公所作者。象指全體而言，變指一節(jié)而言。

集說 ：虞氏翻曰：“八卦以象告，故言乎象也；爻有六畫，九六變化，故言乎變者也?！?/p>

○項氏安世曰：“彖辭所言之象，即下文所謂卦也；爻辭所言之變，即下文所謂位也?！?/p>

○張氏振淵曰：“《易》有實理而無實事，故謂之象，卦立而象形；《易》有定理而無定用，故謂之變，爻立而變著?！?/p>

吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。

本義 ：此卦爻辭之通例。

集說 ：崔氏憬曰：“系辭著悔吝之言，則異兇咎，若疾病之與小疵?！?/p>

○楊氏萬里曰：“言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失；小不善之謂疵；不明乎善而誤入乎不善之謂過。覺其小不善，非不欲改而已無及，于是乎有悔；不覺其小不善，猶及于改而不能改，或不肯改，于是乎有吝。吾身之過猶吾衣之破也，衣有破，補之斯全；身有過，補之斯還。還者何？復(fù)之于善也。補不善而復(fù)之于善，何咎之有？”

○蔡氏淵曰：“吉兇、悔吝、無咎，即卦與爻之?dāng)噢o也。失得者，事之已成著者也；小疵者，事之得失未分而能致得失者也；善補過者，先本有咎，修之則可免咎也。”

○胡氏炳文曰：“前章言卦爻中吉兇悔吝之辭，未嘗及無咎之辭，此章方及之。大抵不貴無過而貴改過，無咎者善補過也，圣人許人自新之意切矣?！?/p>

○張氏振淵曰：“失得指時有消息、位有當(dāng)否說；小疵兼兩意：向于得而未得，尚有小疵則悔；向于失而未失，已有小疵則吝?！?/p>

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。

本義 ：位謂六爻之位。齊猶定也。小謂陰，大謂陽。

集說 ：王氏肅曰：“齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰‘齊小大者存乎卦’也?！?/p>

○張氏浚曰：“卦之所設(shè)，本乎陰陽。陰小陽大，體固不同，而各以所遇之時為正。陽得位則陽用事，陰得位則陰用事，小大之理，至卦而齊。”

○朱子語類問：“上下貴賤之位何也？”曰：“二、四則四貴而二賤，五、三則五貴而三賤，上、初則上貴而初賤。上雖無位，然本是貴重，所謂貴而無位，高而無民。在人君則為天子父，為天子師；在他人則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。”

○王氏申子曰：“列，分也。陽貴陰賤，上貴下賤，亦有貴而無位、有位而在下者，故曰‘列貴賤者存乎位’，位者六爻之位也。齊，均也。陽大陰小，陽卦多陰則陽為之主，陰卦多陽則陰為之主，雖小大不齊，而得時為主則均也，故曰‘齊小大者存乎卦’，卦者全卦之體也。辨，明也。辨一卦一爻之吉兇者，辭也，故曰‘辨吉兇者存乎辭’?！?/p>

憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。

本義 ：介謂辨別之端，蓋善惡已動而未形之時也。于此憂之，則不至于悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以無咎矣。

集說 ：虞氏翻曰：“震，動也。有不善未嘗不知之，知之未嘗復(fù)行。無咎者善補過，故存乎悔也?！?/p>

○韓氏伯曰：“介，纖介也。王弼曰：‘憂悔吝之時，其介不可慢也?！础诹哒哐院跣〈谩病！?/p>

○程子曰：“以悔吝為防，則存意于微小；震懼而得無咎者以此。”

○朱子語類問：“‘憂悔吝者存乎介’，悔吝未至于吉兇，是乃初萌動，可以向吉兇之微處；介又是悔吝之微處。”曰：“然?！?/p>

○丘氏富國曰：“此章就吉兇悔吝上添入無咎說。既欲人于悔吝上著力，尤欲人于介上用功。蓋人知悔，則以善補過而無咎，雖未至吉，亦不至兇也。若又于悔吝之介憂之，則但有吉而已，所謂‘幾者動之微，而吉之先見者也’，并悔吝亦皆無矣?！?/p>

○吳氏澄曰：“‘列貴賤者存乎位’，覆說‘爻者言乎變’；‘齊小大者存乎卦’，覆說‘彖者言乎象’。分辨吉兇存乎彖爻之辭，覆說‘言乎其失得也’?；诹呓楹跫獌粗g，憂其介則趨于吉，不趨于兇矣，覆說‘言乎其小疵也’。震者，動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以無咎，覆說‘善補過也’?！?/p>

○趙氏玉泉曰：“介在事前，悔在事后?！?/p>

○汪氏砥之曰：“《易》凡言悔吝，即寓介之意；言無咎，即寓悔之意。憂盱豫之悔，存乎遲速之介也；憂即鹿之吝，存乎往舍之介也；震甘臨之無咎，存乎憂而悔也；震頻復(fù)之無咎，存乎厲而悔也。”

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

本義 ：小險大易，各隨所向?！鸫说谌?，釋卦爻辭之通例。

集說 ：朱子語類云：“卦有小大，看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復(fù)、如泰、如大有、如夬之類，盡是好的卦；如睽、如困、如小過之類，盡是不好的卦。所以謂卦有小大，辭有險易。大卦辭易，小卦辭險，即此可見?！?/p>

○項氏安世曰：“貴賤以位言，小大以材言。卦各有主，主各有材，圣人隨其材之大小、時之難易而命之辭，使人知所適從也?！?/p>

○潘氏夢旗曰：“卦有小有大，隨其消長而分；辭有險有易，因其安危而別。辭者，各指其所向，兇則指其可避之方，吉則指其可趨之所，所以示乎人也?！?/p>

○吳氏澄曰：“上文有貴賤小大，此獨再提‘卦有小大’，蓋卦彖為諸辭之總也?！?/p>

○蔡氏清曰：“據(jù)本章通例看，此條卦字、辭字皆兼爻說?！?/p>

【案】 此章申第二章“吉兇者，失得之象也”一節(jié)之義。首言彖、爻者，吉兇悔吝之辭，彖、爻皆有之也。吉兇則已著，故直言其失得而已；悔吝則猶微，故必推言其小疵也。至四者之外，又有所謂無咎者，不圖吉利、求免罪愆之名也。其道至大，而貫乎吉兇悔吝之間。故《易》之中有曰“吉無咎”者，有曰“兇無咎”者，有曰“吝無咎”者。然其機皆在于悔，蓋惟能悔，則吉而不狃于安也，兇而能動于困也，吝而不包其羞也。是故《易》辭之教人也，于吉兇辨之而已，于悔吝也則憂之，謹其幾也；憂之不已，又從而震之，曰誠能去吝而悔，不徒悔而補過，則可以無咎矣。夫不貳過而無祗悔者，至也；眾人不貴無悔，而貴能悔，為其為改過遷善之路也。故曰“懼以終始，其要無咎”，此之謂《易》之道。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

本義 ：易書卦爻具有天地之道，與之齊準(zhǔn)。彌，如彌縫之彌，有終竟聯(lián)合之意；綸，有選擇條理之意。

集說 ：韓氏伯曰：“作《易》以準(zhǔn)天地?！?/p>

○孔氏穎達曰：“言圣人作《易》，與天地相準(zhǔn)，謂準(zhǔn)擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也?！?/p>

○蘇氏軾曰：“準(zhǔn)，符合也；彌，周浹也；綸，經(jīng)緯也。所以與天地準(zhǔn)者，以能知幽明之故、死生之說、鬼神之情狀也?！?/p>

○王氏宗傳曰：“天地之道，即下文所謂一陰一陽是也。是道也，其在天地則為幽明，寓于始終則為生死，見于物變則為鬼神。”

○朱子語類云：“凡天地間之物，無非天地之道，故《易》能彌綸天地之道。彌如封彌之彌，糊合使無縫罅；綸如綸絲之綸，自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物各有條理。彌而非綸，則空疏無物；綸而非彌，則判然不相干。此二字見得圣人下字甚密也?！?/p>

○胡氏炳文曰：“此‘易’字指《易》書而言。書之中具有天地之道，本自與天地相等，故于天地之道，彌之則是合萬為一，渾然無欠；綸之則是一實萬分，粲然有倫?！?/p>

【案】 此下三節(jié)，朱子分為窮理、盡性、至命者極確。然須知非有《易》以后，圣人方用《易》以窮之、盡之、至之?！兑住肥鞘ト烁F理盡性至命之書，圣人全體易理，故言《易》窮理盡性至命，即是言圣人也?！耙着c天地準(zhǔn)”與“與天地相似”、“范圍天地之化而不過”，此三句當(dāng)為三節(jié)冠首。第二、第三節(jié)不言“易”者，蒙第一節(jié)文義。

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

本義 ：此窮理之事。以者，圣人以《易》之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者，推之于前；反者，要之于后。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。

集說 ：韓氏伯曰：“幽明者，有形無形之象；死生者，始終之?dāng)?shù)也?！?/p>

○程子曰：“原始則足以知其終，反終則足以知其始，死生之說如是而已矣?！?/p>

○蘇氏軾曰：“鬼常與體魄俱，故謂之物；神無適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，魂為神?！?/p>

○朱子語類問：“‘原始反終，故知死生之說’，曰：‘人未死，如何知得死之說？只是原其始之理，將后面摺轉(zhuǎn)來看，便見得。以此之有，知彼之無?！?/p>

○又云：“魄為鬼，魂為神。《禮記》有孔子答宰我問，正說此理甚詳。宰我曰：‘吾聞鬼神之名，不知其所謂。’子曰：‘氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也?！ⅲ簹庵^噓吸出入者也，耳目之聰明為魄。《雜書》云：‘魂，人陽神也；魄，人陰神也?！嗫扇?。”

○陳氏淳曰：“人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。原其始而知所以生，則要其終而知所以死。古人謂‘得正而斃’，謂‘朝聞道，夕死可矣’，只緣受得許多道理，須知得盡得，便自無愧，到死時亦只是這二五之氣聽其自消化而已。所謂安死順生，與天地同其變化，這個便是與造化為徒?！?/p>

○又曰：“陰陽二氣會在吾身之中為鬼神。以寤寐言，則寤屬陽，寐屬陰；以語默言，則語屬陽，默屬陰。及動、靜、進、退、行、止等分屬，皆有陰陽。凡屬陽者皆為魂為神，凡屬陰者皆為魄為鬼。”

○真氏德秀曰：“人之生，精與氣合。精屬陰，氣屬陽。精則魄也，目之所以明，耳之所以聰；氣充乎體，凡人心之能思慮知識，身之能舉動勇決，此之謂魂。神指魂而言，鬼指魄而言?！?/p>

○胡氏炳文曰：“《易》不曰‘陽陰’而曰‘陰陽’，此所謂幽明、死生、鬼神，即陰陽之謂也。即天地而知幽明之故，即始終而知死生之說，即散聚而知鬼神之情狀，皆窮理之事也?！?/p>

○林氏希元曰：“幽明之故、死生之說、鬼神之情狀，其理皆在于《易》，故圣人用《易》以窮之也。然亦要見得為圣人窮理盡性之書爾，非圣人真?zhèn)€即《易》而后窮理盡性也?！?/p>

○鄭氏維岳曰：“原人之所以始全而生之，即反其所以終全而歸之?！?/p>

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

本義 ：此圣人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權(quán)之知也；不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，而其知益深；隨處皆安，而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表里如此。

集說 ：韓氏伯曰：“德合天地，故曰相似?！?/p>

○朱子語類云：“‘與天地相似，故不違’下數(shù)句，是說與天地相似之事?！?/p>

○又云：“‘安土’者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有己，不知有物也。此厚于仁者之事，故能愛?！?/p>

○又云：“安土者，隨寓而安也；敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，則無適而非仁矣，所以能愛也?！?/p>

○胡氏炳文曰：“上文言‘易與天地準(zhǔn)’，此言‘與天地相似’，似即準(zhǔn)也。知似天，仁似地。有周物之知，而實諸濟物之仁，則其知不過；有行權(quán)之知，而本諸守正之仁，則其知不流。至于樂天知命，而知之跡已泯；安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以與天地相似而不違，盡性之事也?！?/p>

○俞氏琰曰：“‘與天地相似’者，易似天地，天地似易，彼此相似也?！?/p>

【案】 “知周萬物”，義之精也，然所知者皆濟天下之道而不過，義合于仁也；“旁行”泛應(yīng)，仁之熟也，然所行者皆合中正之則而不流，仁合于義也。樂玩天理，故所知者益深，達乎命而不憂；安于所處，故所行者益篤，根于性而能愛。所謂樂天之志、憂世之誠，并行不悖者，乃仁義合德之至也。若以旁行為知亦可，但恐于“行”字稍礙。

范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

本義 ：此圣人至命之事也。范，如鑄金之有模，范圍，匡郭也。天地之化無窮，而圣人為之范圍，不使過于中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、死生、鬼神之謂。如此然后可見至神之妙無有方所，易之變化無有形體也。○此第四章，言易道之大，圣人用之如此。

集說 ：韓氏伯曰：“方、體者，皆系于形器者也。神則陰陽不測，易則惟變所適，不可以一方一體明。”

○孔氏穎達曰：“范謂模，范圍謂周圍，言圣人所為所作，模范周圍天地之化?！?/p>

○又曰：“凡無方無體，各有二義：一者神則不見其處所云為，是無方也；二者周游運動不常在一處，亦是無方也。無體者，一是自然而變而不知變之所由，是無形體也；二者隨變而往無定在一體，亦是無體也?！?/p>

○邵子曰：“神者，易之主也，所以無方；易者，神之用也，所以無體?！?/p>

○朱子語類云：“‘通乎晝夜之道而知’，通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然?！?/p>

○又云：“神便是在陰底又忽然在陽，在陽底又忽然在陰。易便是或為陽或為陰，交錯代換而不可以形體拘也。”

○蔡氏清曰：“‘神無方，易無體’獨系之至命一條。至命從窮理盡性上來，乃窮理盡性之極致，非窮理盡性之外他有所謂至命也。故獨系之至命，而自足以該乎窮理盡性?！?/p>

○林氏希元曰：“‘通乎晝夜之道而知’，只是通知晝夜之道。蓋幽明、死生、鬼神，其理相為循環(huán)，晝夜之道也。圣人通知晝夜，亦只是上文‘知幽明之故’、‘知死生之說’、‘知鬼神之情狀’，而益深造，與之相默契，如所謂‘知天地之化育’云爾?！?/p>

○又曰：“天地之化、萬物之生、晝夜之循環(huán)，皆有個神、易。易則模寫乎此理者也，故在易亦有神、易?！?/p>

○姜氏寶曰：“晝夜之道，乃幽明、死生、鬼神之所以然，圣人通知之而有以深徹乎其蘊，又不但知有其故、知有其說、知有其情狀而已也?！?/p>

○江氏盈科曰：“上說‘道濟天下，敦仁能愛’，此則萬物盡屬其曲成；上說‘知幽明、死生、鬼神’，此則晝夜盡屬其通知。”

【案】“準(zhǔn)”是準(zhǔn)則之，“相似”是與之合德，“范圍”則造化在其規(guī)模之內(nèi)，蓋一節(jié)深一節(jié)也。“萬物”者，天地之化之跡也，“曲成”者，能盡其性而物我聯(lián)為一體也；“晝夜”者，天地之化之機也，“通知”者，洞見原本而隱顯貫為一條也。易者，化之運用；神者，化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其運用不可以形體拘。易之道能范圍之，則所謂窮神知化者也，而神化在易矣。

一陰一陽之謂道。

本義 ：陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道。

集說 ：邵子曰：“道無聲無形不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行必由乎道，一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成者也。”

○程子曰：“離了陰陽便無道，所以陰陽者是道也。陰陽，氣也，氣是形而下者；道是形而上者?！?/p>

○朱子語類云：“理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立。蓋陰陽亦器也，而所以陰陽者道也。是以一陰一陽往來不息，而圣人指是以明道之全體也。”

【案】 一陰一陽，兼對立與迭運二義。對立者，天地、日月之類是也，即前章所謂剛?cè)嵋?；迭運者，寒暑往來之類是也，即前章所謂變化也。

繼之者善也，成之者性也。

本義 ：道具于陰而行乎陽。繼，言其發(fā)也，善謂化育之功，陽之事也；成，言其具也，性謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程子之書言之備矣。

集說 ：周子曰：“大哉乾元，萬物資始，誠之源也；乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。’大哉易也，性命之源乎！”

○楊氏時曰：“繼之者善，無間也；成之者性，無虧也?！?/p>

○朱子語類云：“造化所以發(fā)育萬物者，為繼之者善；各正其性命者，為成之者性?！?/p>

○又云：“‘繼’是接續(xù)不息之意；‘成’是凝成有主之意。”

○又云：“繼是接續(xù)不息之意，成是凝成有主之意。若是未有形質(zhì)，則此性是天地之理，如何把作人物之性得？”

○又云：“這個理在天地間時只是善，無有不善者。生物得來，方始名曰性。只是這個理，在天則曰命，在人則曰性。性便是善?！?/p>

○問：“‘成之者性’?！痹唬骸靶匀鐚氈?，氣質(zhì)如水。水有清有污，故珠或全見，或半見，或不見。”

○項氏安世曰：“道之所生無不善者，元也，萬物之所同出也；善之所成各一其性者，貞也，萬物之所各正也?！芍咝浴?，猶孟子言人之性、犬之性、牛之性?！?/p>

○熊氏良輔曰：“天道流行，發(fā)育萬物，善之繼也，元者善之長，善即元也；人物得所稟受者，性之成也，率性之謂道，則性即道也?！?/p>

○潘氏士藻曰：“善者，性之原；性者，善之實。善性皆天理，中間雖有剛?cè)嵘茞褐衅煌?，而天命之本然無不同?！?/p>

【案】 圣人用“繼”字極精確，不可忽過。此“繼”字，猶人子所謂“繼體”、所謂“繼志”，蓋人者天地之子也。天地之理全付于人，而人受之，猶《孝經(jīng)》所謂“身體發(fā)膚，受之父母”者是也。但謂之“付”，則主于天地而言；謂之“受”，則主于人而言。惟謂之“繼”，則見得天人承接之意，而付與受兩義皆在其中矣。天付于人而人受之，其理既無不善，則人之所以為性者，亦豈有不善哉？故孟子之道性善者本此也。然是理既具于人物之身，則其根源雖無不善，而其末流區(qū)以別矣。如下文所云仁知、百姓者，皆局于所受之偏，而不能完其所付之全。故程朱之言氣質(zhì)者，亦本此也。夫子之言性與天道，不可得而聞也，惟《系傳》此語為言性與天道之至。后之論性者折中于夫子，則可以息諸子之棼棼矣。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

本義 ：仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉?；蛟唬骸吧险乱灾獙俸跆欤蕦俸醯?，與此不同，何也？”曰：“彼以清濁言，此以動靜言。”

集說 ：韓氏伯曰：“君子體道以為用，仁知則滯于所見，百姓則日用而不知，體斯道者不亦鮮矣乎！”

○程子曰：“道者，一陰一陽也。動靜無端，陰陽無始，非知道者孰能識之？動靜相因而成變化，順繼此道則為善也，成之在人則謂之性也。在眾人則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知，故君子之道人鮮克知也。”

○王氏宗傳曰：“仁者、知者鮮克全之，百姓之愚鮮克知之，此豈在我之善有所不足，在我之性有所不同與？非也，蓋在限量使然爾。君子之道烏得而不鮮與？君子者，具仁知之成名，得道之大全也?！?/p>

○朱子語類云：“萬物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見得他發(fā)生流動處，便以為仁；知者只見他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之間習(xí)矣而不察，所以君子之道鮮矣?！?/p>

○胡氏炳文曰：“在造物者方發(fā)而賦于物，其理無有不善；在人物者各具是理以有生，則謂之性。其發(fā)者是天命之性，其具者天命之性已不能不麗于氣質(zhì)矣。仁者、知者、百姓，指氣質(zhì)而言也。上章說圣人之知仁，知與仁合而為一；此說知者、仁者，仁與知分而為二?！?/p>

○保氏八曰：“仁者見其有安土敦仁之理，則止謂之為仁；知者見其有知周天下之理，則止謂之為知，是局于一偏矣。百姓終日由之而不知，故君子之道知者鮮也?！?/p>

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

本義 ：顯，自內(nèi)而外也，仁謂造化之功德之發(fā)也；藏，自外而內(nèi)也，用謂機緘之妙業(yè)之本也。程子曰：“天地?zé)o心而成化，圣人有心而無為?！?/p>

集說 ：孔氏穎達曰：“顯諸仁者，顯見仁功，衣被萬物；藏諸用者，潛藏功用，不使物知。”

○王氏凱沖曰：“萬物皆成，仁功著也，不見所為，藏諸用也?！?/p>

○程子曰：“運行之跡，生育之功，顯諸仁也；神妙無方，變化無跡，藏諸用也。天地不與圣人同憂，天地不宰，圣人有心也。天地?zé)o心而成化，圣人有心而無為?！?/p>

○朱子語類云：“顯諸仁，德之所以盛；藏諸用，業(yè)之所以成。譬如一樹，一根生許多枝葉花實，此是顯諸仁處；及至結(jié)實，一核成一個種子，此是藏諸用處。生生不已，所謂日新也；萬物無不具此理，所謂富有也?！?/p>

○又云：“惻隱、羞惡、辭遜、是非只是這個惻隱隨事發(fā)見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是藏諸用。其發(fā)見時在這道理中發(fā)去，及至成這事時，又只是這個道理。一事既各成一道理，此便是業(yè)。業(yè)是事之已成處，事未成時不得謂之業(yè)?！?/p>

○吳氏澄曰：“仁者生物之元，由春生而為夏長之亨，此仁顯見而發(fā)達于外。長物之所顯者，生物之仁也，故曰顯諸仁；用者收物之利，由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復(fù)于內(nèi)，閉物之所藏者，收物之用也，故曰藏諸用。二氣運行于四時之間，鼓動萬物而生長收閉之，天地?zé)o心而造化自然，非如圣人之于民有所憂而治之教之也。仁之顯而生長者，為德之盛；用之藏而收閉者，為業(yè)之大。其顯者流行不息，其藏者充塞無間，此所謂易簡之善極其至者，故贊之曰‘至矣哉’！”

○胡氏炳文曰：“在圣人者則曰仁與知，在造化者則曰仁與用?！?/p>

○俞氏琰曰：“仁本藏于內(nèi)者也，顯諸仁則自內(nèi)而外，如春夏之發(fā)生，所以顯秋冬所藏之仁也；用本顯于外者也，藏諸用則自外而內(nèi)，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也?！?/p>

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

本義 ：張子曰：“富有者，大而無外；日新者，久而無窮?！?/p>

集說 ：王氏凱沖曰：“物無不備，故曰富有；變化不息，故曰日新?！?/p>

○吳氏澄曰：“生物之仁及夏而日長日盛，故曰日新；收物之用至冬而包括無余，故曰富有?！?/p>

○胡氏炳文曰：“富有者，無物不有，而無一毫之虧欠；日新者，無時不然而無一息之間斷。藏而愈有，則顯而愈新?！?/p>

生生之謂易。

本義 ：陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

本義 ：效，呈也。法謂造化之詳密而可見者。

集說 ：蔡氏淵曰：“乾主氣，故曰成象；坤主形，故曰效法?！?/p>

極數(shù)知來之謂占，通變之謂事。

本義 ：占，筮也，事之未定者屬乎陽也；事，行事也，占之已決者屬乎陰也。極數(shù)知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。

集說 ：俞氏琰曰：“或言通變，或言變通，同與？曰：‘窮則變，變則通’，易也；‘通其變，使民不倦’，圣人之用易也?！?/p>

○張氏振淵曰：“‘成象’二條本‘生生之謂易’來，舉乾坤見天地間無物而非陰陽之生生，舉占事見日用間無事而非陰陽之生生?！?/p>

○谷氏家杰曰：“‘生生謂易’，論其理也。有理即有數(shù)，陰陽消息，易數(shù)也，推極之可以知來，占之義也；通數(shù)之變亦易變也，變不與時偕極，通之即成天下之事。”

○徐氏在漢曰：“一陰一陽無時而不生生，是之謂易；成此一陰一陽生生之象，是之謂乾；效此一陰一陽生生之法，是之謂坤；極一陰一陽生生之?dāng)?shù)而知來，是之謂占；通一陰一陽生生之變，是之謂事。”

陰陽不測之謂神。

本義 ：張子曰：“兩在故不測?！薄鸫说谖逭?，言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者則未嘗倚于陰陽也。

集說 ：朱子語類問：“‘陰陽不測之謂神’，便是妙用處。”曰：“便是包括許多道理。橫渠說得極好：‘一故神’，橫渠親注云：‘兩在故不測。’只是這一物，卻周行事物之間。如所謂陰陽、屈信、往來、上下，以至行乎什伯千萬之中，無非這一個物事。所謂‘兩在故不測’?！?/p>

○丘氏富國曰：“上章言‘易無體’，此言‘生生之謂易’，唯其生生所以無體；上章言‘神無方’，此言‘陰陽不測之謂神’，唯其不測所以無方。言易而以乾坤繼之，乾坤毀則無以見易也。”

○梁氏寅曰：“陰陽非神也，陰陽之不測者神也。一陰一陽變化不窮，果孰使之然哉？蓋神之所為也。惟神無方，故易無體。無方者即不測之謂也，無體者即生生之謂也。若為有方，則非不測之神，而其生生者亦有時而窮矣?！?/p>

○蔡氏清曰：“合一不測為神，不合不謂之一，不一不為兩在，不兩在不為不測。合者，兩者之合也。神化非二物也，故曰‘一物兩體’也?！?/p>

總論 ：程氏敬承曰：“此章承上章說來，上言‘彌綸天地之道’，此則直指‘一陰一陽之謂道’；上言‘神無方，易無體’，此則直指‘陰陽之生生謂易，陰陽不測謂神’?！?/p>

【案】 程氏以此為申說上章極是，然只舉其首尾“天地之道”及“神易”兩端而已。須知“繼善成性”、“見仁見知”即是申說“與天地相似”一節(jié)意；“顯仁藏用”、“盛德大業(yè)”即是申說“范圍天地之化”一節(jié)意。“見仁見知”之偏，所以見“知仁合德”者之全也；“顯為晝，藏為夜，鼓萬物而無憂”，所以見“通知晝夜、曲成萬物”、以作《易》者之有憂患也。

夫易廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

本義 ：不御，言無盡；靜而正，言即物而理存；備，言無所不有。

【案】 遠、近是橫說，天地之間是直說。理極于無外，故曰遠；性具于一身，故曰近；命者自天而人，徹上徹下，故曰天地之間。不御者，所謂彌綸也；靜正者，所謂相以也；備者，所謂范圍也。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

本義 ：乾坤各有動靜，于其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

集說 ：孔氏穎達曰：“若氣不發(fā)動，則靜而專一，故云‘其靜也?！?；若其運轉(zhuǎn)，則四時不忒，寒暑無差，剛而得正，故云‘其動也直’。以其動靜如此，故能大生焉。閉藏翕斂，故其靜也翕；動則開生萬物，故其動也辟。以其如此，故能廣生于物焉?！?/p>

○程子曰：“乾，陽也，不動則不剛，其靜也專，其動也直，不專一則不能直遂；坤，陰也，不靜則不柔，其靜也翕，其動也辟，不翕聚則不能發(fā)散?！?/p>

○朱子語類云：“天是一個渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物，在天之中，其中實虛，容得天之氣迸上來。大生是渾淪無所不包，廣生是廣闊能容受得那天之氣。專、直則只是一物直去，翕、辟則是兩個，翕則翕，辟則辟，此奇耦之形也?！?/p>

○又云：“乾靜專、動直而大生，坤靜翕、動辟而廣生，這說陰陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。乾畫奇，便見得其靜也專，其動也直；坤畫耦，便見得其靜也翕，其動也辟。”

○吳氏澄曰：“翕謂合而氣之專者藏乎此，辟謂開而氣之直者出乎此?！?/p>

○胡氏炳文曰：“乾惟健，故一以施；坤惟順，故兩而承。靜專一者之存，動直一者之達；靜翕兩者之合，動辟兩者之分。一之達所以行乎坤之兩，故以質(zhì)言而曰大；兩之分所以承乎乾之一，故以量言而曰廣。”

○林氏希元曰：“此推易之所以廣大也。乾坤，萬物之父母也。乾坤各有性氣，皆有動靜。乾之性氣，其靜也專一而不他，惟其專一而不他，則其動也直遂而無屈撓，惟直遂而無屈撓，則其性氣之發(fā)，四方八表無一不到，而規(guī)模極其大矣，故曰大生焉。坤之性氣，其靜也翕合而不泄，惟其翕合而不泄，則其動也開辟而無閉拒，惟其開辟而無閉拒，則乾氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰廣生焉。乾坤即天地也，大生、廣生皆就乾坤說，易書之廣大則模寫乎此，不可以本文廣大作易書。”

【案】此節(jié)是承上節(jié)“廣矣大矣”而推言天地之所以廣大者，一由于易簡，故下節(jié)遂言易書廣大配天地，而結(jié)歸于易簡也。靜專、動直，是豪無私曲，形容“易”字最盡；靜翕、動辟，是豪無作為，形容“簡”字最盡。易在直處見，坦白而無艱險之謂也，其本則從專中來；簡在辟處見，開通而無阻塞之謂也，其本則從翕中來。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

本義 ：易之廣大變通，與其所言陰陽之說、易簡之德，配之天道人事則如此。○此第六章。

集說 ：孔氏穎達曰：“初章‘易為賢人之德，簡為賢人之業(yè)’，今總云‘至德’者，對則德業(yè)別，散則業(yè)由德而來，俱為德也。”

○吳氏澄曰：“易書廣大之中有變通焉，有陰陽之義焉，亦猶天地之有四時、日月也。四時、日月即天地，猶易之六子即乾坤也。易之廣大變通陰陽，皆易簡之善為之主宰，而天地之至德亦此易簡之善而已，是易書易簡之善配乎天地之至德也。”

【案】 此上三章，申“變化者進退之象”一節(jié)之義。首言易能彌綸天地之道，而所謂幽明、死生、鬼神之理，即進退、晝夜之機也；次言易與天地相似，而所謂仁義之性，即三極之道也；又言易能范圍天地之化，蓋以其贊天地之化育，而又知天地之化育，則三極之道、進退晝夜之機一以貫之矣。窮理盡性以至于命，則神化之事備，此易之蘊也。既乃一一申明之，所謂天地之道者，一陰一陽之謂也；所謂天地之性者，一仁一智之謂也；所謂天地之化者，一顯一藏以鼓萬物之謂也；所謂易無體者，生生之謂也；著于乾坤、形乎占事者皆是，而所謂神無方者，則陰陽不測之謂也。終乃總而極贊之，謂易之窮理也，遠不御，其盡性也，靜而正，其至命也，于天地之間備矣。又推原其根于易簡之理，靜專動直，易也，靜翕動辟，簡也。易簡之理具于三極之道，而行乎進退晝夜之間，故易者，統(tǒng)而言之，廣大配天地也；析而言之，變化者進退之象，變通配四時也；剛?cè)嵴邥円怪?，陰陽之義配日月也；六爻之動，三極之道，易簡之善配至德也。

來源：清·李光地《周易折中》

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