第三十八講

本期是韓博士說(shuō)《周易》系列的第三十八講“隨卦”?！峨S》卦是《周易》中象征“隨從”的一卦，卦象為下震上兌，寓意內(nèi)動(dòng)外悅、萬(wàn)物相從。卦辭強(qiáng)調(diào)“元亨，利貞”，指出隨從之道貴在順應(yīng)時(shí)勢(shì)、守持正固，如此方能亨通無(wú)咎。《彖傳》揭示“剛來(lái)而下柔”之理，說(shuō)明真正的隨從源于謙遜與悅納；《象傳》則以“君子向晦入宴息”為喻，倡導(dǎo)生活作息應(yīng)隨天時(shí)而動(dòng)。爻辭進(jìn)一步闡明：隨從不是盲從，而需明辨方向、持守正道——初九變通觀念、出門(mén)交眾；六二、六三則警示若顧此失彼、因小失大，則難以兼得。全卦貫穿“隨時(shí)”的智慧，提醒我們?cè)谧儎?dòng)中把握中正，在隨從中保持清醒。

小編：韓博士，我們已經(jīng)講了上經(jīng)的乾卦、坤卦、屯卦、蒙卦、需卦、訟卦、師卦、比卦、小畜卦、履卦、泰卦、否卦、同人卦、大有卦、謙卦和豫卦，請(qǐng)問(wèn)今天我們要講什么呢?

韓博士：今天我們講上經(jīng)第十七卦隨卦。隨卦是個(gè)很好的卦。隨卦的卦象是：下震上兌，象征“隨從”。卦辭，隨:元亨，利貞，無(wú)咎。

《隨》卦象征隨從: 至為亨通，利于守持正固，這樣必?zé)o咎害。

隨--卦名，下震上兌。案，“隨”字,《說(shuō)文》:“從也”;此卦下震上兌，含有內(nèi)動(dòng)外悅，人愿隨從之義?！吨芤准狻芬嵭?“震，東也;兌，說(shuō)也。內(nèi)動(dòng)之以德，外說(shuō)之以言，則天下之人咸慕其行而所從之,故謂之‘隨’也?！?/p>

元亨，利貞，無(wú)咎--此謂物相隨從之時(shí)，必至為亨通、利于守正，故無(wú)所咎害?！吨芤渍x》:“‘元亨’者，于相隨之世，必大得亨通，若其不大亨通，則無(wú)以相隨，逆于時(shí)也;‘利貞’者，相隨之體，須利在得正，隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也;‘無(wú)咎’者，有此四德乃無(wú)咎。以茍相從，涉于朋黨，故必須四德乃無(wú)咎也?！?/p>

程頤分析卦名“隨”之義有三端:一是“君子之道，為眾所隨”;二是“己隨于人”;三是“臨事?lián)袼S”。并指出:“凡人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事而從長(zhǎng)，皆‘隨’也。"(《周易程氏傳，簡(jiǎn)稱程傳》)《御纂周易折中，簡(jiǎn)稱折中》以為卦中上下象及諸爻居位，均反映剛下于柔之義，猶如“以貴下賤，以多問(wèn)寡”，故名為“隨”。

朱子在《周易本義》中說(shuō)：己能隨物，物來(lái)隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為“元亨”，然必利于貞，乃得‘無(wú)咎’。若所隨不貞，則雖大亨而不免于有咎矣。

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《彖傳》是怎么解析隨卦的呢?

韓博士：《彖》曰: 隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)。隨，大亨，貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉!

《彖傳》說(shuō): 隨從，譬如陽(yáng)剛者前來(lái)謙居于陰柔之下，有所行動(dòng)必然使人欣悅而物相隨從。隨從，大為亨通，守持正固必?zé)o咎害，于是天下萬(wàn)物都相互隨從于適宜的時(shí)機(jī)。隨從于適宜時(shí)機(jī)的意義多么弘大啊!

剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)--剛、動(dòng)，指下震; 柔、說(shuō)，指上兌。此以上下卦象釋卦名“隨”之義?！吨芤渍x》:“剛謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是‘剛來(lái)下柔'; 震動(dòng)而兌說(shuō)，既能下人，動(dòng)則喜說(shuō)，所以物皆隨從也?！?/p>

天下隨時(shí)--此句舉天下萬(wàn)物隨從于合宜的時(shí)機(jī)之例，釋卦辭“元亨，利貞，無(wú)咎"，并引起下文“隨時(shí)之義大”的嘆美。《周易正義》:“特云‘隨時(shí)’者，謂隨其時(shí)節(jié)之義，謂此時(shí)宜行元亨利貞，故云‘隨時(shí)’也?！庇衷?“可隨則隨，逐時(shí)而用，所利則大，故云‘隨時(shí)之義大矣哉’?！?/p>

《御纂周易折中》引王逢曰:“上能下下，下之所以隨上; 貴能下賤,賤之所以隨貴: 隨之義，剛下柔也。”此說(shuō)釋《彖》旨簡(jiǎn)明可取。

王弼注曰：震剛而兌柔也.以剛下柔,動(dòng)而之說(shuō),乃得隨也（樓宇烈教授校釋:下卦為震，上卦為兌，震為剛，兌為柔，所以說(shuō)以剛下柔。說(shuō)，同悅，喜悅。隨，有隨時(shí)、隨人等義）。為隨而不大通，逆于時(shí)也；相隨而不為利正,災(zāi)之道也。故大通利貞,乃得無(wú)咎也。為隨而令大通利貞,得于時(shí)也；得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施,唯在于時(shí)也,時(shí)異而不隨，否之道也(樓宇烈教授校釋：否，閉塞、不通),故隨時(shí)之義大矣哉!

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析隨卦的呢?

韓博士：《象》曰: 澤中有雷，隨; 君子以向晦入宴息。

《象傳》說(shuō):大澤中響著雷聲(澤隨雷動(dòng))，象征隨從;君子因此隨著作息規(guī)律在向晚時(shí)入室休息。

澤中有雷，隨--釋《隨》卦上兌為澤、下震為雷之象。《程傳》:“雷震于澤中，澤隨震而動(dòng)，為‘隨’之象。”

嚮晦入宴息--嚮，通“向”,“嚮晦”猶言“向晚”;宴，安也,“宴息”即“休息”之意。這是說(shuō)明君子觀《隨》卦之象，悟知凡事“隨時(shí)”的道理，故早出晚入、于向晚按時(shí)休息?！冻虃鳌?“君子晝則自強(qiáng)不息，及嚮昏晦，則入居于內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時(shí)，適其宜也。《禮》:‘君子晝不居內(nèi)，夜不居外’，隨時(shí)之道也?！?/p>

《大象傳》以“向晚入室休息”衍發(fā)《隨》卦意義，即《彖傳》所謂“天下隨時(shí)”之理。程頤謂:“取其最明且近者言之”(《程傳》)。

王弼注曰：澤中有雷,動(dòng)說(shuō)之象也（樓宇烈教授校釋：震為雷，兌為澤，“動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷”，說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤）。物皆說(shuō)隨,可以無(wú)為,不勞明鑒（明鏡，比喻心、思慮），故君子向晦入宴息也。（樓宇烈教授校釋：既然可以無(wú)為，不用操心，所以君子到了晚上就可以安心休息了）

朱子在《周易本義》中說(shuō)：雷藏澤中，隨時(shí)休息。

小編：韓博士，我們來(lái)看看爻象。請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析隨卦的初九爻的呢?

韓博士：初九，官有渝，貞吉，出門(mén)交有功。

初九，思想觀念隨時(shí)改善，守持正固可獲吉祥，出門(mén)與人交往必能成功。

官有渝，貞吉，出門(mén)交有功--官，《周易正義》:“謂執(zhí)掌之職，人心執(zhí)掌與‘官’同稱，故人心所主謂之‘官’”，故《程傳》 釋“官”為“主守”，猶今言“思想觀念”;渝，變也，此處有改善之義。這三句說(shuō)明初九當(dāng)“隨”之時(shí)，剛居柔下，無(wú)所系應(yīng)，為能變渝其心、隨時(shí)從正之象，故“貞”而獲“吉”，出門(mén)交有功。《周易正義》:“初九既無(wú)其應(yīng)，無(wú)所偏系，可隨則隨，是所執(zhí)之志有能變渝也。唯正是從，故‘貞吉’也?！鲩T(mén)交有功’者，所隨不以私欲，故見(jiàn)善則往隨之，以此出門(mén)，交獲其功?！?/p>

《象》曰:官有渝，從正吉也;出門(mén)交有功，不失也。

《象傳》說(shuō):思想觀念隨時(shí)改善，說(shuō)明初九隨從正道可獲吉祥;出門(mén)與人交往必能成功，說(shuō)明初九行為沒(méi)有過(guò)失。

《象傳》所謂“從正”，即指明初九“官有渝”的方向。時(shí)當(dāng)“隨從”，一陽(yáng)初，倘若失“正”，必將誤入歧途。故爻義又含“慎始”之誡。

王弼注曰：居隨之始,上無(wú)其應(yīng)(樓宇烈教授校釋：初應(yīng)當(dāng)與四相應(yīng)，但四也是陽(yáng)，所以說(shuō)上無(wú)其應(yīng)),無(wú)所偏係（偏係是指只與某一個(gè)爻系屬在一起。無(wú)所偏系，就是意無(wú)所主也），動(dòng)能隨時(shí),意無(wú)所主者也。隨不以欲,以欲隨宜者也（意為不以自己的欲好而隨從之，而是使自己的欲好隨從適宜之人或時(shí)機(jī)）。故官有渝變,隨不失正也。出門(mén)無(wú)違（與人、事交往不會(huì)有所違礙，而可取得成功），何所失哉!

朱子在《周易本義》中說(shuō)：初九以陽(yáng)居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當(dāng)出門(mén)以交，不私其隨，則有功也。

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析隨卦的六二爻的呢?

韓博士：六二，系小子，失丈夫。

六二，傾心附從小子，失去陽(yáng)剛丈夫。

系小子，失丈夫--系，系屬，“傾心附從”; 小子，喻初九；丈夫，喻九五。此謂六二柔居下卦，本與九五相應(yīng),卻就近附從初九，故有從正不專、“系”小“失”大之象?！吨芤渍x》:“六二既是陰柔，不能獨(dú)立所處，必近系屬初九，故云‘系小子’; 既屬初九，則不能往應(yīng)于五，故云‘失丈夫’也。”

《象》曰:系小子，弗兼與也。

《象傳》說(shuō): 傾心附從小子，說(shuō)明六二不能同時(shí)多方獲取親好。

“隨從”之際，若優(yōu)柔寡斷，必將顧此失彼、因小失大。程頤指出：本爻“戒人從正當(dāng)專一"。(《程傳》)

王弼注曰：陰之為物,以處隨世,不能獨(dú)立,必有系也。居隨之時(shí),體(于)[分]（六二之體本是柔弱，故必有系也）柔弱,而以乘夫剛動(dòng),豈能秉志?違于所近（六二的過(guò)失在于它隨從所臨近之初九，因此就不能與九五相應(yīng)）,隨此失彼,弗能兼與(此，指初九；彼，指九五)。五處己上,初處己下,故曰“系小子,失丈夫”也。

朱子在《周易本義》中說(shuō)：初陽(yáng)在下而近，五陽(yáng)正應(yīng)而遠(yuǎn)。二陰柔不能自守，以須正應(yīng)，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。

小編：韓博士，請(qǐng)問(wèn)《象傳》是怎么解析隨卦的六三爻的呢?

韓博士：六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

六三，傾心附從陽(yáng)剛丈夫，失去在下小子。隨從于人有求必得，利于安居守持正固。

系丈夫，失小子--丈夫，喻九四; 小子，喻初九。此為六三近承九四，因往隨從，故失去初九。

王弼注曰:“雖體下卦，二已據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在丈夫?！?/p>

隨有求得，利居貞--此承前文義，說(shuō)明三、四兩爻均無(wú)正應(yīng),互比相親，故三隨四、有求必得。但又告誡六三不可貪得妄求，宜于安居守正。

王弼注曰:“四俱無(wú)應(yīng)（四本應(yīng)與初相應(yīng)，但初亦為陽(yáng)，所以無(wú)應(yīng)），亦欲于己隨之，則得其所求矣，故曰‘隨有求得’也。應(yīng)非其正（四當(dāng)與初相應(yīng)，三當(dāng)與上相應(yīng)，然初與四均為陽(yáng)，三與上均為陰，胡不可相應(yīng)。今三系于四不是正當(dāng)之應(yīng)，所以說(shuō)應(yīng)非其正），以系于人，何可以妄（妄動(dòng)）?故利居貞也?！?/p>

《象》曰:系丈夫，志舍下也。

《象傳》說(shuō):傾心附從陽(yáng)剛丈夫，說(shuō)明六三的意志是舍棄在下小子。

下者隨從尊上，且當(dāng)備受親寵、有求必得之時(shí)，自當(dāng)廣修美德、守正慎求。不然，必有“邪媚之嫌”(《周易本義》)。

朱子在《周易本義》中說(shuō)：丈夫，謂九四；小子，亦謂初也。三近系四而失于初，其象與六二正相反。四陽(yáng)當(dāng)任而己隨之，有求必應(yīng)，然非正應(yīng)，故有不正而為邪媚之嫌。

未完待續(xù)……

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