【摘要】孟子提出的良知范疇沉寂了千百年后在王陽明這里大放光明，其之所以能夠“大放光明”,主要是因為王陽明不僅忠實地繼承了良知本有的美善性質(zhì)，而且對良知內(nèi)涵進行了前所未有的充實、發(fā)展和更新。這主要表現(xiàn)在以下方面：將主體良知升華為本體良知，并對善的內(nèi)涵加以擴充，如具足于心而無增益、能公是非而無私意、能同好惡而視人如己等；將作為準則的良知的范圍加以拓寬并具體化，如權(quán)衡經(jīng)書優(yōu)劣的依據(jù)、判斷意念是非的標準、能否成為圣人的根據(jù)等；賦予作為處世法則的良知新內(nèi)涵，如以適宜為至上、與時俱進、不夾帶私意等；通過“禮”與“理”、良知的互釋，將作為禮儀規(guī)范的良知本體化，并賦予良知形上性、不可變性、不可損益性等特質(zhì)；明確指出良知是一種本能覺悟，如良知無私意障礙、可照察意念的善惡、可暴露事物的美丑、可自我反省等；充實和發(fā)展了作為“無間圣凡”的良知的內(nèi)涵，如良知人人皆有而無分智愚貴賤，從而表達對平等的訴求，良知即判斷是非的標準，從而表達對權(quán)威的否定和對民主的訴求，改“博愛”之“博”為“公”,從而表達對公正的訴求等；更為清晰地呈現(xiàn)孟子良知的人文關(guān)懷義理，明確萬物一體為體用結(jié)構(gòu)，而體(良知)必須由“用”實現(xiàn)，即為百姓發(fā)揮才能提供寬松環(huán)境，對百姓疾苦感同身受，保護百姓的生命安全與財產(chǎn)安全，從而將良知的關(guān)懷品質(zhì)推向新的高度；將良知視為創(chuàng)生萬物的本源，萬事萬物皆存活于良知發(fā)用流行中，從而改造了孟子良知范疇的性質(zhì)。因此，王陽明不僅全面地充實了孟子良知的內(nèi)涵，而且深刻地更新了孟子良知的內(nèi)涵，從而使良知成為儒家思想發(fā)展進入新境界的重要標識。

【關(guān)鍵詞】王陽明 孟子 良知 充實 突破

“良知”是孟子提出的重要范疇，蘊含了豐富且深刻的內(nèi)涵，為歷代思想家所關(guān)注、解釋。王陽明在覺悟良知的同時，也對良知展開了廣泛而深入的論述，以賦予其新的內(nèi)涵，使孟子良知說進入一個全新發(fā)展階段。在孟子那里，良知是一種先天的且兼有多重含義的德性范疇。孟子說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也?！?《孟子·盡心上》)良知是先天的道德理性，是一種本能，親親、敬長都屬于先天道德認知，而親親是仁、敬長是義，所以仁、義皆屬良知。孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！?《孟子·公孫丑上》)仁、義、禮、智如人之四肢，亦即人生來具有的德性，而良知是“不慮而知，不學而能”者，所以其與良知同。孟子說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！?《孟子·告子上》)所謂“非由外鑠我也，我固有之也”,再次強調(diào)仁、義、禮、智是人生來具有的德性。而且，作為萬善的源頭的良知，其善取之不盡、用之不竭，擴而充之，可使家齊國治天下平。孟子說：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?《孟子·公孫丑上》)可見，孟子的良知包含仁、義、禮、智四種德性，而“仁”是惻隱之心，即憐憫、同情之心，“義”是羞惡之心，即羞恥、憎惡之心，“禮”是恭敬之心，即恭謹、尊重之心，“智”是是非之心，即分辨是非、得失之心。質(zhì)言之，對孟子而言，良知是集同情、羞恥、尊重、分辨四種特性于一身的范疇，同時是人生而具有者。王陽明曾說：“吾良知二字，自龍場以后，便已不出此意?！瓕W問頭腦，至此已是說得十分下落?！币簿褪钦f，良知是心學的核心命題。那么，作為王陽明學問頭腦的良知，在內(nèi)涵上對孟子的良知實現(xiàn)了怎樣的豐富、發(fā)展和突破呢?

§1 從作為諸善本體的良知看。在孟子那里，良知的內(nèi)涵之一是惻隱之心，此內(nèi)涵在王陽明這里得到了繼承和發(fā)展。王陽明說：“吾平生講學，只是‘致良知’三字。仁，人心也。良知之誠愛惻怛處，便是仁，無誠愛惻怛之心，亦無良知可致矣?！彼^“誠愛惻怛”,即懇切惻隱之心，良知就是誠愛惻怛，也就是“仁”。既然良知是“仁”,具體表現(xiàn)為“誠愛惻怛”,所以它是至善之德。良知的至善性也表現(xiàn)為未發(fā)之中、廓然大公、寂然不動等相狀。王陽明說：“性無不善，故知無不良。良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學以去其昏蔽，然于良知之本體，初不能有加損于毫末也。知無不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳。體即良知之體，用即良知之用，寧復(fù)有超然于體用之外者乎?”“未發(fā)之中”指情之未發(fā)時內(nèi)心所保持的純粹狀態(tài)，“廓然大公”指公正無私的態(tài)度和廣袤無邊的胸懷，“寂然不動”指心寂靜無聲而無思無慮之狀態(tài)。因此，良知是一種圓滿具足的善體。王陽明說：“夫萬事萬物之理，不外于吾心。而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足，而必外求于天下之廣以裨補增益之。”心之良知圓滿自足，如果到心外求理，便意味著良知虧缺而需要裨補增益，但這是多余的。良知作為至善本體也是萬善之源，其發(fā)用流行沒有止境，其善力不可限量。王陽明說：“若良知之發(fā)，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’?！绷贾獜亩蔀橹螄教煜虏豢苫蛉钡闹腔?。王陽明說：“世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣。”可見，就至善之德、惻隱之心而言，王陽明完全繼承了孟子的良知；但就賦予良知未發(fā)之中、廓然大公、寂然不動、具足于心而無需增益、能公是非而無私意、能同好惡而視人如己等內(nèi)涵而言，則實現(xiàn)了對孟子良知內(nèi)涵的充實和突破。

§2 從作為是非根據(jù)的良知看。在孟子那里，良知即是非之心，此內(nèi)涵在王陽明這里也得到了繼承和發(fā)展。王陽明說：“孟子云：‘是非之心，知也?！欠侵模私杂兄??！此^良知也。”作為是非之心的良知，是判斷萬事萬變的標準。王陽明說：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變?！边@是說，是非就是好惡，而人之好惡是真誠無妄的，是沒有任何虛情假意的，好比好美色、惡惡臭。好惡的判斷便是是非的判斷，而是非的標準和根據(jù)確定了，也就意味著可以窮盡萬事萬變，這個標準和根據(jù)就是良知。具體言之，良知作為判斷是非的標準，表現(xiàn)在關(guān)于節(jié)目時變的規(guī)矩上。王陽明說：“夫良知之于節(jié)目時變，猶規(guī)矩尺度之于方圓長短也。節(jié)目時變之不可預(yù)定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規(guī)矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣；尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣?！彼^“節(jié)目時變”,是指事情的條目因時世變易而發(fā)生變化。雖然世事變易無窮而難以預(yù)測，但良知如同圓規(guī)和矩尺，可以畫出大大小小的圓，可以量出各式各樣的長短。因此，只要以良知為準則且堅決執(zhí)行，那么面對任何事象及其變化，都能做出正確的判斷。而且，良知作為萬事萬變的尺度，并非限制萬事萬變，而是作為最高準則為萬事萬變提供根據(jù)，使萬事各行其所事、萬變各盡其所變，從而不陷入乖張謬戾、日勞無成之境地。良知也是人的感官發(fā)揮功能的基礎(chǔ)，王陽明說：“蓋吾之耳而非良知，則不能以聽矣，又何有于聰?目而非良知，則不能以視矣，又何有于明?心而非良知，則不能以思與覺矣，又何有于睿知?”這就是說，沒有良知這個標準，耳朵、眼睛、心等都不能正確發(fā)揮自身的功能。良知也是權(quán)衡經(jīng)書優(yōu)劣的標準，王陽明說：“凡看經(jīng)書，要在致吾之良知，取其有益于學而已。則千經(jīng)萬典，顛倒縱橫，皆為我之所用?！苯?jīng)書是否值得學習與傳承，以其是否澄明良知為準。良知也是判斷意念是非的標準，王陽明說：“意與良知當分別明白。凡應(yīng)物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。依得良知，即無有不是矣。”意念處有無邪惡，需要根據(jù)良知來判斷。良知也是判斷善惡的準則，王陽明說：“良知只是一個良知，而善惡自辨，更有何善何惡可思?”良知還是能否成為圣人的前提，能致良知便是圣人，否則便不能成為圣人。王陽明說：“心之良知是謂圣。”能否致良知是圣人不同于常人的高明之處?？梢姡蹶柮鞑粌H繼承了良知作為判斷是非的標準的內(nèi)涵，而且極大地拓寬了良知作為準則的范圍，如作為感官發(fā)揮功能的基礎(chǔ)、作為權(quán)衡經(jīng)書優(yōu)劣的根據(jù)、作為判斷意念是非的標準、作為是否能成為圣人的前提等。

§3 從作為處世法則的良知看。在孟子那里，良知也是羞惡之心，此內(nèi)涵在王陽明這里得到了繼承和發(fā)展。羞惡之心是一種自我覺悟，即對某事某人產(chǎn)生羞恥感，同時含有“不屑與之為伍”之意，而“義”指的是宜也、正也、位其所位也。因此，“義”意味著當其所當、獨立自主、公平正義。這些內(nèi)涵皆為王陽明所繼承和發(fā)揚。王陽明說：“義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執(zhí)著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執(zhí)著了今日當受的，便一切受去，執(zhí)著了今日不當受的，便一切不受去。便是‘適’、‘莫’。便不是良知的本體。如何喚得做義?”既然“義”即適宜，恰如其分，那么當受的不受、不當受的卻受，便不是“義”,自然不是中和、良知了，良知即中和、適宜。這就是說，對于任何事情，沒有固定的親疏厚薄，而應(yīng)根據(jù)事情變化的具體情形進行調(diào)整，這就是“義”,也是基本法則，也是良知的精神。由此看，良知是與時俱變的，不是僵化的，良知蘊含技術(shù)屬性。因而“集義”便是致良知。王陽明說：“義者宜也。心得其宜之謂義。能致良知，則心得其宜矣，故‘集義’亦只是致良知，君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調(diào)停，無非是致其良知，以求自慊而已。”進言之，“義”就是面對千變?nèi)f化的世界都能做到適宜，否則就不是“致良知”;而能以不公正、不全面地處理事務(wù)為恥者，便是致良知。王陽明說：“今乃反以不能蔽塞自己良知為恥，正是恥非其所當恥，而不知恥其所當恥也?！T君知謀才略，自是超然出于眾人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得斷斷休休體段耳?！币蚨颖仨氁浴傲x”作為為人處世的原則，而不夾帶些許私意。王陽明說：“君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道?！边@就將“義”之公正內(nèi)涵加以繼承與顯現(xiàn)，是對孟子良知內(nèi)涵的發(fā)展。王陽明本人也以“義”拒絕無恥之事，他說：“臣雖庸劣之甚，不忠無恥之事，義不忍為也。”如果堅持“義”,那么就必須拒絕做羞恥之事?？梢姡蹶柮魍耆^承了作為處世法則的良知，但更重要的是，他賦予了良知“以適宜為上”“與時俱進”“不夾私意”等內(nèi)涵，從而使作為處世法則的良知內(nèi)涵得以充實和發(fā)展。

§4 從作為禮儀規(guī)范的良知看。在孟子那里，良知也是一種恭敬之心，此內(nèi)涵在王陽明這里也被繼承和發(fā)展。恭敬之心即“禮”,屬禮儀規(guī)范，王陽明也從“禮”的角度繼承和發(fā)展了孟子的良知。王陽明認為，“禮”即理：“禮也者，理也；理也者，性也；性也者，命也?！S天之命，于穆不已’,而其在于人也謂之性，其粲然而條理也謂之禮，其純?nèi)欢馍埔仓^之仁，其截然而裁制也謂之義，其昭然而明覺也謂之知，其渾然于其性也，則理一而已矣?！弊匀换猩?，此生命莊嚴肅穆、生生不已，其表現(xiàn)在人謂之性，表現(xiàn)為清晰條理謂之禮，表現(xiàn)為純潔美善謂之仁，表現(xiàn)為截然裁制謂之義，表現(xiàn)為昭明靈覺謂之知，但皆渾然于“性”,皆是一個理。這就是說，“禮”所以是“理”,因為都源于共同的本原——“性”,因而仁、義、智皆是“禮”,所有“禮”皆為“理”,而“理”即良知。王陽明說：“天理之昭明靈覺，所謂良知也?！币虼?，“約禮”便是致良知：“博文以約禮，格物以致其良知，一也?！惫省岸Y”與良知一樣，同為規(guī)矩、規(guī)范。王陽明說：“禮之于節(jié)文也，猶規(guī)矩之于方圓也。非方圓無以見規(guī)矩之所出，而不可遂以方圓為規(guī)矩。故執(zhí)規(guī)矩以為方圓，則方圓不可勝用。舍規(guī)矩以為方圓，而遂以方圓為之規(guī)矩，則規(guī)矩之用息矣?！辈贿^，雖然同為“規(guī)矩”,“禮”與良知仍然存在差別。其一是形上與形下、體與用之別。王陽明說：“天理之條理謂之禮。是禮也，其發(fā)見于外，則有五常百行，酬酢變化，語默動靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之于言而成章，措之于為而成行，書之于冊而成訓，炳然蔚然，其條理節(jié)目之繁，至于不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之見于外者也；禮也者，文之存于中者也。文，顯而可見之禮也；禮，微而難見之文也。是所謂體用一源，而顯微無間者也。”“禮”發(fā)見于外而為“文”,所以對“文”而言微而難見，但對“理”或良知而言，卻是條理。因此，良知是本體、是形上，禮是末用、是形下，所以體用一源。其二是可變與不可變之別。王陽明說：“若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習不察者矣。后世心學不講，人失其情，難乎與之言禮!然良知之在人心，則萬古如一日。茍順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為屨，我知其不為蕢矣。”“禮”源于心，非泥古不化，故必與時而變；良知則恒在普照，所以必須根據(jù)良知認識、遵循“禮”。其三是可損益與不可損益之別。王陽明說：“先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文，是以行之萬世而皆準?！薄岸Y”的生命力在于因人情而損益調(diào)適，但良知不可增減損益。王陽明說：“天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，皆其至善之發(fā)見，是皆明德之本體，而所謂良知者也。至善之發(fā)見，是而是焉，非而非焉，固吾心天然自有之則，而不容有所擬議加損于其間也。”可見，王陽明不僅繼承了禮儀規(guī)范向度的良知，而且通過“禮”與“理”、良知的互釋，將作為禮儀規(guī)范的良知本體化，并賦予良知形上性、不可變性、不可損益性等特質(zhì)，從而豐富和發(fā)展了禮儀規(guī)范向度的良知內(nèi)涵。

§5 從作為昭明靈覺的良知看。在孟子那里，良知是一種本能覺悟，此內(nèi)涵在王陽明這里也得到了繼承和發(fā)展。王陽明說：“夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也?！彼^“昭明靈覺”,便是本能的感知、覺悟與判斷。這就是說，良知這個心之本體，與天理不盡相同，天理只是善體本身，但良知還是一種自我覺悟，表現(xiàn)為天理的靈性，這種靈性是源于內(nèi)心的本能。良知發(fā)用便無私意障礙，善便源源不斷地涌出且用之不竭。但是，普通人不能無私意障礙，因而需要用格物致知的功夫去除私意以恢復(fù)天理，如此良知將毫無障礙地發(fā)用流行。王陽明說：“知是心之本體。心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。若良知之發(fā)，更無私意障礙。即所謂‘充其惻隱之心。而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功。勝私復(fù)理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知?！比绱肆贾獰o處不在，即致良知。良知如同明鏡，可以精察、鑒別、選擇意念中的善惡。王陽明說：“凡一念之發(fā)，一事之感，其為至善乎?其非至善乎?吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善于是乎可得矣?！蹦呐率且荒钪l(fā)、一事之感，其善與不善，良知都能洞若觀火，從而選擇至當而達到至善。如同明鏡的良知，亦可暴露事象的美丑。王陽明說：“圣人致知之功至誠無息，其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳。妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染?！麋R之應(yīng)物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處。妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。”良知雖然無聲無息，但只要事物出現(xiàn)在良知面前，其正邪善惡便無所隱遁。良知的昭明靈覺也表現(xiàn)為一種自省功夫。王陽明說：“知得自以為得之非宜，只此便是良知矣。民之秉彝也，故好是懿德。又多著一分意思不得。多著一分意思，便是私矣。”如果能夠認識到自己所得不合道義，且能夠自覺地拒絕，這就是良知，而人的天性都以擁有這種美德為榮。因此，如果在致良知過程中哪怕是多一分意思，便是私，便不是良知。在孟子那里，良知雖然具有知覺的含義，但直到王陽明才明確指出良知是一種本能覺悟、良知即無私意障礙、良知可照察意念善惡、良知可暴露事物美丑、良知能自我反省等。所以，就作為“昭明靈覺”的良知而言，王陽明無疑充實和發(fā)展了它的內(nèi)涵。

§6 從作為無間圣凡的良知看。在孟子那里，良知內(nèi)含了民本思想、公正理念、平等意識。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”(《孟子·盡心下》)成為圣人的機會對所有人而言是平等的，這就是所謂“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。王陽明繼承并發(fā)展了含有民本思想的良知。王陽明以良知或天理規(guī)定“心”,由于良知或天理是善體，所以，以良知或天理作為“心”之本體，便是“心”之善化。王陽明說：“心之本體即是天理，體認天理只要自心地無私意。”這就是說作為善體的良知可去除“心”中私意。因此，以良知作為“心”之本體而使之良知化，極大地推動了儒家“心”觀念的發(fā)展，具體來說有如下表現(xiàn)：

一是追求平等。王陽明認為，良知人人皆有，無分智愚貴賤，不分男女老少，他說：“良知之在人心，無間于賢愚，天下古今之所同也。”既然就擁有良知而言沒有智愚的界限、貴賤的區(qū)分，那就意味著人天生具有平等權(quán)利，因而對所有人而言，成為圣賢的機會也是平等的。王陽明說：“人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了。……此是爾自家有的，如何要推?”這種平等權(quán)利也體現(xiàn)在具體事務(wù)中，比如與人講學，必須以平等身份對待，而不能高高在上。王陽明說：“須做得個愚夫愚婦，方可與人講學?！?/p>

二是追求民主。王陽明認為，在學問的是非決斷上，在意見的發(fā)表上，沒有權(quán)威，如果有，那只能是良知。王陽明說：“夫?qū)W貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎?求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎?”學問的是非標準并非由孔子決定，更不可能由次于孔子的朱子決定，而只能由良知決定。既然是非以良知為標準，而良知是善體、公心，從而吸引、召喚人們爭相成為良知的代言人，那么這亦意味著人們擁有發(fā)聲的機會和權(quán)利。

三是追求公正。在王陽明這里，良知蘊含了深沉的關(guān)懷，但必須合乎原則，不能濫愛；良知是廣博的愛，但必須愛得公正，不能偏私。王陽明說：“然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。若只知博愛而不論是與不是，亦便有差處。吾嘗謂博字不若公字為盡?！蓖蹶柮靼l(fā)現(xiàn)“博愛”的瑕疵，即不論是非、不分公私、不辨正邪，這是良知之愛所要超越的，超越的方式便是以“公”代替“博”,這是強調(diào)良知之愛的原則性、公正性、人民性。從這個意義上講，王陽明的良知對儒家的仁愛進行了實質(zhì)性推進。在王陽明這里，良知的好惡與天下人的好惡是一致的。王陽明說：“故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所惡也；良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故從私吾之好，則天下之人皆惡之矣，將心勞日拙而憂苦終身，是之謂物之役。從真吾之好，則天下之人皆好之矣，將家、國、天下，無所處而不當；富貴、貧賤、患難、夷狄，無入而不自得，斯之謂能從吾之所好也矣。”天下人所好的孝、忠、悌、信也是良知所好，因而良知所好便是天下人所好。天下人指的是民心，也就是公心，因而良知所好便是天下人所好，就是以民心為追求。既然良知以民心為追求，便意味著良知具有公正性、民主性。

四是主宰選才。在王陽明這里，良知也是選拔人才的根據(jù)。王陽明說：“陛下何不使在位大臣一時各舉十余人之可用者，陛下合而考之：若一人舉之而九人不舉，未可也；三人舉之而七人不舉，已在所察矣；五人舉之而五人不舉，其察又宜詳矣；或七人八人舉之而一二人不舉，則其人之可用亦斷在不疑者矣。若此者，亦在朝覲二次三次之后，或七年、或十年而后一舉，夫身退十年之后，則是非已明，公論已定，雖有黨比，自不能容。”這種篩選人才的措施包括兩個環(huán)節(jié)：數(shù)量環(huán)節(jié)，即以人數(shù)多為根據(jù)；時間環(huán)節(jié)，即以一定時長為根據(jù)。也就是說，多數(shù)大臣推舉的人是可信的，經(jīng)歷較長時間考驗的人也是可信的。不過，多數(shù)大臣推舉反映了“心齊”,較長時間的考驗反映了“心正”,即最終的根據(jù)還是良知。這就是說，王陽明通過對選拔人才的程序的精細化而使之最大限度地接近良知精神。王陽明說：“眾皆以為是，茍求之心而未會焉，未敢以為是也；眾皆以為非，茍求之于心而有契焉，未敢以為非也。”既然“眾皆以為是”最后可能遭到良知的否定，那么選拔人才的方式必須將形式與內(nèi)容結(jié)合起來。這種選才方式既內(nèi)含了民主形式，又保證了內(nèi)容的品質(zhì)。無疑，作為“無間圣凡”的良知，在王陽明這里得到了繼承，但令人驚喜的是，他對這種良知的內(nèi)涵做了極大的充實和發(fā)展。在王陽明這里，良知人人皆有，無分智愚貴賤，從而表達了對平等的訴求；良知是判斷是非和發(fā)表意見的根據(jù)，從而表達了對權(quán)威的否定和對民主的訴求；主張將“博愛”之“博”改為“公”,即必須愛得正確和有原則，從而表達了對公正的訴求。所有這些，都顯示了王陽明對作為“無間圣凡”的良知內(nèi)涵的豐富和發(fā)展。

§7 從作為制民之產(chǎn)的良知看。在孟子那里，良知內(nèi)含了富民思想，具體表現(xiàn)為使百姓生活富裕、安居樂業(yè)、增強福祉。孟子說：“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”(《孟子·梁惠王上》)孟子希望從事各行各業(yè)的人都能盡情發(fā)揮自己的才智、成就自己的事業(yè)。他說：“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王?！?《孟子·梁惠王上》)孟子“制民之產(chǎn)”的良知，在王陽明這里得到了繼承和發(fā)展。王陽明認為，明明德在于親民，他說：“明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也?！薄坝H民”就是要關(guān)切百姓的生計，提升百姓的生活水平。而“明德”是良知，所以明明德便是致良知，所以致良知便是“親民”。如何親民?親民既不是美德的自我表演，亦不是文字上的宣講、演繹，而是將“明德”或良知體現(xiàn)于實際事務(wù)中，體現(xiàn)于對百姓生命的關(guān)懷上，所謂“致良知便是‘必有事’的工夫”?！氨赜惺隆本褪且蕴煜律n生為己任，王陽明說：“人者，天地之心也；民者，對己之稱也；曰民焉，則三才之道舉矣。是故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣；親吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟莫不親矣。”良知的關(guān)懷順序是由親而民，由己之父到天下之父、由己之兄到天下之兄，無所不及。這種關(guān)愛的具體表現(xiàn)是：

其一，保證百姓休養(yǎng)生息，使他們各盡其才、各安其分、各顯其性、團結(jié)合作。王陽明說：“其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心。其才能之異若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能，若一家之務(wù)，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當其事者之或怠而重己之累也?！逼涠泼裰a(chǎn)，穩(wěn)定生計。王陽明說：“臣惟財者民之心也，財散則民聚；民者邦之本也，本固則邦寧。”這樣國家才能穩(wěn)如磐石，社會才能安如泰山。因而當百姓遭受災(zāi)難時，便應(yīng)該免稅和賑濟：“今遠近軍民號呼匍匐，訴告喧騰，求朝廷出帑藏以賑濟，久而未獲，反有追征之令?！癯⒁喈斢袑捫糁钜樱喈斢姓駶湟?”其三，視百姓之苦如己之苦，與百姓同苦共痛。王陽明說：“生民之困苦荼毒，疾痛之切于吾身者乎?不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也?！逼渌模瑢⒘贾P(guān)懷推至所有人，無微不至且無遺漏。王陽明說：“是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣。實與之為一體，而后孝之明德始明矣。親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣。實與之為一體，而后弟之明德始明矣?！敝挥邪蚜贾年P(guān)懷從自己的親人推及別人的親人，以及天下所有人的親人，才是真正的致良知，才是明明德于天下，才是家齊國治而天下平，也才是“盡性”。

因此，如果在推行良知關(guān)懷的過程中，哪怕出現(xiàn)絲毫遺漏，便不能說是明明德，不能說是致良知。王陽明說：“‘仁者以天地萬物為一體’,使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”顯然，王陽明忠誠地繼承了孟子的濟民、富民思想，而且做了重大推進。王陽明明確指出良知是體，親民是用，從而更為清晰地呈現(xiàn)孟子的良知所蘊含的人文關(guān)懷義理。親民所以明明德、致良知，因而良知之愛必須由親民體現(xiàn)?！坝H民”必須為百姓發(fā)揮自己的才能提供寬松環(huán)境，為百姓從事各自的行業(yè)創(chuàng)造有利機會，為百姓安居樂業(yè)提供保證；必須對百姓的疾苦感同身受，救濟貧困的百姓，做到無一人流離失所；必須保護百姓的生命安全與財產(chǎn)安全，不斷提升百姓的生活質(zhì)量，給予百姓無微不至的良知之愛?？梢?，在王陽明這里，作為“制民之產(chǎn)”的良知，其“親民”內(nèi)涵更為具體，更為徹底，從而將良知的關(guān)懷品質(zhì)推向了新的境界。

§8 從作為創(chuàng)生萬物的良知看。在孟子那里，良知并沒有被明確為創(chuàng)生萬物的本源，但他說：“萬物皆備于我矣?！?《孟子·盡心上》)萬物萬事萬理皆內(nèi)在于心，這說明孟子有了將自我(心)確定為萬物本源的初始意識。不過，直到陸九淵、王陽明這里，“心”才被自覺地確定為萬物的本源，如陸九淵說：“此心此理，我固有之，所謂萬物皆備于我”,又說：“萬物森然于方寸之間，滿心而發(fā)，充塞宇宙，無非此理?！比绻f陸九淵對此表達得尚不徹底、尚不明確的話，那么在王陽明心學中，其被表達得就非常徹底、非常明確了。王陽明說：“天下之事雖千變?nèi)f化，而皆不出于此心之一理?！边@就是說萬事萬變出于“心”之“理”,即心之本體，而天理即良知，王陽明說：“吾心之良知，即所謂天理也?！闭亲鳛椤靶摹敝倔w的良知能夠化生萬物。王陽明說：“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復(fù)得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代?！痹谥袊糯軐W中，“天地”的含義之一是指宇宙中的萬物，而“鬼帝”(“鬼”含有神靈、不光明、惡劣等含義，“帝”有最高天神、君主等含義)指善惡邪正，既然天地、鬼帝皆由良知造化，那么就可以說宇宙萬物皆出于良知。既然良知是萬物萬事的本源，是萬事萬象的創(chuàng)造者，因而人如果能夠完完全全、沒有虧缺地成為良知的化身，那就會不由自主地手舞足蹈，因為天地間沒有比這更快樂的事了。而且，天地萬物皆存活于良知發(fā)用流行中，王陽明說：“圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬物，俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物起于良知之外，能作得障礙?”在孟子那里，良知既無本源義，更無本體義，但在王陽明這里，良知被明確為創(chuàng)生萬物的本源，天地萬物皆存活于良知的發(fā)用流行中，無物在良知之外。所以，就作為創(chuàng)生萬物的本源而言，王陽明無疑豐富了孟子良知的內(nèi)涵、升華了孟子良知的性質(zhì)。

概言之，王陽明對孟子良知內(nèi)涵所做的貢獻主要表現(xiàn)為四個層面：一是對孟子良知本有內(nèi)涵的直接傳承，如惻隱之德、處世法則、禮儀規(guī)范、無間圣凡、人文關(guān)懷等，都被直接繼承；二是對孟子良知所蘊藏的內(nèi)涵的揭示，如明覺精察、自覺自省、平等觀念等，都被揭示與呈現(xiàn)；三是對孟子良知內(nèi)涵的充實，如將“博愛”之“博”改為“公”、選拔人才程序精細化、人文關(guān)懷的具體化與原則化等；四是賦予孟子良知新的內(nèi)涵，如創(chuàng)生萬物的本源、體用結(jié)構(gòu)、民主意識等。進而言之，王陽明對孟子良知內(nèi)涵的充實與發(fā)展，不僅表現(xiàn)在理論品質(zhì)上，即使良知本體化，從而使良知具有了本體論形式；而且表現(xiàn)在具體形式上，即使良知成為判斷是非的標準、成為處事的法則、成為禮儀的規(guī)范、成為耳目的靈覺，從而使良知的表現(xiàn)形式多樣化；更表現(xiàn)在嶄新的內(nèi)容上，即使良知成為平等觀念和民主意識，使良知成為親民、養(yǎng)民的同義詞。這樣，良知便成為一個綜合多種優(yōu)秀品質(zhì)的觀念，王陽明說：“蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕溫柔，本自發(fā)強剛毅，本自齋莊中正、文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚，愛憎之可取舍。”因此，王陽明不僅拓寬了孟子良知內(nèi)涵的范圍，豐富了孟子良知的內(nèi)涵，而且推進了孟子良知思想的深度，改進了孟子良知的范疇性質(zhì)，從而使心學良知成為儒家思想史上的重大突破，為儒家思想的發(fā)展開辟了新的空間。

本文系國家社會科學基金重大項目“馬克思主義哲學與中國哲學的會通研究”(項目號:23&ZD010)的階段性成果。

原載：《天津社會科學》2025年第6期

作者：李承貴 南京大學哲學學院教授