道理，其實就是一個人最笨的兵器，以為自己很懂很有用，其實對方根本不買單。

富蘭克林說過：“和戀人爭吵，讓他贏；和朋友爭論，讓他贏。除非涉及重大原則，贏下爭論的代價，往往太大。”

說白了，如果一個人總想在言語上壓人一頭，那么最后可能輸?shù)舻膶⑹歉匾臇|西。

生活里有些人，開口閉口就是“按理說”，句句在理，卻讓人直接想躲開。

道理本身沒錯，錯的是把道理當成唯一的標準，還硬往復(fù)雜的人和事上套。

而且還不去觀察別人的臉色和心情，這就太過愚蠢了。

道理越硬，人心越遠

戰(zhàn)國時的名將吳起，這是個極講道理的人。

他在做將軍時，與最基層的士兵同吃同住，行軍不騎馬，還親自背糧。

甚至當時有個士兵生瘡，他俯身用嘴為其吸出膿血，治療對方。

以至于士兵的母親聽聞后，卻痛哭起來。

旁人不解，她說：“當年我丈夫的瘡就是吳將軍吸的，他感激涕零，戰(zhàn)不旋踵，最終戰(zhàn)死。

如今我兒子也會為他賣命，我怕是要失去兒子了?！?/p>

你看，吳起講的道理，做的行為是“愛兵如子，可得死力”，邏輯嚴密，手段高超。

最后，雖然他贏了道理沒錯，但在當時，卻也無疑觸動了人性中最柔軟的恐懼。

莊子說：“言者所以在意，得意而忘言?！?/p>

一個人的道理，應(yīng)該是表達思想的工具，而不是目的本身。

如果自己一味執(zhí)著于“理”的形式，反而到最后會忘記“情”的核心。

說白了，與人相處，心里那把理性的尺子若太硬，就無法量出人心的溫度。

贏了道理，輸了人情

北宋的沈括，博學多才，一生當中著有《夢溪筆談》。

他與蘇東坡本是好友，但在蘇東坡遭遇“烏臺詩案”時。

自己硬是不顧往日之情面，呈上了平日交往中記錄的蘇東坡詩文，以此作為“譏諷新政”的證據(jù)。

從律法和當時“政治正確”的道理上講，沈括這種行為或許并無大錯。

但從人情道義上講，這也恰恰成了他一生洗不掉的污點。

回想一下，往日的談笑風生，瞬間卻變成了一種冰冷的案牘證據(jù)，的確令人唏噓。

帕斯卡說：“心靈有自己的邏輯，是理性所不識的?！?/p>

人際間的信任與溫情，其實遵循的是另一套更古老的法則。

畢竟，人人都是講感情的，也是要感性來對待一些事，而不是凡事只講道理，更不是只有道理。

就像有的時候吧，雖然在道理上你可能是對的，但在人心的戰(zhàn)場上，你已經(jīng)一敗涂地了。

所以，我們可以說，把是非對錯看得比活生生的人還更重要的，其實就是一個人最大的短視。

行動本身，就是最好的道理

明朝有個官員叫熊袞，為官清廉，家無積蓄，日子拮據(jù)。

父親去世時，他窮得竟無錢操辦喪事。

時值炎夏，他內(nèi)心極度難受，晝夜跪在父親靈前痛哭。

傳說是他的孝心感動上天，忽然降下錢雨，助他葬父。

王陽明當年極度倡導(dǎo)“知行合一”的理念，他在表達自己：

真正的道理，不是用來講的，是用來“行”的。

就像你做了什么，總是能比你說了什么，要響亮一萬倍。

而一個人在行動上的自然流露，其實就是最直接，也是最無法辯駁的力量。

人生在世，我們要知道一個人的語言是鋒利的，但也是單薄的。

即便我們可以通過語言上的表達來劃清概念的邊界，但是吧，終究還是量不出人心的深淺。

而一個人最高明的處世智慧，就是超越道理，拿出行動來表明自己的態(tài)度和思想。

所以，余生我們還是少講一點道理，多留一點余地給自己和別人。

而這也并非是糊涂，而是把聰明，用在了更值得的地方。