鷺客社：守望共同的塵世故鄉(xiāng)

圖片源自《金門海神信仰醮慶暨糊紙工藝調(diào)查實(shí)錄》

文 /林鴻東

在歐亞大陸的東南邊緣，蜿蜒的閩南海岸線上，一種獨(dú)特且隱秘的海洋習(xí)俗自古而今：漁民將擱淺或被捕獲的巨型海洋生物的骨骸，虔誠地供奉在特定的廟宇中，視之為“魚王”化身。這些被稱為“魚骨廟”、“鯨骨廟”或“陰廟”的場所，不僅僅是民俗學(xué)的奇觀，更是理解該地區(qū)海洋社群世界觀、生態(tài)倫理的一把鑰匙。它們揭示了在前工業(yè)化時(shí)代，人類在面對(duì)壓倒性的自然力量時(shí)，如何通過信仰體系來構(gòu)建秩序、尋求慰藉，并規(guī)范自身的行為。

一、 普遍的實(shí)踐：沿海社群的“魚王”祭祀

從歷史比較學(xué)的視角看，對(duì)巨型生物的敬畏與神化是全球許多沿海文明的共同特征。在閩南地區(qū)，這一現(xiàn)象表現(xiàn)得尤為系統(tǒng)化。

石獅市祥芝鎮(zhèn)祥漁村的萬陰祠，是一座典型的現(xiàn)代魚骨廟。其旁的藏骸室中，陳列著鯨、鯊、海豚等大型海錯(cuò)的骨骼。村民深信這些骨骼承載著“魚王”的神性。據(jù)地方口述史，此廟建于上世紀(jì)七八十年代，是其前身“陰公廟”的延續(xù)，因舊廟空間不足而遷建至海邊。這種遷徙本身，反映了傳統(tǒng)實(shí)踐在現(xiàn)代化進(jìn)程中的適應(yīng)與延續(xù)。

類似的案例在金門料羅村的三魚王廟有著更富戲劇性的起源敘事。據(jù)傳在民國十八年（1929年），一尾巨大的海豚擱淺，被村民分食。隨后，社區(qū)中發(fā)生了不幸事件，或言食魚者遭遇不測，或言魚王托夢要求安葬其骨。最終，村民在民國十九年（1930年）建廟供奉，以平息其魂靈。這一敘事結(jié)構(gòu)——褻瀆神圣生物、遭受報(bào)復(fù)、最終通過儀式性供奉達(dá)成和解——是全球各地原住民傳說中常見的母題，它起到了社會(huì)規(guī)范的作用，警告人們不可對(duì)自然予取予求。

金門新湖漁港的“水府將軍廟”與成功村的“舍公宮仔”，其核心崇拜物同樣包括大魚的骨骸。這些散落在海岸線上的廟宇，構(gòu)成了一個(gè)獨(dú)特的信仰網(wǎng)絡(luò)，標(biāo)志著海洋在沿岸居民精神世界中的核心地位。它們的功能類似于古代泛靈論中的圣地，將特定的物理空間（海岸）和物體（魚骨）賦予了超自然的意義。

二、 廈港田頭媽宮：一個(gè)綜合性的分析樣本

位于廈門港大埔頭的田頭媽宮，為我們提供了一個(gè)更為復(fù)雜的分析樣本。今年六月，由于鷺客社公號(hào)的披露，其宮內(nèi)收藏的若干碩大鯨骨引起社會(huì)各界關(guān)注。然而，田頭媽宮的意義遠(yuǎn)不止于此。

這座廟宇本質(zhì)上是一座“陰廟”，即供奉無主尸骨和亡靈（俗稱“好兄弟”）的場所。舊時(shí)，廈港漁民在海上若遇浮尸，會(huì)遵循特定儀式（如用紅布蒙住船的“龍眼”），將其運(yùn)回，交由田頭媽宮處理。廟中除了主神“田頭媽”，還供奉著“十二司官”（城隍的冥判部屬）和一尊疑似源自潮汕善堂系統(tǒng)的“大峰祖師”立佛像。其一處地下洞穴，原為收殮無主尸骨之所，洞口兩側(cè)題有“女無孤亡云”、“男無孤亡云”的字樣。

田頭媽宮 體現(xiàn)了兩種看似不同、實(shí)則同源的文化邏輯：一方面，是基于儒家“仁澤枯骨”的人道主義精神，對(duì)海上罹難者（無論是漁民還是客商）進(jìn)行收殮與祭祀，以維護(hù)社區(qū)的道德潔凈與社會(huì)穩(wěn)定；另一方面，則是將強(qiáng)大的海洋生物“魚王”納入同一個(gè)神圣空間進(jìn)行供奉。這二者共同反映了沿海社群對(duì)“海上異己力量”的認(rèn)知與安撫機(jī)制。無論是人的亡靈，還是魚的精靈，凡是來自海洋的、不可控的、潛在的危險(xiǎn)力量，都需要通過儀式被“收編”和“安撫”，從而將其從社區(qū)的威脅轉(zhuǎn)變?yōu)楸Ｗo(hù)者。

三、 歷史的追溯：疍民與遠(yuǎn)海捕鯨的考古

田頭媽宮的鯨骨從何而來？它可能來自擱淺，但也可能指向一段被遺忘的、更具主動(dòng)性的歷史——即閩南疍民（歷史上以船為家的水上社群）的遠(yuǎn)洋捕鯨活動(dòng)。

明末清初的廈門名僧釋超全（阮旻錫）在其《夕陽寮詩稿》的《打魚歌》中，為我們留下了寶貴的文字證據(jù)。這首長詩用十三句的篇幅，詳細(xì)描繪了一場驚心動(dòng)魄的集體捕鯨行動(dòng)?！昂ｖq出海東”，詩人明確指出目標(biāo)為鯨類（海鰍），而執(zhí)行者是“蜑舟分隊(duì)攻”的疍民。他們使用帶鉤系繩的標(biāo)槍，以多船協(xié)作的方式圍攻巨鯨，場面極為血腥。捕獲后，鯨肉被出售，鯨骨與鯨須（“鯨絲”）則被制成器物。

這一記載并非孤例。同時(shí)代廣東學(xué)者屈大均的《廣東新語》也記錄了粵東疍民以長繩系槍飛刺“海鰌”（即鯨），待其死后取脂販賣的情形。這兩份史料相互印證，表明在17至18世紀(jì)，中國東南沿海的疍民社群確實(shí)掌握著相當(dāng)規(guī)模的捕鯨技術(shù)。

從社會(huì)史的角度看，疍民的這種能力建立在一種高效的組織形式之上，即“罟朋”制度。這是一種集合十艘左右船只，共用巨網(wǎng)，進(jìn)行遠(yuǎn)海協(xié)作捕撈的生產(chǎn)單位，甚至配有專門的“料船”負(fù)責(zé)后勤與魚獲加工。這種嚴(yán)密的集體協(xié)作，不僅是為了提高捕撈效率，更是為了應(yīng)對(duì)深海中的巨大風(fēng)險(xiǎn)。它賦予了疍民挑戰(zhàn)海洋巨獸的能力，也使他們在歷代王朝眼中，成為一股潛在的水上軍事力量，從而長期受到官方的警惕與管控。

田頭媽宮的鯨骨，或許正是這段疍民海洋開發(fā)史的無聲證物。它象征著人類利用勇氣、智慧與技術(shù)，向海洋索取生存資源的進(jìn)取一面。

四、 結(jié)論：一種海洋生態(tài)觀的啟示

閩南“魚骨廟”將魚骨神化的行為，在本質(zhì)上，是一種前現(xiàn)代社會(huì)的生態(tài)倫理規(guī)范。通過將最具代表性的海洋生物尊為“王”并加以祭祀，社區(qū)實(shí)際上確立了一套關(guān)于“適度索取”與“敬畏自然”的行為準(zhǔn)則。捕殺巨鯨是勇武與生存能力的證明，而供奉其骨骸則是尋求諒解、維持生態(tài)平衡的必要儀式。

當(dāng)我們將目光從閩南海岸投向更廣闊的世界，從北歐維京人的鯨魚傳說，到日本沿海的“惠比壽”神信仰，再到北美原住民的圖騰崇拜，會(huì)發(fā)現(xiàn)人類在面對(duì)浩瀚海洋時(shí)，曾發(fā)展出相似的、充滿敬畏的互動(dòng)模式。閩南的魚骨廟，正是這部全球海洋文明史中，一個(gè)深刻而獨(dú)特的東方章節(jié)。它提醒我們，在人類致力于征服海洋的今天，那些被遺忘的、基于共生而非掠奪的古老智慧，或許仍具有重要的啟示意義。

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