《修身》是墨子的一篇重要談修養(yǎng)論文。修身即修行，約束自己的行為。修身不單是修行，而是重在養(yǎng)心，故而《修身》一文既重修行，更重養(yǎng)心。修養(yǎng)即修身養(yǎng)心之謂也。文中更多地強(qiáng)調(diào)了心智一面，強(qiáng)調(diào)了如何養(yǎng)心。養(yǎng)心包括以下幾個方面：（甲）認(rèn)識到志強(qiáng)智達(dá)、言信行果是修養(yǎng)的必要前提條件。沒有持之以恒的毅力，難以修成正果，妙入化境。（乙）修養(yǎng)要領(lǐng)悟和把握事物的本質(zhì)、本性或原理，從本根原理出發(fā)。（丙）修養(yǎng)就是認(rèn)識活動，要懂得清辯明察，掌握認(rèn)識方法論。墨子總結(jié)出諸多科學(xué)方法論，諸如各種說明方法：定義法（擬實(shí)法）、抽象法（方不障）、三表法及其經(jīng)驗(yàn)實(shí)證、各種邏輯法及其邏輯實(shí)證、志功相辯法、七大律（同一律和二必異律、不矛盾律、不容中律、必然律之因果律和充足理由律、或然律、同異交得律）等等，這些都是我們今天認(rèn)識真理，從事哲學(xué)研究和批判的有力工具和武器。（丁）修養(yǎng)的一個重要環(huán)節(jié)就是以行舉實(shí)，以行動知識即修行或修身為衠知。所以墨子將該篇論文名之修身。

墨家以上帝和與上帝有關(guān)的事物為圣。圣原字為聖，即天經(jīng)地義淹貫天地人三者，耳聰目明口含天憲的上帝為王，即外王。天憲人間，憲章天則。尊外王以行外王者為圣人。墨家以鬼為神，神是指精神性，靈性，例如上帝鬼神、萬物鬼神。所以下學(xué)上達(dá)，通往彼岸，達(dá)于真理，與上帝合一或天人合一者為神，治于神者、通神者。墨家以上帝和與上帝有關(guān)的事物為潔，即潔通絜。例如《法儀》：“此以莫不犓牛羊，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天?！币院箅S著語言發(fā)展，復(fù)合詞越來越多，人們便以上帝和與上帝有關(guān)的事物為神圣或圣潔。遵從上帝，以天為則，天人合一者，方能出神入化，妙入人生勝境、圣境和化境。這三種境界其實(shí)是一個境界，只不過各自側(cè)重表達(dá)的方面不同而已。勝境就是超凡脫俗的境界，非庸眾民粹能夠理解和妙入。圣境就是神圣境界，圣潔境界，就是下學(xué)上達(dá)，通往彼岸，上達(dá)上帝真理，天人合一，善內(nèi)化于心，主于心，外化于行，行于身，日用而不知，妙入圣境?；尘褪翘烊撕弦?，以天地宇宙為身軀，超越得失生死，順天而行，暢之四肢，接之肌膚，華發(fā)隳顛，不知老而死之將至，妙入出神入化境界。即，出于神或通于神而妙入化境。

以下是《修身》原文，逐段釋義說明。古代簡牘按次序排列編綴成冊，一旦韋編斷絕散開，難免錯亂佚失。筆者根據(jù)語義適當(dāng)予以重新編排分段，并根據(jù)《墨子》其它文本予以補(bǔ)足部分明確佚失內(nèi)容（方括號內(nèi)）。多于此者，不敢造次。

君子戰(zhàn)雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學(xué)，而行為本焉。是故置本不安者，無務(wù)豐末。（這一段說明，修身從事物的本質(zhì)、本性或原理出發(fā)?！氨尽笔侵冈?、本質(zhì)或本質(zhì)屬性即本性。本有宇宙統(tǒng)一大本之天志，也有具體之本。）

近者不親，無務(wù)來遠(yuǎn)；親戚不附，無務(wù)外交。是故先王之治天下也，必察邇來遠(yuǎn)。（這一段說明，由近及遠(yuǎn)考察修身成效。）

事無終始，無務(wù)多業(yè)；舉物而闇，無務(wù)博聞。故君子力事日強(qiáng)，愿欲日逾，設(shè)壯日盛。（這一段說明，每天強(qiáng)力從事，達(dá)及目標(biāo)愿望，知識能力日益增長。設(shè)，知識假設(shè)或假想。壯，能力。人類思維的規(guī)律是，從經(jīng)驗(yàn)概念或直觀概念升華為哲學(xué)性的抽象概念。先秦處于哲學(xué)剛開始發(fā)展階段，概念名詞也剛開始從經(jīng)驗(yàn)概念或直觀概念升華為抽象的思想概念。墨子常常用經(jīng)驗(yàn)概念諸如身體概念來表示抽象概念。例如，“本”原義是樹根；“實(shí)”原義是果實(shí)；“體”原義是身體；《大取》：“以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明于其所生，妄也。今人非道無所行，唯有強(qiáng)股肱而不明于道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明于其類，則必困矣。”這里以“強(qiáng)股肱而行于道”來表示“以理長”。也有認(rèn)為“設(shè)壯”二字有誤，在沒有確切證據(jù)的情況下，我們盡量不要妄自臆測而改動。）

君子察邇而邇修者也。見不修行，見毀，而反之身者也。此以怨省而行修矣：譖慝之言，無入之耳；批捍之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心。雖有詆訐之民，無所依矣。（這一段說明，君子修身察近以觀成效，修身從察近開始。修行未能明示于世而有毀，則要及時(shí)反省自己。身以載心，反之身就是返回自己，反思自己，反省自己。反省個人私心私怨而修行：污蔑毀謗惡毒攻擊語言，不要聽它；誹謗攻擊冒犯別人的話，不要說；殺傷侵害別人的思想苗頭，不要存留于心。這樣，雖然有詆毀污蔑搬弄是非的庸民俗人，也就沒法依存了或沒有生存土壤了。譖慝：譖zèn，毀謗，污蔑。慝tè，邪惡，惡毒。孩，幼兒。比喻惡意或起意，即比喻想法稚惡或思想苗頭。）

君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者不可虛假，反之身者也。藏于心者，無以竭愛；動于身者，無以竭恭；出于口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳顛，而猶弗舍者，其唯圣人乎?。ㄟ@一段說明，君子修身的目標(biāo)是上達(dá)君子之道。時(shí)刻反省自己，不能虛假不實(shí)。人有無量心，心有無量愛，故而行有無量恭敬心，言有無量典雅心。道內(nèi)化于心，外化于行，自然而然，日用而不知，超越得失生死，不知老而死之將至，出神入化，妙入人生勝境，圣境，化境。華發(fā)隳顛：白發(fā)禿頂。隳huī，毀壞。比喻老而死之將至。圣，聖，原義天經(jīng)地義貫知天地人三者，耳聰口憲的上天為王。反之于人，領(lǐng)悟王者之命，耳聽口傳王者之命為圣，這是尊外王而內(nèi)圣，圣者由內(nèi)圣而外王。圣人即尊王行王之人。）

志不強(qiáng)者智不達(dá)；言不信者行不果。本不固者末必幾；行不信者名必秏。名不徒生而譽(yù)不自長，功成名遂。名譽(yù)不可虛假，反之身者也。原濁者流不清，雄而不修者，其后必惰。（這一段說明，志強(qiáng)智達(dá)，言信行果是修身的必要條件，智不達(dá)本，則言行無功；行不合言，則名聲敗壞。名譽(yù)不可虛假不實(shí)，時(shí)刻要反省自己是否名實(shí)相符。修身是源，功名是流，源濁者則流不清。）

［守道不能以教人，有力不能以助人，］據(jù)財(cái)不能以分人者，不足與友。守道不篤，遍物不博，辯是非不察者，不足與游。（這一段方括號內(nèi)容根據(jù)《墨子》其它文本補(bǔ)足語義。是非，是指種類是非之異。墨子于《大取》篇在人類思想史上早于休謨第一次將差異區(qū)分為種類是非之異和然不然量數(shù)之異。區(qū)分類是邏輯理性的開始。辯，是指主體對客體予以清晰明白地界定和揭示。例如《墨經(jīng)》：“執(zhí)所言而意得見，心之辯也?！?察，是指主體對客體予以清晰明白地界定和判斷。例如《墨經(jīng)》：“循所聞而得其意，心之察也。”這是我們準(zhǔn)確使用語言的標(biāo)志?！稗q是非不察”是指判斷和揭示事物種類不清晰，不明確。）

務(wù)言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功，雖勞必不圖?；壅咝霓q而不繁說，多力而不伐功。言無務(wù)為多而務(wù)為智，無務(wù)為文而務(wù)為察。故彼智無察，在身而情反其路者也。此以名譽(yù)揚(yáng)天下。（這一段說明，只說不做，行不信者，雖然其言能明示是非，但必不被聽從；力行有功而自夸圖名，雖然辛勞，但必不被認(rèn)可。智慧者用心明示而不說得過多，力行有功而不自我夸耀。說話不在于多而在于明智，不在于文彩而在于能使人清晰明白地理解。所以，智慧者就是，對方明智卻不能理解自己的言行，就要及時(shí)回顧自身言行歷程，反省自己的那種人。這就是那些智慧者名聲和榮譽(yù)傳揚(yáng)天下的原因吧?！赌?jīng)》：“功，利民也?！惫蠢死裰?。）

善無主于心者不留，行莫辯于身者不立；名不可簡而成也，譽(yù)不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士于天下者，未嘗有也。（這一段說明，一切良善知識不在內(nèi)心扎根、得到認(rèn)定、成為信念就不能長住久留，行為不能通過自己行動明示于世就不足以安生立命；名聲不可輕易便宜產(chǎn)生，榮譽(yù)不可通過投機(jī)取巧樹立起來，君子就是信身從事，親力親為的那些人。時(shí)時(shí)刻刻尋思私利，忘記自己聲譽(yù)，能成為以天下為己任的兼士者，從來就沒有。墨子知識學(xué)的知識結(jié)構(gòu)：“名實(shí)合為，以名舉實(shí)，以辭抒意，以說出故?！毙袨槭悄抑R學(xué)的一個重要環(huán)節(jié)。以名舉實(shí)是理論知識，以行舉實(shí)是實(shí)踐知識或行動知識，唯有行動的知識才是衠知。《墨經(jīng)》：“行，為也。所為不善名，行也；所為善名，巧也，若為盜。”在墨子看來，所為圖名者，乃是盜名之徒?！赌?jīng)》：“任，士損己而益所為也。為身之所惡，以成人之所急?！蹦卟粏栍⑿鄢鎏帲緩?qiáng)智達(dá)，言信行果，雜于庸民，以天為則，以儒為恥，興利除害，兼行天下。）

墨子講修養(yǎng)不止于《修身》一文，《親士》也是另一篇重要論文。該文有個人修養(yǎng)內(nèi)容，重點(diǎn)是提醒邦國當(dāng)權(quán)者要提高修養(yǎng)，親近兼道賢士?，F(xiàn)錄取其大部予以釋義說明：

吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財(cái)也，我無足心也?！笔枪示幼噪y而易彼，眾人自易而難彼。君子進(jìn)不敗其志，內(nèi)究其情；雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。（這一段說明，心能辭過的重要性：居非奢華，居安即心安；財(cái)無止境，心足則財(cái)足。君子不畏難免惡，自難為惡而易人。雜于庸民而無怨悔，是自信的表現(xiàn)，不被庸民民粹所染。）

是故偪臣傷君，謅下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分議者延延，而支茍者詻詻，焉可以長生保國。（這一段說明，過于親昵寵臣容易諂媚阿諛傷害君上，所以君上必需要有敢于逆耳爭辯的臣下。眾人分儀交互警戒可以使君上長生保國。偪bī，迫近，靠近。弗即咈，違背。詻，訟言。即爭辯，辯護(hù)之詞。）

臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠(yuǎn)臣則唫，怨結(jié)于民心。謅諛在側(cè)，善議障塞，則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：“歸國寶，不若獻(xiàn)賢而進(jìn)士?！保ㄟ@一段說明，臣下明哲保身，近者無言，遠(yuǎn)者不言。君上昏暗，謅諛在側(cè)，善議障塞，則民心怨結(jié)，國家危險(xiǎn)。舉例說明親近賢士重于國寶。唫jìn，口閉。）

今有五錐，此其铦，铦者必先挫。有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比干之殪（yì殺死），其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沈，其美也；吳起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所長，故曰太盛難守也。（這一段舉例說明，太盛難守。一方面告誡世人，有才能不必鋒芒畢露，甚至要深臧不露，方能長生持久作為；另一方面告誡君上，臣下有所長，容易鋒芒畢露，招人厭惡，君上應(yīng)該大度包容，隱忍保護(hù)。）

故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠(yuǎn)；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，故能大。圣人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。是故江河之水，非一源之水也；千鎰之裘，非一狐之白也。夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也。（這一段說明，德福一致，職能相配，爵祿相宜。甘瓜苦蒂，物無盡美；海納百川，有容乃大。事難無辭，物理不違，故能成圣成器。）

是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王德不堯堯者，乃千人之長也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故溪陜者速涸，逝淺者速竭，墝埆者其地不育。三者淳澤，不出宮中，則不能流國矣。（這一段說明，盛德虛心，能容成大，方能為千人長。否則，水至清則無魚，人至察則無徒。如此三者，福澤淺薄，不得出宮流國。昭昭、燎燎、潦潦，堯堯，前一個字為動詞，后一個為名詞。）

另外，《所染》《辭過》《貴義》等其它文獻(xiàn)多有論及修養(yǎng)?！端尽分饕e例說明慎染，行理生于染當(dāng)?！掇o過》舉例說明要節(jié)制欲望，節(jié)制用度，過猶不及。節(jié)用越來越具有現(xiàn)實(shí)意義，從小處講，個人財(cái)富不被浪費(fèi)；從大處講，節(jié)約社會資源，有利于綠色可持續(xù)發(fā)展。節(jié)用不應(yīng)該想當(dāng)然地理解為不可追求安逸的享受，勞逸結(jié)合乃是人生賴審美得以生存的驅(qū)動力。人生若連最基本最低級的感性審美都沒有，多數(shù)人將會失去人生意義和生存動力。《貴義》“去六辟”主要是指去除不良情感情緒對純粹理性干擾，導(dǎo)致純粹理性判斷力失準(zhǔn)失效。

墨家修行沒有那些旁門左道，巫術(shù)邪行，以及那些虛頭巴腦的東西，它就是唯一的認(rèn)識論修行方法。