如果你能夠靜心，做到被動性的最極致，你就能夠達(dá)到內(nèi)在的最中心。你所要做的是：達(dá)到被動性的最極致，緊緊地守住寧靜的基礎(chǔ)。

萬物形成，然后進入活動，我觀照著它們退回到靜止?fàn)顟B(tài)。就好像植物茂盛地成長，然后又回到它所長出來的根部（泥土）。

回到根部就是靜止，它被稱為回到一個人的命?；氐揭粋€人的命就是找到永恒的道，知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就會招致災(zāi)難。

第一，被動性的最極致。

死亡就是一種被動性，死亡就是被動性的最極致，你什么事都不能做。當(dāng)一個人不能夠呼吸、不能夠睜開眼睛、不能夠講話、不能夠動，我們就判斷說他是死的。你要如何來判斷說一個人怎么樣才算是死的？他什么事都不能做，他成為被動性的極致。死人是絕對被動的，他無法做任何事。

我想起我朋友張碧魯?shù)囊粋€故事，有一次張碧魯自言自語說：有些人看起來好像是活的，但其實是死的，另外有些人雖然看起來是死的，但其實是活的，你怎么能夠判定一個人是死的還是活的？他在講最后一句話的時候講得很大聲，所以被他太太聽到了，她告訴他說：你這個傻瓜！如果手腳都是冰冷的，那么你就可以知道他是死的。

幾天之后，張碧魯正在森林里砍柴，他發(fā)現(xiàn)他的四肢幾乎都被那嚴(yán)酷的寒冷凍僵了，因此他說：死亡似乎已經(jīng)來到我身上。但是死人不會砍柴，他們應(yīng)該被尊敬地躺下來，因為他們不需要身體的移動，因此他就在一棵樹下躺下來。

就在那個時候，有一群嚴(yán)冬之下的餓狼經(jīng)過，它們認(rèn)為張碧魯已經(jīng)死了，所以就攻擊他的驢子，將它吃掉。

張碧魯心想：＂這就是生活，一樣?xùn)|西被另外一樣?xùn)|西所牽制，如果我活著的話，它們就不敢亂動我的驢子。＂

死亡就是被動，你無法做任何事。如果一個人試著要學(xué)習(xí)如何去死——那跟其它的學(xué)習(xí)是一樣的——那么一個人就必須學(xué)習(xí)成為被動性的最極致。你一直都在做些什么，你的頭腦從來不讓你成為被動的。你的頭腦渴望行動，因為透過渴望，頭腦才能夠保持活生生的。每天試著用幾分鐘的時間成為被動的，如果你每天能夠有一個小時的時間成為被動的，就有一個不同的意識層面會顯露給你。

就技巧上而言，靜心就是：用幾分鐘的時間成為被動的。

你已經(jīng)用二十三小時做任何你想要做的事。生命需要工作和活動，但生命也需要在活動和不活動之間取得一個平衡。所以偶爾要完全不活動，要像張碧魯一樣地想：在這個小時之內(nèi)，我是死的。讓世界做任何它正在做的一切，而在一個小時之內(nèi)，對它來講你完全是死的。

《老子》也講過要成為被動性的內(nèi)容，為什么老子要說被動性的最極致？被動不就夠了嗎？老子說＂最極致＂是有其意義的：當(dāng)你開始成為被動的，你甚至?xí)θコ蔀楸粍拥?，因為你不知道要怎么去成為被動的?/p>

人們來到我這里問說要如何放松，如果我告訴他們一些事，如果我告訴他們說這就是放松的方式，他們將會去做它，但是任何作為都是違反放松的，不可能有任何＂如何＂，因為＂如何＂意味著你必須去做些什么。

事實上放松是當(dāng)你什么事都不做的時候才會來臨，甚至連努力去放松都不做，因為那個努力將會成為一個障礙。

那些無法很容易入睡或遭受失眠之苦的人，其中有百分之九十九是因為他們的頭腦，只有百分之一或許是因為身體上的毛病。有百分之九十九都是因為心理上的毛?。核麄兙哂幸粋€概念說他們無法入睡，所以他們做盡一切努力來幫助睡眠，然而他們的努力正是他們失敗的原因。

如果你做些什么，那個＂做＂——本身就不會讓你進入睡眠，那就是為什么當(dāng)你很興奮，當(dāng)你的頭腦正在忙，你就無法入睡，但是當(dāng)你不興奮，而且頭腦也沒有什么事可以做的時候，你只要將你的頭放在枕頭上，就可以睡著了，其它不用做些什么，只要這樣就可以了。

你只要將你的頭放下來就可以入睡，但是一個遭受失眠之苦的人無法這樣相信，他會認(rèn)為別人在謀害他。他們說他們只要將頭放下來就可以入睡，但是他一直這樣試了好幾年，事情卻從來沒有發(fā)生，所以失眠者認(rèn)為他們一定是隱藏了某些秘密。

沒有人在隱藏任何東西，那只是一個簡單的現(xiàn)象——當(dāng)你什么事都不做，就自然會進入睡眠。你無法強迫使它來臨，如果你這樣做，你將會得到相反的效果。你甚至不用去等待它的來臨，只要躺下來，不要去管它，將它忘掉。只要享受那個躺下來：享受那個冷的被單，或是享受那個溫暖，享受那個床的感覺，只要享受。

有時候只要呼吸就覺得很美而值得享受——你是活的，而你正在呼吸。并非每一個人都那么幸運。相對于每一個活在世界上的人而言有三十個死人，因為地球已經(jīng)活很久了。對一個活著的人而言，有三十個人已經(jīng)死了，已經(jīng)埋在九泉之下，你能夠在地面上而沒有在地面下算是很幸運的。很快你就會進入地下，但是在這個時候，你大可去享受說你能夠呼吸。有時候只要呼吸就覺得很美，它能夠給你非常好的休息。

被動的最極致意味著甚至連要去成為被動的努力都沒有，這樣的話，它才是最極致，那是靜心所能夠引導(dǎo)你到達(dá)的最深的點。

人們來告訴我說，我在談?wù)摫粍樱俏宜械撵o心都是活躍的，為什么？在它的背后有一個原因或一個邏輯，即使它對你而言看起來好像很瘋狂，那個瘋狂的背后是有方法的，而那個方法是除非你進入全然的活動，否則你無法達(dá)到被動的最極致。

如果你整天都很努力工作，那么到了晚上當(dāng)你回到家的時候，你已經(jīng)很想睡了，你已經(jīng)快要睡了，你已經(jīng)準(zhǔn)備進入睡眠。窮人，甚至乞丐，從來不會患失眠癥，只有非常富有的人會患失眠癥。失眠癥是非常奢侈的，它并不是每一個人都負(fù)擔(dān)得起的。只有那些根本不工作，整天都在休息的人才無法入眠。他們的邏輯很愚蠢，但是他們的邏輯是非常合乎邏輯的，他們以為如果他們整天都訓(xùn)練他們自己睡覺，睡覺應(yīng)該會來得更容易。他們整天都在放松、休息，以及等待夜晚的來臨，整天都在做這種訓(xùn)練，但是到了晚上，他們發(fā)現(xiàn)他們無法入眠，那是不可能的。如果你整天都在放松，你晚上怎么能夠入睡呢？

生命會進入兩極，因此我說：如果你想要成為單獨的，那么你就去愛；如果你想要完全單獨，你就要進入別人。如果你想要成為被動的，你就要先成為主動的，不要害怕兩極性，生命本身就是一種兩極性，那就是為什么生命既是生命，也是死亡——死亡就是生命的另外一極。

達(dá)到被動的最極致，學(xué)習(xí)如何成為被動的，不要永遠(yuǎn)都是一個做者，有時候也要讓事情自己發(fā)生。事實上，所有偉大的事情都是自然發(fā)生的，它們從來不是被做的。愛是自然發(fā)生的，沒有人能夠＂做＂愛。如果有人命令你去愛，即使他是希特勒，你要怎么辦呢？你可以假裝、你可以演戲，但是你怎么能夠因為命令而真正地愛呢？那是不可能的。根據(jù)我個人的觀察：那些去愛但是沒有真正墜入情網(wǎng)的人，他們能夠變成它的觀察者，他們能夠達(dá)到某種程度的觀照。尤其是妓女，她們能夠變成觀照，因為她們不愛那個人，她并沒有投入，只有她們的身體在動，她只有姿勢，只有空的愛的姿勢，她們總是置身事外，整個事情在進行著，但是她卻置身事外。她們能夠很容易變成觀察者，愛人是比不上她們的，因為愛人會涉入那個事件里，他們會在那個事件里忘掉他們自己。

記住，要進入兩極，如果你真的想要覺知，我告訴你，有時候要完全忘掉你自己，完全融入，融入到你不復(fù)存在，而當(dāng)你回來的時候，你就完全在那里。忘掉，記??；活著，死掉；醒著，睡覺；愛，靜心——要進入兩極，要使用相反的極端，要象一部車的兩個輪子，或是象一只鳥的兩只翅膀。不要只停留在一極，因為這樣的話，你將會癱瘓。

達(dá)到被動性的最極致，而且要永遠(yuǎn)記住，所有美好的事都是自然發(fā)生的：愛是自然發(fā)生的，你無法去做它，靜心是自然發(fā)生的，你無法去做它，事實上，生命也是自然發(fā)生在你身上的，關(guān)于它，你并沒有做任何事，它也并不是你去掙得的。同樣地，死亡也將會發(fā)生，而你也無法對它做任何事，一切很美的、深奧的事都是自然發(fā)生的，只有那些微不足道的事是由人做的。

你甚至連呼吸都無法做，呼吸也是自然發(fā)生的，你要跟那自然發(fā)生的世界進入同一個步調(diào)。

如果你問我的看法，我認(rèn)為物質(zhì)世界是＂做＂的世界，而靈性世界是＂自然發(fā)生＂的世界。當(dāng)你做，那么你只能達(dá)到物質(zhì)的世界，當(dāng)你只是存在，而讓事情自然發(fā)生，那么你將能夠達(dá)到存在的本質(zhì)。神從來不是經(jīng)由努力而達(dá)成的，神是一種自然發(fā)生。你必須讓他發(fā)生，你無法強迫他，你無法攻擊他，你無法對他使用暴力——所有的活動都是暴力——你只能夠讓他發(fā)生。

那就是為什么老子說，那些想要達(dá)到最終真理的人必須先達(dá)到女性的頭腦。女性的頭腦就是無為：男人做，而女人等待；男人穿入，而女人只是接受，但是最偉大的事發(fā)生在女人身上，而不是發(fā)生在男人身上——是她在懷孕。事實上，并沒有什么事發(fā)生在男人身上，他可以被任何的注射所取代，他可以被一個小小的注射器所取代，它并不是生命中一個基本的部分。

每一件事都發(fā)生在女人身上，她變成一個新生命的新家。一個新的神要被生出來，她變成那個廟。男人保持是局外人——男人是做者，女人只是站在接受的那一端。那就是為什么老子說，如果你想要接受那最終的，那么你就要成為女性化的、成為具有接受性的、成為被動的。

緊緊地守住寧靜的基礎(chǔ)。

如果你是被動的，你將會停留在深深的寧靜、冷靜、鎮(zhèn)定、和平靜之中，你要緊緊地守住它。一旦你知道了它是什么，你就能夠緊緊地守住它。目前你還做不到，因為你根本不知道在你里面是否有任何東西存在。有一個很小的、寧靜的聲音在你里面，那個非常小的、極其微小的臺風(fēng)眼就在那里，如果你保持被動，那么你就會漸漸掉進它里面。突然間，有一天，你將會了解到，整個世界的大旋風(fēng)可以繼續(xù)，但它并不會打擾到那個中心。那個打擾離得很遠(yuǎn)，它甚至一點都不會碰觸到那個中心。

有一次一個禪師被邀請到某一個人家里作客，有一些朋友聚在一起，當(dāng)他們正在吃東西和講話的時候，突然來了一個地震。他們所處的建筑物是七層樓的，而他們就在第七層，所以他們有生命的危險，每一個人都試著要逃走，那個主人一邊跑一邊注意看師父會怎么樣，然而師父就坐在那里，臉上一點焦慮的表情都沒有，他眼睛閉起來坐在椅子上，就跟原來一樣。

主人覺得有一點罪惡感，他覺得自己好象是一個懦夫，而且當(dāng)客人還坐在那里，主人就先逃走，這樣似乎不大好。其它二十個客人都已經(jīng)下樓了，雖然他本身還在因為恐懼而顫抖，但他還是停了下來，然后他坐在師父旁邊。

那個地震來了又去，師父睜開眼睛開始繼續(xù)講，因為剛才的談話被地震打斷了。他剛好從原來那一句括接下去，好象那個地震根本就沒有發(fā)生一樣。

主人現(xiàn)在已經(jīng)沒有心情聽師父講話，也沒有心情去了解，因為他的整個人都很煩亂、很害怕，即使現(xiàn)在已經(jīng)沒有地震了，但是那個恐懼還在，他說：現(xiàn)在請你什么都不要說，因為我已經(jīng)聽不進去，我已經(jīng)魂不守舍。那個地震太打擾我了，但是我有一個問題要問。其它所有的客人都逃走了，我也已經(jīng)下了樓梯，幾乎快要逃走了，但是突然間我想到你，我看到你坐在那里，眼睛閉起來，一點都沒有受到打擾，一點都不慌張，我覺得自己好象是一個懦夫——我是主人，我不應(yīng)該先跑，因此我就回來坐在你的身旁。我想要問一個問題，我們都試著逃走，但是你到底怎么了？你覺得那個地震如何？

師父銳：我也是逃走了，只是你是外在逃走，而我是內(nèi)在逃走。你的逃走是沒有用的，因為不管你逃到哪里，地震都存在，因此那是沒有意義的，它產(chǎn)生不了作用，你或許可以跑到第六層、第五層、或第四層，但那里還不是一樣有地震。我逃到我內(nèi)在的一個點，在那里地震從來不會到達(dá)，它不可能到達(dá)，我進入了我的中心。

這就是老子所說的：緊緊地守住寧靜的基礎(chǔ)。如果你是被動的，漸漸地你將會覺知到你內(nèi)在的中心，你一直都攜帶著它，它一直都在那里，只是你不知道而已，只是你沒有覺知到而已，一旦你覺知到它，你的整個生命將會變得不同。你可以停留在世界里，但同時又在它的外面，因為你一直都跟你的中心保持連系，你可以進入地震而保持不受打擾，因為沒有什么東西能夠碰觸到真正的你。

在禪宗里面有這樣的說法，當(dāng)一個禪師達(dá)到了他內(nèi)在的中心，那么他可以走過一條河，而那個水不會碰觸到他的腳。這種說法很美，它并不是說外在的水不會碰觸到他的腳——水會碰觸到他的腳——它是在說關(guān)于內(nèi)在世界的東西，關(guān)于內(nèi)在超越的東西，關(guān)于那個東西，沒有什么東西能夠碰觸到它，每一樣?xùn)|西都將會停留在它的外面或它的周圍，而那個中心仍然保持不被碰觸到、很純潔、很天真、如處女般的。

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