是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

老子的《道德經(jīng)》第三章有一段話，至今一直為人們所議論紛紛，因為不同的人對其有著不同的理解，這句話就是“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲”。

有一種說法，說“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”就是要民眾做四肢發(fā)達(dá)頭腦蠢笨的人，這樣便于統(tǒng)治，這是貴族階級的愚民政策。這種表面化的理解，從邏輯上來說倒也合理。

但其實，這段話背后蘊含著深刻的哲學(xué)思考。

首先，“虛其心”并不是讓人要變得完全沒有思想，而是要減少浮躁的情緒和雜念，讓自己的內(nèi)心更加清虛和空明，從而更好地思考問題和面對挑戰(zhàn)。有時候，學(xué)會把片刻閑暇留給自己、無所事事地發(fā)會兒呆，從而清空一些腦中無用的雜念，也是一種人生智慧。

其次，“實其腹”則是指人要內(nèi)觀自己的下丹田，使里面的能量充沛、充實；是指人要注重物質(zhì)生活的保障，讓自己獲得基本的生存條件和保障，從而不會因為生存的壓力而分心，能夠更好地發(fā)揮自己的能力。

弱其志，這個“志”不是指志向和志氣，而是指五臟內(nèi)部的憂、思、悲、恐、驚這五種自我干擾的“情志”。弱其志，就是要減弱情志對五臟的不良影響，就是要避免過度追求功名利祿，避免被功利和成就感所左右，保持內(nèi)心的平靜和冷靜，從而更好地把握自己的人生方向和意義。

強其骨，則是指要注重身體健康，強健自己的身體，從而更好地應(yīng)對各種挑戰(zhàn)和困難。

最后，“常使民無知無欲”則是要讓人們遠(yuǎn)離浮躁和紛擾，減少對于物質(zhì)和虛榮的追求，從而更好地保持內(nèi)心的平靜和安寧。

對于常常為眾人所詬病的“愚民”之說，其實，只要我們注意到這兩點，便可以清楚老子的本義并不在于此。首先，歷來的愚民政策是君智民愚，惟其如此，才能達(dá)到君以智馭使愚民的目的；而老子則講君愚民愚，圣人亦愚，上下一起愚。老子認(rèn)為，只有為君者先愚，才能使百姓愚起來。其次，在老子的詞典里，“愚”不是今日所謂蠢笨的貶義，而是質(zhì)樸天真的含義，愚人正是老子樹立的理想人格，是得道者的氣象，老子希望整個社會的人群都能回歸純樸的本性，則天下就無不治了。如果明了上述兩點，再來看“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲”，便可作下述解釋：得道者治理國家，要凈化人民的心靈，使之清純無私；要滿足人民的生活需要，使之精氣充盈；要減弱人民的爭奪貪求的心志，使之平和安寧；要強固人民的體魄，使之少病健康；常使人民沒有奸詐的俗智，沒有自私的欲念。

老子看到社會文明發(fā)展的一大難題：隨著智力的增強和知識的增多，人們的質(zhì)樸本性卻在喪失，如何使人們在成熟的同時不失赤子之心是非常困難的。老子的解決辦法未必得當(dāng)，但是問題的提出卻是頗有價值的。

綜上所述，老子的這一觀點并不是所謂的愚民政策，而是一種深刻的哲學(xué)思考，旨在讓人們保持內(nèi)心的平靜和冷靜，明白自己當(dāng)下所焦慮的事物其實只是一種外界灌輸給自己的莫須有的幻象，從而更好地應(yīng)對各種挑戰(zhàn)和困難，實現(xiàn)真正的人生價值。