善、惡、動(dòng)、靜、性、理、氣，到底是什么意思？又有什么關(guān)系？它們都是帶有哲學(xué)魅力的字眼，不論佛家、道家、儒家，三家都對(duì)其有過(guò)論述，如果將講述它們的內(nèi)容摘出來(lái)，估計(jì)能有一本的厚度了。

但我們后世學(xué)者往往不容易把握其中的意思，目前，陽(yáng)明心學(xué)是非常受大眾歡迎的，所以不妨來(lái)看看他是如何理解這些內(nèi)容的。

侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”
先生曰：“未培未去耳?！鄙匍g，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會(huì)錯(cuò)?！辟┪催_(dá)。
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時(shí)，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯(cuò)。”
曰：“然則無(wú)善無(wú)惡乎？”
曰：“無(wú)善無(wú)惡者理之靜，有善有惡者氣之動(dòng)。不動(dòng)于氣，即無(wú)善無(wú)惡，是至善?！?br/>

薛侃在清除花中草時(shí)，有所感悟而問(wèn)王陽(yáng)明：“為什么天地之間善難培養(yǎng)，惡難鏟除？”

陽(yáng)明先生說(shuō)：“既沒(méi)有培養(yǎng)一說(shuō)，也沒(méi)有鏟除一說(shuō)?！边@是什么意思？難道‘善’不需要培養(yǎng)？‘惡’不需要鏟除？于是過(guò)了片刻，王陽(yáng)明又說(shuō)：“如果是這樣看待善惡，就是從形體上著眼去看，自然有錯(cuò)。”薛侃還是不能理解話中之意。

于是陽(yáng)明先生接著說(shuō)：“天地化生，如花草一般。何曾有善惡之別？”正如《道德經(jīng)》所言：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”。天地對(duì)待萬(wàn)物都是一視同仁，沒(méi)有善惡之分。

王陽(yáng)明接著拿花草舉例：“當(dāng)你種植的是花園時(shí)，只想賞花，讓花健康成長(zhǎng)，而草會(huì)奪走花的營(yíng)養(yǎng)，所以此時(shí)花是善，那么草就是惡了。”

“假如種植的是中草藥，那我們只希望草健康成長(zhǎng)，此時(shí)花會(huì)奪走草的養(yǎng)料，所以此刻草又是善，而花變成了惡。這些‘善惡’都是由人心的喜歡和厭惡而產(chǎn)生的，所以從形體上著眼去看‘善惡’是錯(cuò)誤的?！?/p>

所以，凡是從“眼耳鼻舌身意”之形體上產(chǎn)生的善惡都是假的，所以《金剛經(jīng)》講：“凡所有相，皆是虛妄”，相就是“眼耳鼻舌身意”上產(chǎn)生的對(duì)立分別的念頭。換個(gè)角度或者立場(chǎng)，立刻就變了，所以都是虛妄假象。《心經(jīng)》講：‘色即是空，空即是色，五蘊(yùn)皆空’，也同樣如此。

薛侃接著問(wèn)：“既如此，那豈不是無(wú)善無(wú)惡了嗎？”

陽(yáng)明先生回答說(shuō)：“無(wú)善無(wú)惡是理之靜，有善有惡是氣之動(dòng)。不為氣所動(dòng)，就是無(wú)善無(wú)惡，也可稱至善了?！?/p>

這句話比較難理解，什么是‘理之靜’？什么是‘氣之動(dòng)’？什么又是‘至善’呢？要明白這個(gè)，需要弄明白‘理’與‘氣’的關(guān)系，和‘靜’與‘動(dòng)’的關(guān)系。

在《傳習(xí)錄》里王陽(yáng)明說(shuō)過(guò)這樣一段話：

“生之謂性”，“生”字即是“氣”字，猶言氣即是性也。氣即是性。人生而靜以上不容說(shuō)，才說(shuō)“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本源上說(shuō)。然性善之端，須在氣上始見(jiàn)得，若無(wú)氣亦無(wú)可見(jiàn)矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明?！币嗍菫閷W(xué)者各認(rèn)一邊，只得如此說(shuō)。若見(jiàn)得自性明白時(shí)，氣即是性，性即是氣，原無(wú)性氣之可分也。

大致意思是，‘生之謂性’，而‘生’字即是‘氣’字，所以‘氣’即是‘性’。但是‘性’與‘靜’有所不同，有‘靜’則有‘動(dòng)’，所以有了分別，就落在了一邊，不是性的本原了。

孟子的性善論是從本原上說(shuō)，但是性善的開(kāi)端需要在‘氣’上才能看得見(jiàn)，如果沒(méi)有‘氣’，就看不到了。所以才說(shuō)‘有善有惡是氣之動(dòng)’。孟子的四段：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，同樣也是要在‘氣’上才能看得見(jiàn)。

程子說(shuō)：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”是因?yàn)楝F(xiàn)在很多學(xué)者只認(rèn)識(shí)一邊，要么只論‘氣’，要么只論‘性’，將‘氣’與‘性’分開(kāi)來(lái)說(shuō)了，所以程子才這么說(shuō)。

如果見(jiàn)到自己本性時(shí)，就能明白‘氣即是性，性即是氣’，兩者本來(lái)沒(méi)有性氣之分。而我們知道，‘性’即‘理’也。

王陽(yáng)明說(shuō)過(guò)：“理者，氣之條理；氣者，理之運(yùn)用；無(wú)條理則不能運(yùn)用，無(wú)運(yùn)用則亦無(wú)以見(jiàn)其所謂條理者矣?！彼浴?strong>氣’是‘理’的運(yùn)用，如果沒(méi)有氣的運(yùn)用，那么我們也就無(wú)法發(fā)現(xiàn)天理。

所以‘理’與‘氣’的關(guān)系，基本已經(jīng)明白了，‘理’為體，‘氣’為用，體用一源，他們本就是一體。那如何理解‘靜’與‘動(dòng)’的關(guān)系？他們與‘性’和‘氣’又是什么關(guān)系？

陽(yáng)明先生說(shuō)：“心不可以用動(dòng)靜來(lái)作為體和用，心即理，說(shuō)‘心’就是在說(shuō)‘理’。動(dòng)靜是時(shí)機(jī)的變化，他們只是暫時(shí)的。就體而言，用在體；就用而言，體在用，所以才有‘體用一源’的說(shuō)法。但是動(dòng)與靜并不滿足這種關(guān)系，如果說(shuō)‘靜’時(shí)可以見(jiàn)到‘理’之本體，‘動(dòng)’時(shí)可以見(jiàn)到‘氣’之運(yùn)用，這就不會(huì)錯(cuò)了?！?/p>

到此，就能明白王陽(yáng)明為什么會(huì)說(shuō)：“無(wú)善無(wú)惡是理之靜，有善有惡是氣之動(dòng)。不為氣所動(dòng)，就是無(wú)善無(wú)惡，也可稱至善了?！?/p>

心之本體是無(wú)善無(wú)惡的，可在‘靜’的狀態(tài)下體會(huì)到，當(dāng)氣動(dòng)了之后，就分出了善惡。當(dāng)我們通過(guò)‘格物致知’，切實(shí)的‘致良知’，就能‘為善去惡是格物’，而既知‘格物’，既知‘至善’矣！