如果要在中國(guó)女神的譜系里找一位最接地氣、也最忙碌的“慈母”，那一定非碧霞元君莫屬。她更廣為人知的名字是“泰山奶奶”，是坐鎮(zhèn)東岳泰山、庇佑眾生的道教女神。

她的身世在民間有好幾個(gè)版本，充滿了傳奇色彩。有人說(shuō)她是黃帝派到泰山迎接仙真的七位玉女之一，修道功成后永鎮(zhèn)此山。

也有故事說(shuō)她本是漢代一位叫石玉葉的民家女子，三歲通曉人倫，七歲便聞道法，后來(lái)在泰山的黃花洞潛心修煉，最終得道成仙。

聽(tīng)到“泰山奶奶”這個(gè)名號(hào)，很多人的第一反應(yīng)是這樣的：

泰山奶奶是道教的一位女神，即碧霞元君，道場(chǎng)在中國(guó)五岳之尊的東岳泰山（山東省泰安市）。

泰山奶奶是老百姓對(duì)民間稱謂。在道經(jīng)中，這位神袛?shù)娜腥齻€(gè)：“東岳泰山天仙玉女碧霞元君”、“天仙玉女碧霞護(hù)世弘濟(jì)真人”、“天仙玉女保生真人宏德碧霞元君”。

在《岱史》中，泰山奶奶被稱為“玉青大帝”。

老百姓多尊稱她為泰山圣母碧霞元君、泰山玉女、泰山娘娘、泰山奶奶、三仙圣母等等，誕辰為農(nóng)歷四月十八。

另外需要注意的是，農(nóng)歷?三月十五?是泰山奶奶的換袍日。

作為一種山神信仰，泰山女神的傳說(shuō)，最早出現(xiàn)在漢魏時(shí)期。

大約 1800 年前，張良的16世孫、西晉的準(zhǔn)宰相、水利部長(zhǎng)張華在他的志怪小說(shuō)《博物志》中，第一次記錄了泰山神女的故事。

公元 200-220 年的某個(gè)時(shí)期， 曹操寫(xiě)下了《氣出唱·駕六龍》一詩(shī)，其中也提到了泰山奶奶：“行四海外，東到泰山。仙人玉女，下來(lái)翱游。?驂駕六龍飲玉漿?！?/p>

從三國(guó)到唐代，泰山玉女的形象，因?yàn)樵S多名人（如曹植、李白等）的詩(shī)作傳播，泰山玉女開(kāi)始深入民間，但此時(shí)還沒(méi)有提升到“碧霞元君”的神袛程度。

轉(zhuǎn)機(jī)發(fā)生在宋真宗趙恒封禪之際。

嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，宋真宗才是碧霞元君的締造者。

大約在 1000 年前，宋真宗無(wú)功硬上，強(qiáng)行封禪泰山，急需為自己的行為找到合法合理的輿論支持。于是，一個(gè)完美的造神運(yùn)動(dòng)開(kāi)始了。

宋真宗在玉女池中洗手，看到一個(gè)石人浮出水面，在場(chǎng)的百官都認(rèn)為這就是傳說(shuō)中的“圣帝之女”、“玉女”。

宋真宗大喜，馬上下令漢白玉為玉女塑身，冊(cè)封“泰山玉女”為“天仙玉女碧霞元君”，還在?玉女池旁?修建了一座奉祀玉女石像的廟宇，即昭真祠。

此舉標(biāo)志著?“碧霞元君”正式進(jìn)入國(guó)家祭祀體系?，得到了官方的認(rèn)可。??

金元時(shí)期，民間對(duì)山神的信仰逐漸形成氣候，泰山奶奶在山東省濱州市的沾化、無(wú)棣、陽(yáng)信、惠民、博興、濱州市區(qū)及臨近的天津、東營(yíng)、黃驊等沿海各縣市，沾化縣的馮家鎮(zhèn)為發(fā)源地

道士們擴(kuò)建了昭真祠，改作昭真觀，從此，泰山奶奶成為道教文化符號(hào)，民間尊為“玉仙”。

到了明代，昭真觀再度擴(kuò)建，稱作“靈佑宮”，香火鼎盛。1483年，明憲宗賜額“碧霞靈應(yīng)宮”，泰山奶奶“碧霞元君”的名號(hào)正式確立。

1593年，明萬(wàn)歷版《東岳碧霞宮碑》中有如下贊語(yǔ)：“元君能為眾生造福如其愿，貧者愿富，疾者愿安，耕者愿歲，賈者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣?！?/p>

泰山奶奶的名號(hào)，為什么能在明朝廣為傳頌、香火大為興盛？

首先，這得益于官方的上層推送。

泰山碧霞祠在明代的成化、弘治、嘉靖等朝，都得到了多次修繕、擴(kuò)建，上行下效，天下百姓紛紛效仿，趨之若鶩。

尤其到了嘉靖朝，他篤信道教，使碧霞元君信仰迅速普及??。

萬(wàn)歷年間，明神宗對(duì)碧霞元君的崇信達(dá)到高峰，將其視為護(hù)國(guó)大神，與真武大帝并列??。

其次是民間信仰需求的高漲?。

碧霞元君被老百姓賦予“有求必應(yīng)”的特質(zhì)，職能貼近民生，涵蓋?求子、治病、保平安、農(nóng)耕、商賈、出行?等日常生活需求，尤其成為?北方婦女心中的“送子娘娘”和“救苦觀音”???。

明代官方將碧霞云君的形象，從年輕女性轉(zhuǎn)為中老年女性，賦予她主司生育功能，以適應(yīng)“母神”崇拜訴求。如此一來(lái)，泰山奶奶從此就以“慈母”、“老奶奶”形象出現(xiàn)，平易近人的女神形象?，更具親和力，更易獲得普通民眾情感寄托??。

同時(shí)，明代基本確立了泰山奶奶的神格地位?，道經(jīng)稱其為“天仙玉女碧霞護(hù)世弘濟(jì)真人”“天仙玉女保生真人宏德碧霞元君”，賦予她“統(tǒng)攝岳府神兵，照察人間善惡”的神權(quán)。

隨著京杭大運(yùn)河疏通，北方山神信仰與南方海神信仰并行，?“北碧霞，南媽祖”格局形成，碧霞元君成為華北地區(qū)核心女神??。

泰山奶奶的發(fā)祥地山東濱州沾化縣馮家鎮(zhèn)

馮家鎮(zhèn)的九（舊）店砣子，是古代的魚(yú)市交易場(chǎng)所，非常繁華。附近的久山有個(gè)小漁港，出海的漁民為了乞求平安太平，常以泰山奶奶作為降福氣驅(qū)邪的保護(hù)神，到了農(nóng)漁休閑時(shí)，人們組織廟會(huì)，到泰山敬拜泰山奶奶，祈求每年漁業(yè)能豐收，農(nóng)業(yè)能風(fēng)調(diào)雨順。

提到沾化縣馮家鎮(zhèn)，這里插播一條新聞。

獻(xiàn)血的村婦，名叫劉洪鳳，1977 年出生，時(shí)年 34 歲。

不得不說(shuō)，山東大嫂劉洪鳳作為泰山奶奶老家的人，真是好樣的。

這事也說(shuō)明，泰山奶奶會(huì)以各種相或形式，護(hù)佑勞苦大眾。

到了清代，碧霞元君在北方的民間信仰中占有重要地位，祠廟遍布大江南北，廟會(huì)規(guī)模宏大，從皇帝到百姓士卒，每個(gè)階層都參與了碧霞元君廟的修建，以致香火旺盛，百年前年不衰。

在老百姓的心中，泰山奶奶更像是一位無(wú)所不能、有求必應(yīng)的“萬(wàn)能神”。

在古代，人們最看重的莫過(guò)于延續(xù)香火，因此“送子”是她最核心的職能之一，東岳泰山本就是萬(wàn)物生發(fā)之地，她自然而然就成了掌管生育的女神，渴望孩子的夫婦都會(huì)虔誠(chéng)地向她祈禱。

同時(shí)，她也是位“全能型”的守護(hù)者，農(nóng)民祈求豐收、商賈希望盈利、病人盼望痊愈、旅人尋求平安……無(wú)論貧富貴賤，只要心誠(chéng)，都可以向她訴說(shuō)自己的愿望。僅在明代，泰山上的香火就已經(jīng)鼎盛到“為四大部洲所無(wú)”的地步，每年數(shù)十萬(wàn)的信眾從四面八方涌來(lái)，十步五步一拜地登上山頂，只為在她的神像前燒一炷香-。

碧霞元君信仰的影響力，早已超越了泰山本身。

社會(huì)學(xué)家和民俗學(xué)者發(fā)現(xiàn)，朝山進(jìn)香為人們困苦勞頓的日常生活提供了一個(gè)情感宣泄的出口和精神慰藉。在那個(gè)看天吃飯的年代，面對(duì)無(wú)法掌控的命運(yùn)，人們通過(guò)虔誠(chéng)的朝拜，將內(nèi)心的焦慮和憂愁轉(zhuǎn)化為了對(duì)未來(lái)的希望和安慰。

同時(shí)，長(zhǎng)途跋涉的進(jìn)香之旅、山間的自然風(fēng)光、廟會(huì)上的歌舞戲曲，也成了一種獨(dú)特的“游觀”體驗(yàn)，人們借燒香之名，行游衍之樂(lè)，這既是信仰，也是生活。

可以說(shuō)，碧霞元君信仰已經(jīng)深深嵌入傳統(tǒng)社會(huì)的肌理之中，她不僅是一位神，更是無(wú)數(shù)普通民眾精神世界的溫暖支柱。