當前，村莊正處在于城鎮(zhèn)化快速推進和人口結構顯著變化的復雜境遇之中。動態(tài)培育與激活村莊的“文化韌性”關乎鄉(xiāng)村社會能否在持續(xù)變遷中實現(xiàn)有序調(diào)適和長遠發(fā)展，其本質(zhì)上是一個從依賴“外部輸血”轉向“內(nèi)生循環(huán)”的系統(tǒng)性社會過程。這一轉型的關鍵在于激活并整合鄉(xiāng)村內(nèi)部長期積累的文化資本，使其能夠主動應對外部環(huán)境的挑戰(zhàn)，實現(xiàn)自我調(diào)適與協(xié)同發(fā)展。

原文 ：《文化韌性是鄉(xiāng)村有序發(fā)展的“根”與“舵”》

作者 |福州大學社會學系 胡溢軒/教授 李延陽/研究生

圖片 |網(wǎng)絡

在推進鄉(xiāng)村全面振興、著力實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化的進程中，村莊的發(fā)展變遷并非被動承受外部沖擊的機械系統(tǒng)，而應被理解為在多重制度邏輯下能動回應、有機協(xié)同的開放系統(tǒng)。這一系統(tǒng)轉型既依托國家戰(zhàn)略的宏觀引導，又植于具體的社會基礎與歷史路徑依賴之中。當前，村莊正處在于城鎮(zhèn)化快速推進和人口結構顯著變化的復雜境遇之中，其發(fā)展既蘊含對接更廣闊市場與資源的機遇，又面臨內(nèi)生主體性消解、社會認同弱化與發(fā)展動力碎片化的深層挑戰(zhàn)。在此背景下，超越對文化資源的靜態(tài)保護，轉向動態(tài)培育與激活村莊的“文化韌性”，成為關乎鄉(xiāng)村社會能否在持續(xù)變遷中實現(xiàn)有序調(diào)適和長遠發(fā)展的關鍵所在。

作為“根”與“舵”的文化韌性

所謂文化韌性，是村莊共同體在面對內(nèi)外環(huán)境壓力與機遇時，憑借其內(nèi)在的價值信仰體系、社會規(guī)范網(wǎng)絡、集體記憶傳承及地方性知識系統(tǒng)所展現(xiàn)的三種關鍵動態(tài)能力。一是“吸收擾動”的緩沖能力，即借助文化認同、鄉(xiāng)土倫理與社會網(wǎng)絡等機制化解外部劇烈沖擊，從而保障村莊基本秩序與核心價值體系的延續(xù)性；二是“學習適應”的調(diào)適能力，展現(xiàn)為村莊在面對外部開放系統(tǒng)時，能主動篩選、吸收并整合有益的外部資源要素，并將這些要素與村莊的文化脈絡及現(xiàn)實需求進行創(chuàng)造性融合，最終實現(xiàn)有機統(tǒng)一；三是“創(chuàng)新轉化”的發(fā)展能力，是指村莊在吸收與調(diào)適的基礎上，依據(jù)自身文化邏輯與傳統(tǒng)智慧，衍生出新的文化表達形式與發(fā)展機制，從而持續(xù)推動自身發(fā)展結構的優(yōu)化與升級。這三者相互支撐、動態(tài)協(xié)同，使村莊在流動開放的社會環(huán)境中保持主體性，并具備引導變遷方向的內(nèi)在力量。

在中國式現(xiàn)代化背景下，文化韌性所體現(xiàn)的動態(tài)能力兼具重要的理論意義與實踐價值。其一，它是以人為本導向的精神根基。中國式現(xiàn)代化注重物質(zhì)文明與精神文明的協(xié)調(diào)發(fā)展，文化韌性通過滋養(yǎng)鄉(xiāng)土情感、凝聚社區(qū)認同，切實回應了農(nóng)民對精神生活的深層次需求，是“人的現(xiàn)代化”在鄉(xiāng)村場域的具體實現(xiàn)，防止鄉(xiāng)村在現(xiàn)代化轉型過程中失去溫度，淪為缺乏人文關懷與社會價值的純粹物理空間。其二，它是推動鄉(xiāng)村全面振興的內(nèi)在整合機制。文化韌性所承載的價值認同、生態(tài)智慧、社會規(guī)范與集體記憶等元素，有助于村莊協(xié)調(diào)內(nèi)部行政、經(jīng)濟、社會等多系統(tǒng)間的互動關系，使其形成有效統(tǒng)一的行動主體。其三，它是應對外部環(huán)境多重風險的“安全閥”。穩(wěn)固的文化認同與社會規(guī)范能夠有效緩解個體的焦慮感、疏離感及行為失范問題，同時又能夠增強社區(qū)凝聚力，形成應對經(jīng)濟波動與社會沖擊的非正式支持網(wǎng)絡與精神資源。其四，它是賡續(xù)優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化的核心載體。村莊作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚積淀載體，其文化韌性的培育與提升，正是推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的基礎實踐，對維系中華民族文化主體性具有深遠意義。

生成與激活文化韌性的困境

鄉(xiāng)村文化韌性的生成與激活在當代實踐中面臨著內(nèi)外交織的多重困境，其本質(zhì)是鄉(xiāng)村社會內(nèi)生運行邏輯與外部制度安排之間持續(xù)張力的體現(xiàn)。

內(nèi)生主體弱化和集體記憶傳承的斷層是最大的難題。文化傳承的連續(xù)性需要穩(wěn)定的社會結構與代際傳遞機制，但快速城鎮(zhèn)化和鄉(xiāng)村空心化現(xiàn)象阻礙了文化傳承機制的有效運作。大量扎根于地方實踐中的生態(tài)智慧、適應性策略與調(diào)解機制因缺少傳承主體與實踐場域而陷入“隱性化”與“失語”狀態(tài)。以福州義序村莊的發(fā)展變遷研究為例。傳統(tǒng)意義上，義序是典型的宗族村，宗族組織不僅具有經(jīng)濟、祭祀功能，還承擔教化、治理等多重角色，是一個高度整合的復合系統(tǒng)，且具有很強的內(nèi)生凝聚力。但這一系統(tǒng)在近代卻出現(xiàn)了結構性的瓦解，使得宗族祭祀、賑濟、公益等功能“去功能化”；與此同時，祠堂這一凝聚宗族精神、公共議事的空間也逐漸喪失了其傳統(tǒng)功能，宗族作為內(nèi)生秩序主體整合社會、傳承文化的功能被嚴重削弱。20世紀80年代之后，祠堂修繕、族譜續(xù)編等“文化宗族”現(xiàn)象雖然相繼出現(xiàn)，但是其內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了變化。傳統(tǒng)宗族的族田等經(jīng)濟基礎已經(jīng)消失，其嚴密的組織架構和強制性的規(guī)范也逐漸松散。尤其是市場化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展，使得義序青壯年不斷向城市與非農(nóng)產(chǎn)業(yè)轉移，鄉(xiāng)村社會結構松散，“熟人社會”網(wǎng)絡越來越稀疏。這說明文化傳承的“空間載體”功能異化，且代際傳承機制無法維系時，即使文化符號得以保存，其凝聚集體行動、維系村莊韌性的內(nèi)在動力也已衰退。

外部制度安排在供給和需求層面如果錯配，項目支持一旦存在“懸浮”現(xiàn)象，韌性培育可能就會愈加困難。究其根本，在于國家、市場與鄉(xiāng)土社會這三種治理邏輯之間所構成的張力。如若外部支持不能真正理解并融入村莊的社會文化肌理，非但難以激發(fā)村莊的韌性，反而會加速其耗散。這主要體現(xiàn)在兩方面：一是項目治理的“懸浮”，部分“項目下鄉(xiāng)”受科層化、標準化邏輯的影響，與鄉(xiāng)村生活的地方性實踐相脫節(jié)，從而陷入文化保護與社區(qū)實踐“兩張皮”的困境；二是市場邏輯對文化領域的“侵蝕”，文化在資本逐利性的驅(qū)使下很容易被簡化為可消費的視覺符號，喪失原有的精神內(nèi)核與歷史厚度，蛻化為表面化的“快消品”，干擾了原有的社會聯(lián)結?？v觀義序村的現(xiàn)代化轉型，這一結構性張力貫穿始終。集體化時期，雖然村莊建立了新的組織形式，但是懸置在地方固有的信任網(wǎng)絡和權威結構之上，其實際效能不能充分釋放；改革開放后，市場力量在激發(fā)經(jīng)濟活力的同時也沖擊了傳統(tǒng)的互惠規(guī)范，催生了新的社會分化，從而削弱了村莊的內(nèi)在認同與社會穩(wěn)定性。因此，任何不考慮村莊文化邏輯、主體性和情感結構的外部干預，無論初衷如何，都可能在實踐中遭遇“制度排異”，非但難以見效，反而可能侵蝕其既有的文化韌性基礎。

系統(tǒng)培育文化韌性

激活鄉(xiāng)村的文化韌性本質(zhì)上是一項需要系統(tǒng)推進的工程，它涉及鄉(xiāng)村社會結構的深層調(diào)適與多重制度邏輯之間的協(xié)調(diào)融合。這絕非僅靠保存文化符號或輸入外部資源就能實現(xiàn)，而需通過重塑村莊內(nèi)生主體性、創(chuàng)新其發(fā)展機制，并推動地方性知識實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化。唯有如此，才能真正促進社會團結的再生產(chǎn)，并扎實培育鄉(xiāng)村面對變遷的長期適應能力。

首要任務是推動村莊文化主體性的自覺重建。文化韌性的培育需依托具體的行動主體，要從根本上轉變村民在文化傳承中的被動狀態(tài)，使其切實成為文化實踐主導者與意義闡釋者。在具體實踐中，應當以農(nóng)民的精神需求為核心，推動各類文化敘事載體的現(xiàn)代化傳承與重建，如由村民主導開展村史編纂工作，系統(tǒng)采集口述歷史，將個體與家族的生命歷程融入集體記憶的構建過程。與此同時，應鼓勵對傳統(tǒng)節(jié)慶與儀式進行符合現(xiàn)代生活節(jié)奏和精神需求的創(chuàng)造性轉化，避免簡單機械地照搬復制。這一過程的關鍵在于引導村民對其文化價值實現(xiàn)從“自在”到“自覺”的認知轉化，促使文化認同從朦朧的情感依戀，升華為清晰的共同體歸屬意識與集體行動能力，為培育文化韌性奠定認知基礎。

關鍵任務在于構建一種多元協(xié)同、權責明確的主體行動網(wǎng)絡。在村莊發(fā)展的實踐中，應當改變以政府主導、村莊執(zhí)行或市場驅(qū)動、村莊迎合的單一線性模式，形成權責分明、協(xié)同共治的發(fā)展新格局。具體而言，應建立以村莊為決策和行動核心、以政府政策和規(guī)則為保障、以受文化倫理引導的市場力量為長期驅(qū)動，并廣泛整合社會組織、技術平臺等多元主體的協(xié)作體系。在這一網(wǎng)絡中，需要清晰界定各方角色與互動規(guī)則，以達成規(guī)則共建、資源共享與風險共擔之目標。其理想狀態(tài)是建成一個能夠持續(xù)推動資源整合、促進知識交流并支持適應性學習的制度化平臺，為文化韌性的培育提供長期的組織與制度支撐。

根本任務在于促進地方性知識的系統(tǒng)性活化與現(xiàn)代性轉型。文化韌性的深層資源根植于適應特定地域環(huán)境所衍生出的傳統(tǒng)智慧體系、實踐技術系統(tǒng)與社會規(guī)范結構等“地方性知識”之中。在培育村莊文化韌性的系統(tǒng)實踐中，需要對那些常處于隱性狀態(tài)的知識進行深入挖掘、系統(tǒng)整理和學術闡發(fā)。尤為重要的是，應著力促進其與現(xiàn)代科學知識、技術手段及市場機制實現(xiàn)創(chuàng)造性融合。例如，將傳統(tǒng)生態(tài)智慧應用于當代生態(tài)農(nóng)業(yè)與社區(qū)規(guī)劃、使鄉(xiāng)土營造技藝融入現(xiàn)代建筑實踐。通過這一轉化過程，地方性知識得以擺脫“文化遺產(chǎn)”的靜態(tài)標簽，轉變?yōu)橥苿哟迩f持續(xù)發(fā)展的“文化資本”，進而為培育文化韌性注入持續(xù)的內(nèi)在活力。

培育村莊文化韌性，本質(zhì)上是一個從依賴“外部輸血”轉向“內(nèi)生循環(huán)”的系統(tǒng)性社會過程。這一轉型的關鍵在于激活并整合鄉(xiāng)村內(nèi)部長期積累的文化資本，使其能夠主動應對外部環(huán)境的挑戰(zhàn)，實現(xiàn)自我調(diào)適與協(xié)同發(fā)展。只有通過夯實文化韌性這一深層社會基礎，鞏固由內(nèi)生價值凝聚而成的文化認同，村莊方能在現(xiàn)代化進程中既避免主體性喪失與共同體渙散，又能延續(xù)自身的歷史脈絡，實現(xiàn)有自覺意識的創(chuàng)造性轉化，最終達成社會價值的有機融合?？偠灾幕g性是促進村莊與外部環(huán)境協(xié)同演變的根基與動力，也是推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的關鍵載體。

文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于社會科學報第1999期第6版，未經(jīng)允許禁止轉載，文中內(nèi)容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：程鑫云

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