文人壺有其深厚的文化內(nèi)涵，

其冠以“文人”這個(gè)字眼，

不僅僅是由于文人的參與，

更重要的是表達(dá)其淡泊明利，

超然物外的文化特性，

是一種心靈上的寄托，

更是一種情感與文化的體現(xiàn)，

以情融壺，妙在其中。

說到文人壺，我們最熟悉的還是曼生壺，這位溧陽縣令潛心紫砂，設(shè)計(jì)了諸多經(jīng)典壺形流芳百世。也有人想到瞿子冶，他首創(chuàng)子冶石瓢，是繼陳曼生之后，又一位將紫砂壺與書畫緊密結(jié)合的文人，堪稱“書絕、畫絕、壺絕”三絕。紫砂界中文人壺的代表，其一：曼生壺；其二：玉成窯。又曾有這樣的評(píng)價(jià)：“千年紫砂，綿延至今；雅俗共賞，文化先行；前有陳曼生，后有梅調(diào)鼎?！?/p>

然而，文人壺究竟濫觴于何時(shí)？似乎讓人一時(shí)語塞。根據(jù)從現(xiàn)存實(shí)物及文獻(xiàn)查證，文人壺的源頭當(dāng)在明朝紫砂大匠時(shí)大彬。這與其前朝歷代經(jīng)濟(jì)文化的積淀，文人崇尚精致隨性的生活相關(guān)。

總有人說：梅調(diào)鼎后再無真正意義上的文人壺。如今，在壺身刻繪也是較為常見的，很多壺友手里應(yīng)該也都有帶刻繪的壺，但是，其實(shí)并不是刻了書畫，就是文人壺了?！付U茶一味」、「春華秋實(shí)」、「可以清心」等等，這些壺銘是最為普遍的，在今天來說，用之太濫，失去了其本意。文人壺的銘刻，同樣是有其本理的，即：「切形」、「切茗」、「切情」，這三點(diǎn)一定要切合一點(diǎn)，要么是切合壺型，要么是切合飲茶、要么是表達(dá)心境。

清道光?瞿子冶刻吉安制月壺款紫泥調(diào)砂石瓢壺

款識(shí)：月壺（底款）；吉安（把款）；子冶（刻款）

鐫刻：子磻茶具，子冶作畫。

池上涼月如水，畫此遺興。

如坡公畫法。坡公畫簡而意無窮，曰數(shù)寸有尋丈勢。

子冶作于二分竹一分屋，時(shí)己亥七月。

若僅僅是為了刻字而刻，隨便刻個(gè)唐詩古詞，便如同與標(biāo)簽裝飾，毫無味道，算不得文人壺，因?yàn)闆]有一絲文人氣韻，反而顯得俗氣。其次，在曼生壺系中，是入字不入畫的，在瞿子冶，和后來的玉成窯的作品中，則多見刻繪圖畫，繼而流行。

刻繪也分幾大類，如「花鳥人物」、「山水圖卷」、「松梅竹蘭」等，而這些同樣要與所刻銘文對(duì)應(yīng)，方為其理。若是畫面換成老僧、彌勒，便是切合「禪」之一字，這樣的才是合乎「理」字的，才是刻繪的本心所在。

紫砂壺兼收并蓄，詩書畫印皆可融于一身，理字卻是始終都丟不掉的，所謂文人壺的氣韻，也是正是通過器、銘展現(xiàn)出來的獨(dú)特氣質(zhì)。文雅、清逸或者說書卷氣。所以，紫砂壺并不是帶個(gè)刻繪就可以叫作文人壺，如果只是市場喜歡刻繪款作品，為了刻繪而去刻，以一些毫無內(nèi)容的書畫迎合，這樣的東西，永遠(yuǎn)都是商品，而無法稱之為工藝品。

▲清中期 瞿子冶刻吉安、月壺款紫泥調(diào)砂石瓢壺

清代的學(xué)術(shù)也罷，藝術(shù)也罷，都是在尋找屬于自己的精神價(jià)值和坐標(biāo)。文人壺里融入的翰墨情懷、道德大義、自然興味不僅構(gòu)筑了文人風(fēng)雅的生活狀態(tài)，更凸顯出出世與入世抉擇中的無奈和悲涼，而在這種悲涼、淡漠之中，他們又努力追求這份茶與壺所特有的平和與愉悅。

▲ 清道光行有恆堂款平蓋蓮子壺

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