噬磕與賁卦，這兩個卦乍一看似乎沒有什么關(guān)系，但是細(xì)究下來兩者一者說的是以刑罰手段來懲治社會中的違法亂紀(jì)現(xiàn)象，而一者則是以文飾教化來對社會施以影響。其實(shí)展示的正是對社會或是團(tuán)隊(duì)的不同管理方式，一者以法律，一者以文化，相輔相成，相互互補(bǔ)。

噬磕卦的下卦為震象征的刑罰的威懾，上卦為火，象征明察秋毫。從卦象上看，有以雷霆手段來顯示明察秋毫之智的意向。但若從卦形上看，則像是一個半張的口中咬噬硬物。事實(shí)上也可以理解為，對于團(tuán)隊(duì)中那些有意挑戰(zhàn)秩序法律的刺頭，就需要及時干預(yù)，強(qiáng)勢減除，唯有如此團(tuán)隊(duì)之間的運(yùn)作才能順暢安寧，因此卦辭有云：亨，利用獄。而噬磕卦動用雷霆手段的核心在于，“剛?cè)岱郑瑒佣鳌?，即區(qū)分善惡，行動果決且明察秋毫。這要求管理者在處理問題時既要有決斷力，又需秉持公正，避免濫施刑罰或姑息養(yǎng)奸。唯有剛?cè)岵?jì)，因事制宜，才能使紀(jì)律有效、人心歸服，從而實(shí)現(xiàn)治理的亨通。

而賁卦的卦象則恰恰相反，下卦為離為火，象征著文明，上卦為艮為山，象征止于篤實(shí)。山下有火，說明文明已至于極致，而止于篤實(shí)，所強(qiáng)調(diào)的便是文史需要有其實(shí)質(zhì)。 文乃事物的修飾，而質(zhì)乃事物的本質(zhì)。因此在賁卦之中文飾不可脫離本質(zhì)而存在，也不可太過，否則過于繁文縟節(jié)就舍本求末，過猶不及了。因此，卦辭亦云：“小利有攸往”強(qiáng)調(diào)了個“小”方可“亨”。即用文明禮儀來規(guī)范人的行為，也許止于當(dāng)止之處。

簡而言之，噬磕卦是以雷霆般的威懾力去執(zhí)行光明正大的律法，以震之動達(dá)離之明，側(cè)重于武力整合和強(qiáng)制的秩序。而比卦則是以篤實(shí)穩(wěn)重之德為根基，施以文明的光輝，便是以離之明養(yǎng)艮之止，側(cè)重的是文化的浸潤和自發(fā)的秩序。但兩者都強(qiáng)調(diào)適可而止，不可太過。

而兩卦之間存在的深刻統(tǒng)一，噬磕的強(qiáng)勢手段是賁卦文明秩序的保障。當(dāng)一個社會的文明教化失去效果時，便只能以法律刑罰來為止最基本的秩序，為文教的復(fù)興創(chuàng)造條件?？梢姡S卦的文明秩序，亦是噬磕法治刑罰的最終目的噬磕中的強(qiáng)制手段不是為了懲罰而懲罰，而是為了建立一個不需要刑罰威懾，就可以做到人人自首其分的文明和諧社會。而兩者其實(shí)就共同構(gòu)成了團(tuán)隊(duì)和社會管理的“刑德二柄”，缺一不可。

在歷史上對“刑德二柄”的應(yīng)用體現(xiàn)了噬磕與賁卦的統(tǒng)一和諧的案例便是漢宣帝的以“霸王道雜之”的治國方式。漢宣帝曾明確提出“漢家自有制度，本以霸王道雜之”，其中的霸道便是近于噬磕的刑威法治，王道則是近于比卦的文飾教化。

漢宣帝來自于民間，深知民間疾苦，因此其上位之后對于官僚吏治的管理內(nèi)核是嚴(yán)明的法治。他重用精通律法的官員，嚴(yán)厲打擊官吏腐敗和豪強(qiáng)欺壓，就如噬磕卦象傳所言“先王以明罰敕法”，其目的在于清除社會治理中的“梗阻”。在吏治管理過程中，他相當(dāng)注重考核官員的時機(jī)政策，且賞罰分明。這亦是體現(xiàn)了噬磕卦“動而明”的特質(zhì)，以確保法令的暢通。

在賁卦的維度上，漢宣帝以法治為基礎(chǔ)，大力構(gòu)建禮樂文明，以文飾教化成人。在漢宣帝在位期間多次記錄祥瑞，并因此七次改元，而這亦是一種“賁”的文化修飾。只是我們需要了解的是，漢宣帝的頻繁記錄祥瑞和改元，和后世某些帝王的迷信行為還是有所區(qū)別的。只因漢宣帝作為漢武帝的曾孫，乃當(dāng)年因巫蠱之禍的而被迫起兵失敗的戾太子劉據(jù)之孫。

自幼便因巫蠱之亂而入獄，直至成年后才被被霍光尋回推上皇位。因此他繼位的合法性存在先天的脆弱性，不得不根據(jù)當(dāng)時社會社會風(fēng)氣，而以祥瑞作為天意來強(qiáng)化其皇權(quán)的合理和合法性。就如同比卦彖傳中所云“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”。宣帝正是通過宣揚(yáng)這些“天文”祥瑞，來“化成”天下人對其通知的接受和認(rèn)同，這何嘗不是宣帝的“霸王道雜之”中王道一面的極致體現(xiàn)。

不過，在宣帝批評其太子耽于儒學(xué)只知用德教時，我們便可知宣帝是深諳治理單靠“賁”的文飾將會流于虛弱，還需要根植于“噬磕”的剛正秩序。唯有二者的結(jié)合，才造就了西漢的中興之治。