也談“泉香而酒冽”

──兼論“通感”藝術(shù)手法

黃學(xué)海|文

《教學(xué)研究》1985年第5期載荊昌漢同志《 <醉翁亭記> 的兩個問題》一文 ，認為 “泉香而酒冽”一句和 “環(huán)滁皆山也”同是 “玉中之瑕”。其理由是 “泉水一般是沒有香氣的。今天的讓泉并無香味，歐陽修時代大約也不會有香味，因此，‘泉香而酒冽’就不大恰當(dāng)了。我認為 ‘泉冽而酒香’的說法比較合乎生活實際”。

荊文所說，筆者不敢茍同。

說“泉水一般是沒有香氣的”，這是事實；說 “今天的讓泉并無香味”,這也是事實。筆者曾與“讓泉”為伴，相守4年之久，常常飲用讓泉之水，的確嗅不出它有什么天然香氣。至于歐陽修時代的讓泉，我們也可權(quán)且承認它是沒有香氣的。但是承認讓泉之水自古及今并無天然香氣，是否就可以斷定“泉香而酒冽”的說法是“不恰當(dāng)?shù)摹蹦?？恐怕不能，而且絕對不能！ 如果說能，就等于說，聞不出香味的東西都不能以香言之，也就否定了文學(xué)作品中許多無香而言香的名句，也同時否定了“通感”這種藝術(shù)手法的存在。

事實上，不獨歐陽修，古今文學(xué)作品中把并無香味的東西，賦以香味的描寫，俯拾皆是。

“竹初無香，杜甫有‘雨洗娟娟凈，風(fēng)吹細細香’之句；雪初無香，李白有‘瑤臺雪花數(shù)千點，片片吹落春風(fēng)香’之句；雨初無香，李賀有 ‘依微香雨青氛氳’之句；云初無香，盧象有‘云氣香流水’之句?！?《歷代詩話》卷四十九《香》)

竹、雪、雨、云本無香，為什么說它們是香的呢? 不香的東西說香，按荊文所說，不是違反了生活實際了嗎? 還是看看周振甫先生的闡述吧 ：“經(jīng)過雨洗的竹子顯得更其高潔，說‘雨洗娟娟凈’，它是那樣潔靜, 喚起詩人說的 ‘天寒翠袖薄，日暮依修竹”，從修竹聯(lián)想到佳人……佳人才有‘風(fēng)吹細細香’來。詩人把‘雪花’和‘春風(fēng)’聯(lián)起來，在他眼里的雪花，已像春風(fēng)中的‘千樹萬樹梨花開’了，把雪說成春風(fēng)中的花，自然要說香了。把雨和云跟‘氛氳’和 ‘氣’連起來，這就同氛氳的香氣連起來了，這大概和春天的氛氳花香結(jié)合著，所以雨和云都香了。這樣，視覺通過嗅覺，寫出這些事情的‘感動人意’來。用通感來解釋，是不是可以體會得更深切些?！?《詩詞例話》)

本無香味之物，在詩人的筆下，卻以眼看出香味來了，這正如周振甫先生所說，是通感藝術(shù)手法的運用。

在文學(xué)創(chuàng)作中，不僅有以眼看香的描寫，還有許多以耳聽香的佳句。

清李慈銘《叔云為予畫湖南山桃花小景》云： “山氣花香無著處，今朝來向畫中聽。”明賈唯孝《登螺峰四顧亭》云：“雨過樹頭云氣濕，風(fēng)來花底鳥聲香?！蓖踟憙x《張兆蘇移酌根遂宅》： “香聲喧橘柚，星氣滿蒿萊?！?耳只能知聲，何以聽香？ 按荊文觀點，這也是不合生活實際的。說有香之物可聽出香來不切生活實際，那要說 “鳥聲”這本無香之物，可聽出香來，豈不是咄咄怪事？非也! 以上詩句也是運用了通感的藝術(shù)手法。這些聽“香”的描寫，體現(xiàn)了我國古代的一種美學(xué)觀點，是 “詩人把一種感覺印象轉(zhuǎn)化成另一種感覺印象”，這就“使詩人的描寫對象感情色彩更加濃厚，更富有詩意?！?《美育》1984年第6期 《聽香及其他》)

既然能說竹香、雪香、雨香、云香、鳥聲香，那么為什么不能說“泉香”呢？既然視覺能通于嗅覺，聽覺能通于嗅覺，為什么味覺不能通于嗅覺呢？ 眾所周知：“人的眼、耳、鼻、舌、身等各種感官領(lǐng)域，并非相互絕緣，而能彼此打通，相互轉(zhuǎn)移。炎熱的盛夏，你走進冷飲店，看到墻上掛著北極冰川的圖畫，往往會產(chǎn)生涼爽之感，這是使視覺轉(zhuǎn)化為感覺；孩子磨牙時，往往使聽者的牙齒發(fā)酸，這是聽覺轉(zhuǎn)化為味覺?！?(《語文戰(zhàn)線》 1984年第9期 《什么是 “五官通感”》)

如此看來，歐陽修當(dāng)年看見那清激的讓泉之水(視覺感受)，品嘗那甘涼的讓泉之水(味覺感受)，極感其色佳而味美，似嗅到美味佳釀的撲鼻香氣 (轉(zhuǎn)化為嗅覺感受)，心舒意快，故以一“香”字贊譽讓泉之水，不也正是通感手法的妙用嗎？

綜上所述，筆者認為“泉香而酒冽”非但不違反生活實際，而且是絕妙之詞。正是一 “香”字，不僅使人看到了讓泉的清淳，嘗到了讓泉的甘美；也使人嗅到了清淳甘美的泉水釀造的美酒的香味，它增添了文章的詩情畫意，給讀者以想象的余地，并且從這想象中獲取美的享受。這種 “香”字的運用，正應(yīng)周正舉的說法：“賦予客觀事物一種令人感到愉悅的、美好的屬性，這就不但把描寫對象表現(xiàn)得更動人、更富有詩意美，而且把讀者的欣賞想象引導(dǎo)到遺形得神的審美境界，使讀者獲得美感?！?《美育》1984年第6期 《聽香及其他》)

通感藝術(shù)手法有如此重要的藝術(shù)效果，難怪后來人把它引進了各種文體創(chuàng)作中去。

朱自清《荷塘月色》中有云：“塘中的月色并不均勻，但光與影有著和諧的旋律，如梵婀玲上奏著的名曲。”該句把流動的光波，描繪成動聽的音樂，把視覺、聽覺溝通起來，使人從多方面品味朱先生描寫對象的屬性，從而獲得多種的、具體的、鮮明的、可感的印象，得到強烈的美的感染。臧克家《春鳥》云：“歌聲，像煞黑天上的星星，越聽越燦爛，像若干只女神的手，一齊按著生命的鍵。美妙的音流，從綠樹的云間，從藍天的海上，匯成了活潑自由的一潭?！边@幾句詩情辭兼美，音韻和諧，婀娜多姿?！吧逆I” “綠樹的云間” “藍天的海上”等比喻，使詩的意境極為開闊，而由想象而來的通感更使構(gòu)思新穎別致。不說 “歌聲”“清脆響亮”，而說像 “星光燦爛”，而且 “星光燦爛”是聽到的；不說節(jié)奏 “和諧悅耳”，而說 “像若干只女神的手，一齊按著生命的鍵。”說 “音流”匯成“活潑自由的一潭”，讓人似 “看”到了清激碧綠的春水之淙淙。這就是聽覺與視覺的巧妙相通。

這種通感注入了人的主觀感情色彩，讓讀者多層次、多角度地發(fā)揮聯(lián)想的余地，進行藝術(shù)推理。因此，通感的審美價值是有多種意義的、豐富的。理解了它，也就不至把 “泉香而酒冽”之類當(dāng)作 “玉中之瑕”了。

周振甫先生在《詩詞例話》中闡述“通感”這一藝術(shù)手法時，批評紀昀、馮班對林逋 “眾芳搖落獨暄妍，占盡風(fēng)情向小園”的指責(zé)說，紀、馮 “是不知通感所產(chǎn)生的”，并指出 “寫詩不是寫科學(xué)報道，馮、紀兩位未免太拘泥于氣候了。”我們也應(yīng)從周先生的話中悟出點道理來，不要把文學(xué)作品當(dāng)作科技說明文而過于拘泥。

本文原載《教學(xué)研究·中學(xué)文科版》1986年第6期

來源：人文滁州

主辦：滁州市文化和旅游局

編輯：張榮蓉，初審：賁方舟

復(fù)審：嚴 慧，終審：高 宇