上個月，古巴首都哈瓦那舉行了紀念“三洲會議”六十周年的系列活動。這場曾于1966年1月3日至13日在古巴首都舉行的國際盛會，曾深刻改寫了全球反殖民運動的歷史邏輯。

當下的現(xiàn)實背景卻為這場紀念賦予了某種急迫感：美國與委內(nèi)瑞拉之間的僵局在近期急劇升級，美國軍隊扣押了委內(nèi)瑞拉總統(tǒng)尼古拉·馬杜羅，并導致負責護衛(wèi)的32名古巴士兵全部遇難。 隨之而來的，是針對古巴石油供應的半封鎖狀態(tài)。

在這種令人不安的當代背景下，重新審視三洲會議的目的與遺產(chǎn)顯得尤為契合時宜。1966年的那場集會吸引了來自當時所謂的“第三世界”82個國家或殖民地的512名活動家。他們大多持有堅定的反殖民和反帝國主義立場。

雖然蘇聯(lián)派遣了龐大的代表團，但在當時古巴領導層與相對謹慎的蘇聯(lián)產(chǎn)生公開裂痕的背景下，這兩個大國在會場中很大程度上被邊緣化了。

當時，外界普遍認為哈瓦那正在接過蘇聯(lián)未盡的事業(yè)，試圖領導第三世界對抗美國帝國主義，并背離蘇聯(lián)在冷戰(zhàn)中采取的“和平共處”戰(zhàn)略。古巴當時已經(jīng)違背莫斯科的意愿，積極支持拉丁美洲的武裝革命。

古巴籍革命家埃內(nèi)斯托·切·格瓦拉向會議發(fā)出的信息更是公開呼吁建立“兩個、三個、許多個越南”。 但回過頭看，這次集會的本質(zhì)與其說是推行具體的古巴政策，不如說是各國對古巴成功抵抗美帝國主義這一榜樣力量的集體共鳴。

雖然這次會議在國際左翼陣營贏得了廣泛好評，但也引起了多國政府——尤其是美國政府的深深憂慮。華盛頓認為，如此規(guī)模的參與人數(shù)以及廣泛的議題討論預示著某種危險。

此后，會議產(chǎn)生的具體組織影響力似乎有所淡化，例如1967年成立的拉丁美洲團結(jié)組織，以及后來以視覺海報而非具體行動聞名的亞非拉人民團結(jié)組織。

這場會議真正留下的，是參與者對團結(jié)力量與思想交流的持久意識。學者安妮·加蘭·馬勒的研究指出，其遺產(chǎn)體現(xiàn)在全球南方隨后的許多激進發(fā)展中，甚至包括美國國內(nèi)的“黑人權(quán)力”運動。與其尋找某種有形的組織成果，我們或許更應關注這一事件本身所蘊含的獨特性質(zhì)。

三洲會議的歷史坐標無可爭辯地建立在1957年萬隆會議的基礎之上。當時，南斯拉夫領導人約瑟普·布羅茲·鐵托、印度尼西亞總統(tǒng)蘇加諾和印度總理賈瓦哈拉爾·尼赫魯主導了對冷戰(zhàn)兩極格局的反思，將焦點轉(zhuǎn)向“第三世界”。緊隨其后的是開羅亞非會議、不結(jié)盟運動以及77國集團的相繼誕生。

不過，與萬隆會議不同，三洲會議將拉丁美洲納入其中。它的參與者大多是反對派運動和活動家，而非政府首腦。它的核心特征不再僅僅由“不屬于冷戰(zhàn)任何一方”來定義，而是聚焦于積極的、甚至是武裝的反殖民主義和激進脫殖化進程。 到了1966年，“第三世界”的理念在馬克思主義理念的塑造下已經(jīng)變得更加激進，并在很大程度上針對美國在拉丁美洲的行為展現(xiàn)出明確的反對立場。

在古巴內(nèi)部，更激進的馬克思主義解讀開始占據(jù)思想界和政界的制高點。這反映了1959年古巴革命勝利后，叛軍內(nèi)部復雜的互動關系。1953年7月26日，菲德爾·卡斯特羅領導了對圣地亞哥蒙卡達兵營的進攻。雖然那次行動失敗了，但隨后成立的“七二六運動”在1956年開啟了游擊戰(zhàn)爭。 當時古巴親蘇聯(lián)的社會黨人曾公開批評這種武裝起義策略。

直到1958年末，當叛軍扭轉(zhuǎn)了針對時任古巴總統(tǒng)富爾亨西奧·巴蒂斯塔的戰(zhàn)局后，社會黨人才加入其中。1959年1月1日后，這種聯(lián)合領導關系并不平穩(wěn)。

古巴方面的憤怒還源于1962年10月導彈危機談判中，蘇聯(lián)對古巴訴求的忽視。因此從1962年起，古巴革命走上了一條完全不同且更為激進的道路。 其外交政策明確挑戰(zhàn)美國，并含蓄地質(zhì)疑莫斯科關于“勢力范圍”的默契。這種“起義”戰(zhàn)略隨后開始支持非洲及越南的反殖民運動。

這便是三洲會議召開的大背景。在當時的第三世界眼中，古巴是反思反殖民和反帝國主義最理想的場所。那是一個對歐洲殘留的殖民心態(tài)深感幻滅的時代，人們開始集體排斥北方大國提供的傳統(tǒng)經(jīng)濟方案。

當一些后殖民時代的非洲領導人仍寄希望于蘇聯(lián)的國家建設模板時，年輕的活動家們已經(jīng)開始察覺到蘇聯(lián)態(tài)度的謹慎，甚至認為那是一種共謀。1966年的這場盛會，正是這種廣泛質(zhì)疑與古巴革命榜樣力量碰撞出的巨大思想火花。

古巴當時提議的本質(zhì)，實際上是對馬克思主義思想本身的“去殖民化”。他們拒絕接受那些過于基于19世紀歐洲工業(yè)背景的傳統(tǒng)假設。隨后，圭亞那學者沃爾特·羅德尼進一步發(fā)展了這一理念。

在某種程度上，1966年的會議幫助塑造了所有這些挑戰(zhàn)與解讀。證據(jù)顯示，盡管會議催生的具體策略不多，但它在參與者心中留下了不可磨滅的印記。

思想的傳承往往不依賴于成立多少組織，而是取決于它如何改變了人們看待世界的方式。 這種在哈瓦那共度的十天時光，讓那些在孤立中掙扎的反殖民戰(zhàn)士意識到，他們的抗爭并不孤單，團結(jié)是真實可見的。

此外，由于大量來自拉丁美洲游擊武裝的參與，這次對話讓非洲和亞洲的代表意識到，他們對抗歐洲殖民的經(jīng)歷，與拉丁美洲面對美國壓力時的處境竟如此相似。

這種認知促使拉丁美洲人重新審視自己的后殖民歷程。 盡管他們在19世紀30年代就已名義上獨立，但那種根深蒂固的被殖民心態(tài)，以及隨后英國和美國通過各種手段施加的影響，讓真正的去殖民進程變得異常遲緩。

古巴的軌跡則更加清晰：雖然在1902年獲得了形式上的獨立，但在隨后漫長的歲月里，它一直處于美國的監(jiān)護之下。這種扭曲直到1959年才被打破。簡而言之，來自世界各地的代表發(fā)現(xiàn)，彼此之間有太多可以借鑒的經(jīng)驗。

古巴的發(fā)展戰(zhàn)略和在重重圍困下的生存之道，吸引了那些信奉“依附理論”和“世界體系”觀點的思考者。全球南方的思想家從三洲會議關于草根視角重新審視去殖民化的號召中獲得了某種感召力，開始尋求通過結(jié)構(gòu)性變革來重塑真正的獨立。

正如馬勒所證明的，1966年后的一些反思雖然不如會議本身那樣激進，卻更加具備群眾基礎。例如20世紀80年代的國際經(jīng)濟新秩序和拉丁美洲經(jīng)濟體系，以及77國集團的擴員和世界社會論壇。如果沒有三洲會議在當時激發(fā)出的靈感，這些后來的制度嘗試或許不會以現(xiàn)有的方式出現(xiàn)。

1966年沉淀下來的教訓，在隨后的幾十年里不斷發(fā)酵。從20世紀70年代到90年代，那些當年的參與者在非洲、亞洲和拉丁美洲的新興國家中扮演了重要角色。隨著“全球南方”這個概念逐漸取代爭議較多的“第三世界”，古巴那長久的榜樣形象及其在國際主義策略下的醫(yī)療與教育援助，為更深層次的合作打開了大門。

進入20世紀90年代，這種團結(jié)轉(zhuǎn)化為聯(lián)大每年針對美國封鎖古巴動議的壓倒性支持。這些動議讓國際社會對非法封鎖的譴責具備了國際法的效力，盡管美國和以色列通常投下反對票。事實證明，只要具備合適的條件，這種超越國界的團結(jié)確實能夠產(chǎn)生實質(zhì)影響。