大家最近肯定都刷到了那個湛江媽祖游神事件。

怎么說呢，整件事顯得有點矛盾。

如果不信這個，那就大大方方抬著自己內(nèi)定的乩童游街；如果信這個，那就應該老老實實的按照流程安排人選。

你說主辦方究竟是信，還是不信呢？

其實呢，這事兒雖然看上去是個“神世界”的暗示，但說到底，還是“人世界”的影響，而且從古至今至未來，亦是如此。

別的不說，就看媽祖信仰方面，遼東、冀東、膠東地區(qū)的北方沿海也都信媽祖，但還真就是沒有扶乩、游神這些看起來很玄乎的操作。

比如我去年教過的一個學生，他作為班長，跟我接觸的比較多。了解到他是福建人后，我來了句，“明年農(nóng)歷三月三，你可以去蠶沙口廟會拜一拜媽祖娘娘啊”。

這學生聽了以后差點激動的留下了眼淚。

可能是我用的敬稱“媽祖娘娘”而非“媽祖”，喚起了他的思鄉(xiāng)之情吧。

只是，如果他去了蠶沙口廟會拜媽祖娘娘，或許會感到，曹妃甸這邊紀念媽祖的儀式，怎么如此陌生？

這個持續(xù)一周的廟會活動，也可以理解為一個“媽祖主題”的大型集市。

即便廟會上售賣的很多東西都沒有掛靠任何“媽祖”元素，也并不妨礙雙方的買賣熱情。

甚至還安排了受邀而來的唐山市內(nèi)相關醫(yī)學專家進行現(xiàn)場大型義診服務。

當然，屆時也有媽祖巡游的環(huán)節(jié)，最開始巡游的時候是這樣的；

繞出廟門口后，就上機動車了...

流程大致如下：

巡游到?jīng)兒訚O港碼頭，漁民代表通過念誦祭文、拋灑五谷的方式，祈求航行平安、漁業(yè)和大米豐收（這里產(chǎn)海水稻）。

緊接著大量漁船從碼頭出發(fā)，駛向渤海灣腹地。與此同時，岸上點燃爆竹，寓意為出海漁船討個好彩頭。

然后，人們都去趕大集啦。

沒有任何乩童降神的環(huán)節(jié)。各種民俗表演，也幾乎均不涉及到降神相關題材。

那么，這就讓人感到很奇怪了。

你看，同樣信媽祖，潮汕閩南一帶，甚至是東南亞地區(qū)，素來可十分盛行扶乩、游神這些真的“神”的操作。

實際上，要說信神這個，只要是漁民，不分南北，形成媽祖信仰的民俗并不奇怪。

海上討生活，風高浪急波濤險惡，古代缺乏航海技術支持，又沒有精準的天氣預報，很多時候確實就是在靠運氣。

所謂的“運氣”，在那時漁民們樸素的認知里，可不就是“媽祖娘娘保佑”了。

而北方的媽祖信仰，事實上也是從南方那邊傳過來的。

就說蠶沙口這位媽祖的來歷。按照官方記載，是元代至元年間，福建黃姓船商渤海灣遇險后，幸運的在曹妃甸蠶沙口獲救得以脫險。

這位黃老板堅信是媽祖娘娘顯靈救了他們一行。

為了感恩還愿，黃老板在這里修建了一座媽祖廟。于是，漸漸地，當?shù)貪O民和村民們，也拜起了媽祖。

而且人人都說很靈驗。

感覺不靈的，那是你心不誠唄。

很有意思的是，拜著拜著，蠶沙口的媽祖娘娘還是按照當?shù)厝说牧晳T，被叫成了“天妃娘娘”或者是“天妃圣母”。

因為，“媽祖”這個詞，在古代本源于福建客家語言中，對與父親同輩女性的尊稱，類似于華北地區(qū)的“姑姑”，屬于方言用詞，擱到冀東沿海地區(qū)，自然有點讓人不知所云。

很久很久以后，直到最近這小半個世紀，受南方經(jīng)濟文化的影響，曹妃甸這邊這才叫起了“媽祖”。

更有意思的還得當屬天津。

他們的天后宮里供奉了一個“團隊”——除了媽祖，還供著送子娘娘、癍疹娘娘、王三奶奶等幾十位神明，功能齊全，充分滿足了民眾日常生活中各個方面的祈福需求。

很明顯，北方人的心態(tài)就是，見廟就拜，有棗兒沒棗兒打一竿子——萬一這位神真“管用”呢？

而且，跟受宗祠文化影響非常深厚的南方沿海不同，北方受官方正統(tǒng)文化影響較深，對民間巫術性儀式的接受度相對較低，早在古代就沒有發(fā)展出像南方那樣的“乩童”上身、高度儀式化的扶乩傳統(tǒng)?。

到了現(xiàn)代社會，雖然南北方都曾經(jīng)經(jīng)歷過轟轟烈烈的破四舊，但相比南方，無論是山東、華北還是遼寧，均屬于新中國最早的蘇聯(lián)式工業(yè)化城市聚居區(qū)。

這些城市的一大特色就是——企業(yè)辦社會。

某些單位的職工和家屬動輒就是幾萬甚至十幾萬人，擁有自己的幼兒園、中小學和技校，甚至是大學，以及醫(yī)院，俱樂部、電臺報紙等等。

在那段歲月中，你家里丟東西，找保衛(wèi)處報案；沒對象，工會給你牽線搭橋；房子是組織上分的“公房”；職工退休后還能由子女頂替父母參加工作...

這樣的社會環(huán)境中，單位社區(qū)的小家庭取代了舊時的大家族制，那種森嚴的宗祠文化也漸漸沒了生存土壤。

或許也可以理解為，那種大型單位，接手了早前“宗族”的某些功能。

所以，整個北方沿海地區(qū)，基本都不具備進行高度儀式化的游神“扶乩”的組織能力和民眾意愿。

相比之下，南方地區(qū)的宗祠影響力則要相對濃郁的多，特別是改革開放后，由于大量海外華人的互動往來，還讓這些宗祠擁有了不可忽視的統(tǒng)戰(zhàn)價值。

總之，時代身處那種特殊的大環(huán)境下，再加上自小耳濡目染的各種“神明庇佑”和顯靈（其實更多也只是幸存者偏差罷了），這時候他們跟你講所謂的“神明上身”“神識主導”“神明不允許所以抬不動了”這些話，你自然就深信不疑了。

對著媽祖起誓，同樣也不敢隨便說假話了。

所以還是那句老話，一個地方的民俗總有它合理的地方。

你看北方沿海地區(qū)，就算是搞些神神鬼鬼的活動，那些“大仙”們也多是縮在城鄉(xiāng)結合部的小民房里。絕不會跑到的大街上去被圍觀“降神”。

因為，在當?shù)匚幕?，起碼表面上大家人人都會說那是——封建迷信。

其實呢，要說靠海吃飯，風險高度不可控，求神拜佛以保平安，這個沒毛病。

只是，可如今有GPS，有北斗，氣象預報都精準到了分秒，出海的危險性早就沒那么大了，為何某些活動反倒越來越上頭，甚至已經(jīng)不再像是一個單純的民俗表演了呢？

咱們還是回到開頭，你就說，今天媽祖給你一百個圣杯，但天氣預報說有臺風，我相信不會有人這時候還要堅持出海吧。

說到底，中國歷來就是個世俗國家，戰(zhàn)國時期就有西門豹治鄴的故事了，更不要說后續(xù)皇權堅決打擊的淫祀的力度。

真正的信仰，更多的是民族共識和文化共識，所謂的供奉，本質上也就是買個心理安慰罷了。

自古以來，中華兒女都知道——真正的神明從不在虛無縹緲的九霄云上。

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