鷺客社：守望共同的塵世故鄉(xiāng)

澎湖西嶼鄉(xiāng)外垵村“鎮(zhèn)煞三仙塔”（攝影：香港景祥祜）

論閩臺地區(qū)的“瑪尼堆”

作者：林鴻東

引言：從西藏到閩臺——隱秘且普遍的文化現(xiàn)象

瑪尼堆，這一源自雪域高原的宗教與文化符號，通常被認為是藏傳佛教信仰體系中的重要組成部分。它由信徒們?nèi)諒?fù)一日、年復(fù)一年地添加石塊累積而成，石上常鐫刻六字真言，既是祭祀山神、地方守護靈的露天祭壇，也被賦予鎮(zhèn)懾妖魔、凈化空間的神秘功能。這種以壘石為基本形式的信仰實踐，看似是青藏高原獨特的文化景觀，然而，在距離西藏數(shù)千公里之外的東南沿海——福建與臺灣地區(qū)，一種形態(tài)相似、功能相通的石壘厭勝物，正悄然進入筆者的視野。它們或無名，或以“塔仔”、“仙塔”、“路堆”、“石筍”等為名，零星地散布于村頭水尾、山巔路口，承載著當?shù)孛癖姷钠砀！㈡?zhèn)煞、禳災(zāi)等樸素愿望。本文將這類廣泛存在于閩臺地區(qū)，以壘石為基本特征，兼具厭勝、祭祀、風水等多元功能的民間構(gòu)筑物，統(tǒng)稱為“閩臺瑪尼堆”或“閩臺仙塔”，并試圖通過歷時七年的田野調(diào)查與文獻梳理，系統(tǒng)闡述其分布、形態(tài)、功能、文化源流及其在閩臺文化乃至東亞文化圈中的意義。

第一章 發(fā)現(xiàn)之旅：閩南瑪尼堆的田野調(diào)查歷程第一節(jié) 初識：翔安金柄的啟示

2019年9月11日，筆者在廈門市翔安區(qū)新圩鎮(zhèn)金柄村進行田野采風時，首次注意到一座奇特的石壘風物。它呈四棱錐形，由大小不一的石塊壘砌而成，中部設(shè)有供奉土地公的簡陋神龕。詢問鄰近村民，僅知是用于“拜拜的鎮(zhèn)風之物”，具體淵源已不可考。這座粗樸的石堆，其形態(tài)與功能描述，瞬間令人聯(lián)想起遙遠的西藏瑪尼堆。出于文化敏感，筆者將其初步界定為一種地方性的“瑪尼堆”現(xiàn)象，并撰文發(fā)布于《鷺客社》平臺。

文章發(fā)布后，迅速引發(fā)了閩南地區(qū)文史愛好者與研究者的關(guān)注與反饋。漳州云霄縣的文友王桑坤首先發(fā)來該縣下河鄉(xiāng)七高磜村“瑪尼堆”的照片。此堆呈半球體，當?shù)胤Q為“大路堆”。幾乎同時，漳州長泰縣的王偉鵬也提供了其家鄉(xiāng)枋洋鎮(zhèn)科山村的“瑪尼堆”影像?？粕健艾斈岫选蔽挥谙拦諒澨帲杂锌讨绑松啊倍值氖?。“砂”在風水術(shù)中指龍脈周邊起護衛(wèi)作用的丘阜、建筑物，此碑刻明確指向了其風水功能。當?shù)厝朔Q之為“塔仔”。這些來自漳州的信息初步印證了筆者的猜想：這并非孤例，而很可能是一種在閩南地區(qū)具有一定普遍性的文化遺存。

第二節(jié) 拓展：廈漳泉莆的廣泛分布

隨著調(diào)查的深入，更多案例陸續(xù)浮現(xiàn)：

漳州地區(qū)：

長泰山重村水尾塔：規(guī)模宏大，為七層鵝卵石壘砌的臺階式實心結(jié)構(gòu)，通高8.45米，底層直徑達14米。據(jù)《閩南日報》載，其始建于宋末，具有鎮(zhèn)邪與“把水尾”（于水流出口處建物以留住財氣）雙重功能。塔剎石柱刻有佛教尊號，體現(xiàn)了佛道元素的融合。

平和安厚鎮(zhèn)馬堂村“瑪尼堆”：有三處人工造的文峰尖，當?shù)亓鱾鞔巳幬姆寮馐敲鞔埠襁M士張一棟發(fā)動族人所作，有俗話稱”馬堂造尖山，壺嗣當大官”。

漳浦舊鎮(zhèn)霞嶼村塔尾尖：呈六邊錐形，高9.2米。塔身陰刻“第一峰”及紀年“明天啟甲子（1624年）”，這是目前發(fā)現(xiàn)的第一座有確切紀年的“閩南瑪尼堆”，將其歷史實物證據(jù)上推至明代。

詔安太平鎮(zhèn)河邊村石堆：村民模糊地稱之為“伯公”（土地神），暗示了其可能兼具微型土地廟的功能。

東山鷹仔山”瑪尼堆“： 鷹仔山有兩座“塔”，一座阿育王塔，一座是“瑪尼堆”。有人認為兩座都是佛塔。

東山城垵村“瑪尼堆”。

泉州地區(qū)：

永春三塔：包括五里街鎮(zhèn)高垅村的米升塔（設(shè)有石階）、吾邊村的魚簍塔、虎豹關(guān)附近的擋煞塔，均被明確稱為“塔”，形態(tài)更為規(guī)整。

南安大塔寨山石塔：位于山頂寨堡之中，被稱為“大塔”，可能兼具瞭望、風水文筆塔或寨堡祭祀功能。

南安崧山村石塔群：最為震撼，在同一山頭上分布著十二座石塔遺跡，構(gòu)成一個“瑪尼堆群”。殘存石碑刻有“天官賜福”、“神卦驅(qū)煞降禎祥”及八卦圖案，道教色彩濃厚。其地處風口，主要功能應(yīng)為鎮(zhèn)風。

南安羅山石塔群：位于南安東田羅山林場鳳巢行政村羅山自然村雙冠尖，山頭因“瑪尼堆”得名。據(jù)南安鄉(xiāng)土研究者洪少霖實地調(diào)查，共有六座，其中兩座已毀，兩座損毀嚴重。山頂下言約五百米處，也曾有一座，已毀。

泉州筍江石筍與德化碧坑石筍：形似男性生殖器，是古老生殖崇拜的物化遺存，學(xué)術(shù)界多認為與古閩越文化或印度教影響有關(guān)。從廣義的“壘石為祭”角度看，亦可納入“瑪尼堆”文化現(xiàn)象的考察范疇。

莆田地區(qū)：

仙游縣菜溪巖寺廟“鎮(zhèn)邪塔”：其身份在墓塔、舍利塔、鎮(zhèn)妖塔等說法間撲朔迷離，體現(xiàn)了這類石堆與宗教場所結(jié)合的復(fù)雜性。

廈門地區(qū)（翔安之外）：

同安云頂山石塔群：同安、安溪、南安三縣交界的云頂山三界碑有兩座”瑪尼堆“，已部分損毀，也有人認為是新堆的，待證。

第三節(jié) 深化：翔安區(qū)域的系統(tǒng)調(diào)查

筆者以翔安區(qū)為焦點，進行了更為系統(tǒng)的搜尋，累計發(fā)現(xiàn)十二處遺存，勾勒出區(qū)域內(nèi)“閩南瑪尼堆”的分布網(wǎng)絡(luò)：

村門村“瑪尼堆”（把水尾）：此“瑪尼堆”呈三角錐形，石堆中同樣設(shè)有神龕。其地點位于廈門市翔安區(qū)大帽山農(nóng)場村門村。村門“瑪尼堆”與金柄“瑪尼堆”極為相像，只不過金柄“瑪尼堆”是四角錐形。此瑪尼堆現(xiàn)已坍塌了一角。據(jù)村門村村民黃團結(jié)介紹，神龕中供的也是土地公，大帽山的”瑪尼堆“，早先曾有一些，現(xiàn)已所剩無幾。村民曾在”瑪尼堆“邊上蓋了一座土地公廟，與此瑪尼堆作用一樣，都是”把水尾“之用。

金柄村“瑪尼堆”（鎮(zhèn)風、鎮(zhèn)煞）：位于新圩鎮(zhèn)金柄村。金柄風水塔意義重大，因為它是我發(fā)現(xiàn)的第一座“閩臺瑪尼堆”。金柄風水塔，呈四棱錐形。石堆中有神龕，神龕中供奉土地公。所以，它既是風水塔，又是土地廟。我請教金柄村的黃奕管老先生，黃奕管老先生告訴我，“瑪尼堆”附近的山坑里曾經(jīng)死過不少小孩，葬小孩尸體的陶甕一度到處都是，估計是山坑附近人家為防小鬼魂靈的影響，壘起石堆祭祀。

村尾村寨仔頭“文筆塔”：位于村尾村的筆山上，已損毀嚴重。

村尾村曾溪嶺古道“土地公雙塔”：據(jù)悉，曾溪嶺古道的雙塔，分峙于山路兩旁，塔中均有神龕，神像雖已逸失，從民間稱為土地公塔的稱謂看，供奉神靈當為土地。曾溪嶺古道是自古有之，卻被地方志書忽略的山間古道。昔時，村民通過古道時，須在雙塔上用石頭壓上金紙，作為過路時的祈福慣例。

烏營寨山三塔：距廣化寺遺址不遠處，其中一座較為完整，一座已嚴重破損，一座只有遺址，大抵是鎮(zhèn)煞之用。位于前往廣化寺的小道的路口外側(cè)。

蔡厝文筆塔：又稱蔡厝石筆塔。塔身呈圓錐形花崗巖實心結(jié)構(gòu)。傳說其與隔海相望的大嶝“硯臺石”呼應(yīng)。原為筆狀巨石，后被毀，清代重修時改為筑塔。塔剎刻字，東為：“釋迦大帝”，西為：“清水祖師”，南為：“廣澤尊王”，北為：“玄天上帝”，西北為：“文筆朝天”，西南為：“光緒六年吉”，東北為：“十二月卯日”，東南為：“董事張寒罪、張寒俊、張寒源仝立”。從刻字內(nèi)容看，主要是東西南北各有一神靈，分別為釋迦大帝、清水祖師、廣澤尊王、玄天上帝。西北、西南、東北、東南的文字合起來則是落款：“文筆朝天，光緒六年吉十二月卯日，董事張寒罪、張寒俊、張寒源仝立”。塔剎刻字確認了石筆塔的修筑時間是清光緒六年（1880年）；二是確認了石筆塔的功能確與文筆塔有關(guān)；三是確認了石筆塔同時也是鎮(zhèn)煞祈福的風水塔。

乍畫山三塔：乍畫山為翔安區(qū)的古代名山，現(xiàn)位于香山西側(cè)山嶺。乍畫山風水塔，又稱乍畫山“瑪尼堆”，共有三座，呈圓錐狀，并列隱藏于山頭的密林。其功能眾說紛紜?！断璋参穆谩饭娞?016年曾發(fā)一文，認為乍畫山上早就有一石塔，是九溪海港的航標。元初，當?shù)孛癖娨蚋心蠲褡逵⑿畚奶煜?、陸秀夫和張世杰，在原航標石塔旁增建兩塔，以三塔象征三杰，故稱為“三忠王塔”。這種說法不知源自何處，值得商榷。

這些發(fā)現(xiàn)表明，翔安地區(qū)很可能與南安一樣，都是“閩臺瑪尼堆”一個高密度分布和形態(tài)保存較為多樣的核心區(qū)域。

第四節(jié) 跨越：從閩西到澎湖，從大陸到海島

筆者研究的視野并未局限于閩南核心區(qū)。2024年以來，新的線索將這一文化現(xiàn)象的分布范圍大幅拓展：

閩西客家地區(qū)：據(jù)讀者提供線索，龍巖長汀、上杭、平和等地發(fā)現(xiàn)山頂人工壘砌的半球形或錐形石堆，客家人稱之為“作尖”、“文峰尖”或“峰崠”，其功能明確為營造風水上的“筆峰”，以昌盛文運。這揭示了“壘石為祭/為鎮(zhèn)”習(xí)俗在福建不同民系間的流布與功能衍化。如長汀新橋鎮(zhèn)新店村靠近龜嶺一帶的山頂上有一座直徑六米左右的半球形“瑪尼堆”。此“瑪尼堆”保存較為完整。詔安張半山先生對客家民俗較為熟悉，他認為這是用于風水布置的“作尖”，也就是人為制造筆峰尖（文峰尖）。張半山的說法讓筆者想起泉州南安柳城街道祥堂村大塔寨那座被稱為“大塔”的“閩南瑪尼堆”，“大塔”的位置剛好也是位于高高的山尖，而其本質(zhì)，很可能就是風水意義上的文峰塔。長汀河田鎮(zhèn)蔡坊村背后的山頂也有文峰尖，客家人稱之為“峰崠”；有人稱上杭廬豐鄉(xiāng)的“笠瑪崠”就是人造風水山頂?？磥?，客家人有因風水需要，在山頭堆石作尖的傳統(tǒng)！

臺灣澎湖列島：通過香港城市大學(xué)景祥祜教授的線索，筆者接觸到澎湖地區(qū)廣泛存在的“仙塔”或“鎮(zhèn)煞塔”。以西嶼鄉(xiāng)外垵村的“東、西三仙塔”為代表，它們多呈圓錐形，常附有刻著“玉皇大帝勅令某府王爺…鎮(zhèn)煞”字樣的石碑，直接將閩南民間信仰中的“王爺”崇拜與鎮(zhèn)煞功能結(jié)合。澎湖“仙塔”形態(tài)保留相對完整，功能明確（主要鎮(zhèn)風煞），且與聚落風水布局緊密相關(guān)，為理解原鄉(xiāng)“瑪尼堆”提供了珍貴的“活態(tài)”參照。

浙南沿海：浙江寧波寧海等地出現(xiàn)的“紫金巖塔”等類似風物，提示“東南沿海類型”的瑪尼堆文化可能擁有更廣泛的分布范圍。

至此，一個以閩南（廈漳泉）為核心，北向延伸至莆田、浙南，西向輻射至閩西客家地區(qū)，東向跨海覆蓋臺灣澎湖等島嶼的“閩臺地區(qū)瑪尼堆文化分布圈”已初現(xiàn)輪廓。

第二章 形態(tài)、功能與文化內(nèi)涵解析第一節(jié) 多元形態(tài)與樸拙美學(xué)

“閩南瑪尼堆”在形態(tài)上呈現(xiàn)出一種“原始的多樣性”：

幾何形態(tài)：四棱錐形（金柄）、三角錐形（村門）、半球形（七高磜、長汀）、圓柱形、六邊錐形（塔尾尖）、臺階式圓形（山重）。

規(guī)模：小者如金柄石堆，底徑不過數(shù)米；大者如山重水尾塔，堪稱巨構(gòu)。

材料：多以天然石塊、河卵石干壘而成，后期部分（如澎湖仙塔）使用水泥抹面。

附加結(jié)構(gòu)：常見設(shè)有小型神龕，內(nèi)供土地公、王爺或其他神祇塑像；部分附有碑刻，標明神號、功能或紀年；個別如永春米升塔設(shè)有石階，山重塔有帶雕刻的塔剎。

盡管形態(tài)各異，它們共享一種樸拙、粗糲的美學(xué)風格。不同于精雕細琢的佛塔、文峰塔，這些石堆壘砌隨意，不加修飾，透露出濃厚的民間自發(fā)性和原始祭祀色彩。這種“樸拙感”，正是其被視為“原始形態(tài)風水塔”或“古老靈石崇拜遺存”的重要視覺依據(jù)。

第二節(jié) 復(fù)合功能與民間信仰體系

“閩南瑪尼堆”的功能絕非單一，而是深深嵌入閩臺民間信仰與日常生活實踐中，呈現(xiàn)高度的復(fù)合性：

風水厭勝功能（核心功能）：

把水尾：最常見功能之一。在村落水流出口處建塔，旨在“關(guān)鎖水口”，聚氣留財，防止財氣外泄?？粕?、山重、村門等案例均與此相關(guān)。

鎮(zhèn)煞：抵御各類無形煞氣。包括鎮(zhèn)風煞（崧山塔群、澎湖仙塔）、鎮(zhèn)邪煞（金柄可能鎮(zhèn)小兒魂、菜溪巖鎮(zhèn)蛇精傳說）、鎮(zhèn)地煞等。

文筆塔/文峰尖：通過在山頂或特定方位壘石成尖，象征“文筆”，祈求文運昌盛。蔡厝文筆塔、客家“作尖”、大塔寨山石塔均屬此類。

補地勢：如澎湖外垵三仙塔，傳說為平衡東西山勢、調(diào)節(jié)男女壽數(shù)而建，是風水術(shù)中“補山”理念的體現(xiàn)。

祭祀與信仰載體功能：

靈石祭祀：最原始的層面，是對石頭本身靈力的崇拜與祭祀。

神靈祠祀：石堆上的神龕或附屬小廟，使其成為土地公、王爺?shù)壬竦o的供奉場所，如詔安“伯公”說、澎湖王爺碑刻。

生殖崇拜：以“石筍”為典型，承載祈求子嗣、繁衍昌盛的古老愿望。

喪葬與超度：有村中長老稱金柄石堆與歷史上嬰孩葬地的關(guān)聯(lián)，暗示了其可能具有安魂、鎮(zhèn)墓的功用。

實用與空間標識功能：

鎮(zhèn)風防災(zāi)：在風口地帶建塔，有實際減緩風害的期望。

導(dǎo)航地標：位于山頂、海岸的石塔，可為漁船、行人指引方向。

邊界與領(lǐng)域標識：設(shè)立于村口、古道旁，具有標識空間領(lǐng)域、保佑出入平安的意義，如曾溪嶺雙塔的過路祈福習(xí)俗。

這些功能往往交織共存，一座石堆可能同時承載著風水調(diào)整、祭祀神靈和標識空間等多重意義，反映了民間信仰功利性、綜合性的特點。

第三節(jié) 文化層累與信仰融合

“閩南瑪尼堆”并非單一文化層的產(chǎn)物，而是呈現(xiàn)出清晰的“文化層累”現(xiàn)象：

原始基底：最底層是源于遠古的“靈石崇拜”和薩滿教性質(zhì)的壘石祭祀傳統(tǒng)，這是全球性瑪尼堆現(xiàn)象的共同源頭。

閩越文化層：如“石筍”代表的生殖崇拜，可能保留了古閩越文化的某些因子。

風水術(shù)植入層：自唐宋以來，特別是明清時期風水學(xué)說在閩南的盛行，將這套原始的壘石習(xí)俗系統(tǒng)地整合進風水實踐體系，賦予了其“把水尾”、“造文筆”、“鎮(zhèn)煞位”等復(fù)雜的風水解釋與功能，使其逐漸演變?yōu)椤帮L水塔”的原始或簡易形態(tài)。

佛道及民間信仰附麗層：佛教的佛號（山重塔）、道教的符咒與神祇（崧山碑、澎湖碑）、閩南特色的王爺信仰、土地公信仰等，陸續(xù)附著于這些石堆之上，為其增添了新的宗教內(nèi)涵和儀式內(nèi)容。

因此，今天我們看到的“閩南瑪尼堆”，是原始巫術(shù)、風水實踐、佛道儀式與民間神靈崇拜歷經(jīng)漫長歲月融合、層累而成的文化復(fù)合體。

第三章 命名、定位與學(xué)術(shù)意義第一節(jié) 命名之爭：“瑪尼堆”、“仙塔”與“風水塔”

如何稱謂這一文化現(xiàn)象，本身就是一個學(xué)術(shù)問題。

“閩臺瑪尼堆”：或“閩南瑪尼堆”，此命名強調(diào)其與西藏瑪尼堆在形態(tài)和原始宗教內(nèi)核上的相似性與同源性，有助于將其置于全球性“壘石祭祀”文化譜系中進行比較研究。缺點是容易讓人誤以為直接源于藏傳佛教傳播。

“閩臺（南）仙塔”：采納了澎湖地區(qū)的民間稱謂“仙塔”，突出了其本土性與民俗信仰色彩，且“塔”字與其后期演化形態(tài)（風水塔）及民間認知（塔仔）吻合。這一稱謂更具地域親和力。

“原始（形態(tài)的）風水塔”：側(cè)重于其在閩南塔文化發(fā)展序列中的位置，強調(diào)其是后來那些結(jié)構(gòu)復(fù)雜、造型精美的風水塔、文筆塔的雛形或簡易版。

筆者認為，在學(xué)術(shù)討論中，可以并行使用“閩臺瑪尼堆”和“閩臺仙塔”，前者側(cè)重文化比較視野，后者側(cè)重本土民俗語境。兩者共同指向一類事物：閩臺地區(qū)以壘石為基本形式，融合厭勝、祭祀、風水等多種功能的民間厭勝物。

第二節(jié) 文化定位：東亞瑪尼堆文化的東南沿海類型

天津大學(xué)“瑪尼堆”研究團隊告訴筆者，壘石祭祀是一種遍布歐亞大陸的古老文化現(xiàn)象。除西藏瑪尼堆、蒙古敖包外，東北亞的韓國“社郎堂”、日本“十三堆”等，皆是其地域變體。筆者認為，閩臺地區(qū)的“瑪尼堆/仙塔”，正是這一全球性文化現(xiàn)象在中國東南沿海的具體表現(xiàn)形態(tài)，可稱為“瑪尼堆文化的東南沿海類型”。

其特點在于：

深厚的風水文化烙印：與東亞其他地區(qū)相比，風水理論對其形態(tài)、選址、功能的解釋與塑造作用尤為突出和系統(tǒng)。

高度的民間信仰融合：與閩臺豐富繁雜的民間神祇（王爺、土地公等）信仰緊密結(jié)合。

鮮明的海洋與環(huán)境適應(yīng)性：功能上特別強調(diào)鎮(zhèn)風、護漁、導(dǎo)航，適應(yīng)了沿海及島嶼地區(qū)的生態(tài)環(huán)境與生計方式。

跨越海峽的文化連續(xù)性：在福建沿海與臺灣澎湖等地保持高度相似的形態(tài)與功能，是閩臺文化同根同源的有力實物證據(jù)。

第三節(jié) 學(xué)術(shù)價值與研究意義

填補研究空白：傳統(tǒng)建筑史、民俗學(xué)對塔的研究多集中于大型佛塔、文峰塔，對此類散落鄉(xiāng)野、造型樸拙的原始風水塔、原始石頭堆關(guān)注不足。本研究系統(tǒng)性地收集、記錄并初步分析了這一大量存在的文化遺存。

深化閩臺文化關(guān)系認知：澎湖“仙塔”與閩南“瑪尼堆”的驚人一致性，如同“風獅爺”、“劍獅”等文化符號一樣，為“閩臺文化區(qū)”的存在提供了又一個堅實的例證，證明了兩岸在深層次民俗心理與空間營造智慧上的共通性。

揭示民間信仰的實踐形態(tài)：展現(xiàn)了風水術(shù)、民間宗教如何從抽象的學(xué)說、儀式，轉(zhuǎn)化為具體、可見的社區(qū)公共空間構(gòu)筑物，反映了民間智慧如何應(yīng)對自然與社會中的不確定性。

助力文化遺產(chǎn)保護：筆者已經(jīng)通過自己的努力，在考古專家的幫助下，推動了金柄“瑪尼堆”成為近期的四普文物。然而，絕大多數(shù)此類石堆、原始風水塔未被列入文物保護單位，面臨自然坍塌、人為破壞或徹底遺忘的威脅。本研究旨在喚起對其歷史文化價值的重視，為后續(xù)的保護與活化利用奠定基礎(chǔ)。

第四章 結(jié)論與展望：風中的記憶，海上的鄉(xiāng)愁

始于2019年秋日金柄村那次偶然的邂逅，一場持續(xù)七年、跨越閩臺兩地的文化追尋漸次展開。從廈門翔安的村落到漳州的溪畔，從泉州的山巔到莆田的寺內(nèi)，從閩西的客家山嶺到臺灣澎湖的離島礁巖，那些沉默的石堆——無論被稱為“瑪尼堆”、“仙塔”還是“塔仔”——如同散落在時間長河中的文化密碼，被逐一辨識、記錄與解讀。

它們形態(tài)樸拙，卻承載著厚重的文化層累：底層是跨越族群的、人類對靈石最古老的敬畏；其上覆蓋著閩越先民生殖崇拜的朦朧記憶；再往上，是根植于農(nóng)耕與海洋社會的風水智慧，為村落尋求安寧與昌盛；最表層，則附著著佛道神圣與民間雜神的斑斕色彩。它們是活態(tài)的“地方性知識”，是社區(qū)應(yīng)對自然風險（風、水、疫）、調(diào)節(jié)社會心理（鎮(zhèn)煞、祈福）、營造文化景觀（文筆、地標）的集體創(chuàng)造。

尤為重要的是，當我們將目光投向海峽對岸的澎湖列島，那些矗立于風口、銘刻著“王爺”名號、被稱為“仙塔”的石堆，與閩南原鄉(xiāng)的“瑪尼堆”構(gòu)成了跨越海洋的鏡像。它們不是文化的復(fù)制，而是共同文化基因在不同地理環(huán)境下的生長與表達。這再一次確證，臺灣的文化根脈深深扎在福建的土壤之中，兩岸共享著同一套關(guān)于空間、神靈與福祉的認知體系與實踐傳統(tǒng)。

“從劍獅到風獅爺，從風獅爺?shù)介}臺瑪尼堆”，我們看到的是一條清晰的文化傳播與變異鏈。而“閩臺瑪尼堆”或“閩臺仙塔”這一文化現(xiàn)象與文化符號的梳理與提出，不僅豐富了中國塔文化的內(nèi)涵，也為東亞乃至全球的壘石祭祀文化研究提供了獨特的東南沿海案例。它讓我們窺見了一個“風中的福建”，一個善于在嚴酷自然環(huán)境中運用智慧與信仰尋求平衡的福建；也讓我們感知到一個“海上的福建”，一個將文化種子隨帆影播撒到海峽對岸乃至更遠島嶼的福建。

展望未來，對“閩臺地區(qū)瑪尼堆”的研究仍有廣闊空間：更系統(tǒng)的考古斷代、更深入的功能比較研究、更細致的儀式活動記錄、與藏蒙日韓等地類似現(xiàn)象的深度比較，以及最重要的，如何讓這些日漸湮沒的文化遺存得到有效保護與當代詮釋。希望本文能拋磚引玉，喚起更多學(xué)者與公眾對此類看似“粗陋”卻內(nèi)涵豐富的文化景觀的關(guān)注，共同守護這份跨越山海、聯(lián)結(jié)兩岸的“風中的記憶”與“海上的鄉(xiāng)愁”。

澎湖西嶼鄉(xiāng)外垵村“鎮(zhèn)煞三仙塔”（東）（攝影：香港景祥祜）

廈門翔安金柄村“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

漳州云霄七高磜村“瑪尼堆”（攝影：王桑坤）

漳州長泰科山村“瑪尼堆”（攝影：王偉鵬）

漳州長泰山重村“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

泉州永春高垅村“米升塔”（攝影：林聯(lián)勇）

泉州永春虎豹關(guān)”擋煞塔“（攝影：林聯(lián)勇）

泉州永春吾邊村“魚簍塔”（攝影：林聯(lián)勇）

莆田仙游菜溪巖“鎮(zhèn)邪塔”（攝影：林鴻東）

漳州漳浦霞嶼村“瑪尼堆”（攝影：林俊榮）

泉州市臺商投資區(qū)崧山村“瑪尼堆”（攝影：洪少霖）

泉州市臺商投資區(qū)崧山村“瑪尼堆”（攝影：洪少霖）

泉州市臺商投資區(qū)崧山村“瑪尼堆”（攝影：洪少霖）

泉州市南安羅山雙冠尖（攝影：洪少霖）

漳州詔安河邊村“瑪尼堆”（攝影：郭永泉）

廈門翔安大帽山農(nóng)場的“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

廈門翔安蔡厝“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

泉州筍江“石筍”（攝影：林鴻東）

漳州東山城垵村“瑪尼堆”（攝影：張哲民）

泉州南安大塔寨“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

龍巖長汀新橋鎮(zhèn)新店村“瑪尼堆“（拍攝者：華）

廈門翔安古曾溪嶺的雙塔（拍攝者：林鴻東）

廈門翔安古曾溪嶺的雙塔（拍攝者：林鴻東）

廈門翔安古曾溪嶺的雙塔（拍攝者：林鴻東）

澎湖馬公市鎖港鎮(zhèn)南塔(午塔) 圖片源自《實景旅游網(wǎng)》

寧波寧海深甽鎮(zhèn)紫金巖塔（拍攝者： 張芝銘）

廈門翔安乍畫山“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

廈門翔安乍畫山“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

廈門翔安乍畫山“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

廈門翔安廣化寺“瑪尼堆”（攝影：林鴻東）

漳州東山鷹仔山“瑪尼堆”（老照片翻拍者：林鴻東）

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