《揭缽圖》花錢中的三魔女樣式的鬼子母 王寧藏品

尾聲

1、對于花錢中的揭缽主題花錢，總體上與中古時期發(fā)端，連接文本與藝術(shù)圖像的揭缽畫卷的邏輯觀念、布局要素、整體風(fēng)格是一致的。都是在弘揚佛法，強調(diào)佛祖陣營降服鬼子母這樣的夜叉外道。

2、在下圖第一品揭缽圖花錢中，性質(zhì)明確，要素清晰，與同類藝術(shù)圖像完全可以比對，并無疑惑不解的重要遺憾的存在。說明，本花錢的存世年代，與常見的《揭缽圖》畫卷的主體年代，具有某種對應(yīng)的關(guān)系。

王寧藏品

但是，上述揭缽圖主題花錢，也有一個重要的改良，那就是，沒有象正常的揭缽畫卷一樣，一面是正義聯(lián)盟，一面是黑暗聯(lián)盟，而是錢幣正反兩面，都在陳述著正邪對抗，正面，代表正義的佛祖、弟子、金剛一方，與鬼子母三婦人以及鬼子夜叉一方對抗，反面，代表正義的四天王與鬼子母夜叉眾對抗。所以本錢的主題就是激烈的對抗。

3、在下圖第二品揭缽主題花錢中，主題要素也十分清晰了然，并無難以索解的重要要素，但是其布局上與常見的揭缽畫卷存在很多的不同，比如，以兩只鳥型夜叉代替鬼子母親臨揭缽現(xiàn)場，缽盂的形狀不被強調(diào)，幼兒處在一個平臺之上。

所以，從某種可能上，是否本花錢并不是在表達正邪的對立情緒，而在強調(diào)鬼子母皈依之后的祥和之景：鬼子母的幼子不在缽盂之內(nèi)，而是被佛祖釋放了，安全地在禽鳥的護衛(wèi)下自由嬉耍，前提是由于鬼子母皈依了佛教，所以她手下的夜叉惡鳥，也變成了護佑小孩的善靈。所以，同理，另一面上的鬼子母，也沒有展現(xiàn)出劍拔弩張，殺氣騰騰的兇相與對立姿勢，而是和風(fēng)細雨地抱著孩子，和孩子在嬉耍。

假設(shè)這樣的推測有一定的道理，則說明本花錢的立意與主題，與存世的常見的《揭缽圖》畫卷有著明顯的差別，同樣是弘法，他沒有去渲染戰(zhàn)勝的主題，而是去強化了皈依后彼此一家人的和睦歡洽。所以，也許本錢的年代要略早于上一枚花錢。

4、而在第三枚可能的《揭缽圖》花錢中，非但主題與常見的揭缽圖畫卷有別，而且多出了若干難以索解的要素。顯示出與上兩沒花錢不同的立意與風(fēng)格。

比如，佛祖的背光形態(tài)，第2、第3枚花錢一致，而與第一枚花錢，與常見的存世的揭缽畫卷有別，其來源須到更遠的藝術(shù)層去探索。至少，在目前的《揭缽圖》畫卷中，佛祖多無背光，但是也有例外，比如故宮藏元代《揭缽圖》中的釋迦牟尼，就與第2、3花錢的佛祖背光類似，呈現(xiàn)出另樣的范式與其他版本路徑。見下圖所示：

再比如，正面穿下的兩個人物，由于鑄造風(fēng)格，導(dǎo)致細節(jié)不甚細膩清晰，大致左邊可能是一個頭上長角或豎著毛發(fā)的夜叉，右側(cè)是一個持杖或兵器的戴帽者，會不會是皈依之前，呈現(xiàn)鬼形的鬼子母與丈夫鬼王半支迦呢？

西晉時傳入的《佛說鬼子母經(jīng)》中，就視鬼子母為鬼。北魏《雜寶藏經(jīng)》中述及鬼子母前世因緣時提及“汝是迦葉佛時羯膩王第七小女，大作功德，以不持戒故，受是鬼形?！泵鞔远闹杏性疲骸坝懴乱粋€本縣舟山錢仰峰女兒，生的面皮靛樣，抹上粉尤是烏青……人人盡道鳩盤荼，個個皆稱鬼子母“。

李秀華臨莫高窟159窟中的鬼子母形態(tài)

敦煌第158窟中唐鬼子母

可見，鬼子母的鬼形，在更早的源頭存在，也一直沿著自己的路徑在形成自己的版本。與美麗的主流市井鬼子母并存。

5、在本花錢也就是第三錢的背面，最大的難點在于兩處，一處是穿左右兩邊的人物，右側(cè)是持三叉的武士，左側(cè)是雙手拱手或執(zhí)物的官員打扮者。第二處是穿下一組三人，中間是一個面目不善者雙手合十，左右隨從對拜。

我們至少可以理解，既然穿下角色是在合十，那么他就是一個皈依佛法的人，所以我們可以知道，假設(shè)本錢是鬼子母花錢，那么此面的場景，就不再是和佛祖對峙的基調(diào)，而跟上一枚花錢一樣，都是在傳播鬼子母夜叉眾皈依了佛法之后的祥和景象。

由此，既然穿下尊者隔著錢幣方穿，和穿上的鬼子母進行了對應(yīng)，那么它也許就是鬼子母的鬼王丈夫半支迦。

我們回憶一下之前所闡述的金代巖山寺鬼子母壁畫中，并排而坐的三人，當(dāng)中是鬼子母的丈夫，兩側(cè)，一個是抱孩子的鬼子母，另一個是坐著的婦人。這兩女一男的組合，豈不就是本花錢背面，穿上兩婦人外加穿下鬼王丈夫的生動呈現(xiàn)嗎？況且花錢中的兩個婦人，也跟壁畫中一樣，一個抱著孩子。

而此類居中的鬼王丈夫合十皈依的三人組合，與主尊鬼子母作對應(yīng)神的格局與特色，一直延續(xù)到了遼代的一母九子主題花錢中（見下圖所示），從而開創(chuàng)了一種新的花錢類別，大家都知道，遼代是以唐文化衣缽繼承人自居的。關(guān)于此類花錢的探索，我們?nèi)蘸笤賹ｎ}闡述。再此不多聊。

趙雨辰先生舊藏

同理，既然本錢是強化的皈依之后的鬼子母，那么，穿左右兩側(cè)的，也理應(yīng)是善神，由于鬼子母皈依后多見二十諸天，那么，這左右兩尊尊神，大致也在二十諸天之中。

大家要明白，從佛法戰(zhàn)勝外道的角度，佛祖與鬼子母是對立的雙方，但是并不等于說佛祖與鬼子母平等。所以，常見的揭缽圖花錢上，才派四大天王前去前線對付鬼子母，因為佛祖和鬼子母不在同一地位。

同理，在本文聚焦的花錢上，正面的左右兩神，既然是統(tǒng)領(lǐng)二十諸天的大梵天與帝釋天，他們代表釋迦牟尼的下屬，那么，背面的鬼子母，就算已經(jīng)皈依了佛教成了善神，她所處的背面畫面左右的神靈的等級，就合該比佛祖下屬的級別要次。所以，從這個角度，也出于鬼子母屬眾中極少見到天官打扮者，所以背面的左右雙神，也許是與鬼子母同在二十諸天的角色，比如右邊是毗沙門天王，左邊也許是日天。他們兩個在《揭缽圖》畫卷中也站在一起。而天王也是正面對應(yīng)位置的帝釋天的屬下。

6、 很多學(xué)者都注意到，在《揭缽圖》卷的流傳過程中，存在借鑒佛祖降魔成道粉本的情形，而且，唐代時，“佛化鬼子母”與“降魔成道”曾經(jīng)雜糅于同一圖像中。所以，本文所關(guān)注的這枚珍貴的花錢上，鬼子母的鬼形也好，按照現(xiàn)存揭缽圖像對比而存在難以直接索解的部分也罷，可能就是因為年代更久遠，而存在當(dāng)時與后世的圖像風(fēng)俗有別的緣故。

比如，在降魔成道主題中的三魔女要素，也頻頻亂入了揭缽圖畫面。

敦煌莫高窟第156窟佛傳《降魔成道》壁畫中的三魔女

明扉畫《鬼子母揭缽》中的三魔女樣式的鬼子母(局部)

再比如，在降魔成道主題亂入揭缽圖的畫面中，向佛祖皈依的，也是雙婦人，這不僅與金代巖山寺鬼子母經(jīng)變中的一丈夫兩婦人認同，也與第2、第3枚揭缽花錢上，都是雙婦人的組合，完全一樣。

明扉畫《鬼子母揭缽》中的三魔女樣式的鬼子母(局部)

還比如，在降魔成道主題中的魔王波旬，就曾經(jīng)亂入揭缽圖畫面，魔王波旬不僅和鬼子母聯(lián)合進攻釋迦牟尼，而且最后一起皈依。

明扉畫《鬼子母揭缽》

而魔王波旬在外形上顯然是個雄性。下圖為仁壽縣能仁寺的降魔變石刻中的魔王波旬。

下圖為安塞大佛寺中的魔王波旬與三魔女，宣和子資料。

也許就是因為這樣的始于唐代的亂入，使得我們正在聚焦的第三枚揭缽花錢上，可以理解了更多的可能。不僅本花錢正面的穿下兩個，可能是魔王與鬼子母向佛祖皈依 ，在反面的穿下，也可能是魔王在和穿上的鬼子母對應(yīng)。

但是這里的魔王終究只是亂入，它在揭缽圖的邏輯中，是缺乏生存依據(jù)的，所以他嬗變?yōu)楣碜幽傅耐瑯訛楣硗醯陌胫у?，也是順理成章的?/p>

同樣，本花錢中與其他揭缽主題花錢不同的，出現(xiàn)大梵天，帝釋天分列佛祖左右的情形，在佛教壁畫中，表現(xiàn)“帝釋、梵天”的作品，唐代就很流行，像吳道子、楊庭光等畫家在唐代兩京、成都等地寺院就畫過不少釋梵天眾圖像，而成都大圣慈寺一處當(dāng)時就有趙溫奇、趙公祐、范瓊等所畫帝釋梵天圖68間。

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