［摘 要］中華民族文化主體性是中華民族在文化上的自我意識和自我確證。鞏固中華民族文化主體性是實現中華文化從傳統到現代的時空轉化、不斷塑造文化上的堅定自我的過程，其實質是人類文化在特定時空結構中的發(fā)展，是自然時空、社會時空和精神時空相互交錯的文化創(chuàng)造過程。空間向度的中華民族屬性、時間向度的現代文化形態(tài)和時空超越的文化發(fā)展訴求分別構成了鞏固中華民族文化主體性的邏輯起點、內容核心和價值旨歸。根據這一時空邏輯的分析理路，鞏固中華民族文化主體性需要重視精神時空的超越性價值，充分發(fā)揮中華文化的精神源泉、馬克思主義的精神旗幟和人民精神文化需要的精神動能作用，匯聚精神力量。通過堅持中國共產黨文化領導權、深入推進中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”、扎實推動全體人民精神生活共同富裕、全力推進中國式現代化建設進程等實踐舉措，實現鞏固中華民族文化主體性的精神力量的現實轉化。

［關鍵詞］中華民族；文化主體性；時空邏輯；精神力量；實踐路徑

閱讀導引

一、鞏固中華民族文化主體性的邏輯理路

二、鞏固中華民族文化主體性的精神力量

三、鞏固中華民族文化主體性的實踐路徑

中華民族文化主體性是中華民族在文化領域的突出特性，是指引中華民族在現代文明發(fā)展進程中走出一條獨立自主發(fā)展道路的文化密碼。近代以來的歷史實踐已經證明，中華民族在社會轉型和種種文化沖擊中實現穩(wěn)步發(fā)展，離不開其對民族文化基因和中華文化根脈的堅守，有賴于中華民族文化主體性的支撐。習近平在文化傳承發(fā)展座談會上的講話中強調：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”中華民族文化主體性正是中華文化釋放其文化魅力、展現其文化影響力的關鍵，也是中華民族以獨立性姿態(tài)融入全球化浪潮、堅定走中國式現代化道路的文化保證。鞏固中華民族文化主體性彰顯著新時代中國共產黨人高度的中華民族文化自覺。深刻把握鞏固中華民族文化主體性的時代價值，形成關于中華民族文化主體性的體系化、學理化認知，深化對中華民族文化發(fā)展規(guī)律的認識，事關國本國運，對于發(fā)展新時代中國特色社會主義文化、推進文化強國建設、實現中華民族偉大復興具有重大意義。

一、鞏固中華民族文化主體性的邏輯理路

明確鞏固中華民族文化主體性的內在邏輯，是在新時代進一步發(fā)揮中華民族文化主體性價值的理論前提。鞏固中華民族文化主體性作為新時代文化建設的重大命題，具有顯著的時空意蘊。根據馬克思恩格斯的唯物主義世界觀，一切存在的基本形式是時間和空間。列寧指出：“如果不堅決地、明確地承認我們的發(fā)展著的時空概念反映著客觀實在的時間和空間，不承認它們在這里也和在一般場合一樣接近客觀真理，那么就不可能把敵視一切信仰主義和一切唯心主義的哲學觀點堅持到底。”在列寧看來，承認時間和空間的客觀實在性是徹底貫徹唯物主義世界觀的內在要求，應該將時空概念作為唯物主義的重要范疇。時空概念使認識世界、改造世界成為可度量的活動，使人在現實生活中獲得一種秩序感。時空作為把握事物存在的重要方式，也為明確鞏固中華民族文化主體性的邏輯理路提供了重要視窗。將鞏固中華民族文化主體性置于時空邏輯中加以考量可以得出：鞏固中華民族文化主體性是實現中華文化從傳統到現代的時空轉化、不斷塑造文化上的堅定自我的過程，其實質是人類文化在特定時空結構中的發(fā)展，是自然時空、社會時空和精神時空相互交錯的文化創(chuàng)造過程。空間向度的中華民族屬性、時間向度的現代文化形態(tài)和時空超越的文化發(fā)展訴求分別構成了鞏固中華民族文化主體性的邏輯起點、內容核心和價值旨歸。

（一）空間向度的中華民族屬性：鞏固中華民族文化主體性的邏輯起點

鞏固中華民族文化主體性是圍繞中華民族的生存與發(fā)展進行的，追求中華民族的獨立生存與持續(xù)發(fā)展是貫穿其中的主線?；谶@一認識，在時空邏輯的分析框架中，鞏固中華民族文化主體性的邏輯起點即其所固有的空間向度的中華民族屬性，這一屬性是自然空間、社會空間和精神空間的統一。鞏固中華民族文化主體性隱含特定的地理區(qū)域，其中的“中華”一詞首先是一種自然空間的指稱，規(guī)定了這一文化形態(tài)特定的地理范圍。自然空間作為最直觀的空間形式，與人的生產、生活息息相關?！爸腥A”一詞最初指古代華夏族建都的區(qū)域，其地理位置主要集中于“四方之中”的黃河中下游地區(qū)，由此得名“中華”，后來隨著各朝疆域的變化，“中華”一詞所包含的自然空間有所調整?！爸腥A民族”最早由梁啟超在1902年正式提出并作內涵闡釋，他所提出的“中華民族”在包含地理概念的基礎上強調中國內部各民族的平等與團結，從而賦予了“中華民族”社會空間的含義。需要指出的是，鞏固中華民族文化主體性中的“中華民族”的社會空間不僅包含內部各民族的互動關系，還隱含著中華民族與外部其他民族的互動關系，因此，從整體上把握鞏固中華民族文化主體性的社會空間十分必要。

“中華民族”更為深刻的空間層次是精神空間。精神空間是人的意識在自然空間和社會空間的基礎上開辟的。我們對于歷史悠久的中華文化的認識往往是以特定歷史遺跡的發(fā)掘和研究為基礎的，在發(fā)掘歷史遺跡的過程中，首先映入眼簾的是以自然空間形式存在的物體，但該物體的價值不在于其自然空間，而在于其所蘊含的歷史信息和文化象征意義，這正是歷史遺跡發(fā)掘和研究的意義所在。當歷史遺跡代表的文化身份和歷史價值得以確證后，它就可能在適當的時機被世人所觀摩和欣賞，此時歷史遺跡就進入了人的精神空間。這意味著精神空間的承載對象往往存在于記憶深處，歷史遺跡及其代表的歷史文化成為精神空間的重要對象。中國共產黨在國家衰落、民族危亡之際，喚醒了中華兒女內心深處有關文化認同和國家統一歷史的深刻記憶，將中華兒女凝聚為團結奮進的主體，推動“中華民族”實現了自然空間、社會空間和精神空間的統一。這里的“中華民族”不僅包含基本的自然地理概念，也包含各民族平等團結的社會關系，還包含豐富的文化內涵和特定的文明意蘊，成為中華文化和中華文明得以延續(xù)和發(fā)展的主體依賴?？梢?，在經由中國共產黨實踐并提煉的鞏固中華民族文化主體性的重大議題中，“中華民族”作為自然空間、社會空間和精神空間的統一，規(guī)定了鞏固中華民族文化主體性的自然地理位置、社會關系主體和精神文化源頭，蘊含著鞏固中華民族文化主體性的基本條件，成為鞏固中華民族文化主體性的邏輯起點。

（二）時間向度的現代文化形態(tài)：鞏固中華民族文化主體性的內容核心

空間向度的中華民族屬性作為鞏固中華民族文化主體性的邏輯起點，使鞏固中華民族文化主體性成為可能，而要將這一可能轉化為現實，還需要依托特定的文化形態(tài)。從時間向度看，這一文化形態(tài)是具有現代性的文化形態(tài)。恩格斯在駁斥杜林時就曾指出：“因為一切存在的基本形式是空間和時間，時間以外的存在像空間以外的存在一樣，是非?；恼Q的事情。”恩格斯在這里強調了時間對于事物存在的重要性。鞏固中華民族文化主體性是一個集合了“過去時”“正在進行時”和“未來時”的重大議題，具有明確的時間向度。時間向度的基本表現形式是自然時間，例如，秒、分、時、日等都是我們所熟知的用以度量自然時間的單位。人發(fā)明自然時間度量方式的目的源于一定的社會需要，即人作為生命體把握自身生命節(jié)奏的需要。客觀存在的自然時間因人的社會參與具有了社會屬性，發(fā)展成為社會時間。對人類文化和歷史的把握同對個體生命的理解一樣，都是以社會時間為基礎的。

精神時間不同于自然時間、社會時間，是具有回溯和預見功能的時間存在形式。自然時間具有客觀性和先在性，它不因人和其他自然萬物的存亡而存在或消失；社會時間具有主體間性和人為性，它展現著人與人之間的社會關聯和互動；精神時間具有能動性和超越性，突出人的意識對時間的加工和呈現。精神時間的能動性表現在它對自然時間的延長和縮短功能上，例如，我們用半天時間回顧在1個小時之內觀察到的事情即精神時間的延長功能，我們用1個小時去回顧半天內觀察到的事情即精神時間的縮短功能。精神時間的超越性主要表現在其對于歷史、現實和未來的度量上，精神時間依托意識，使歷史能夠被回顧、現實能夠被把握、未來能夠被展望。中華民族在回顧歷史文化、審視當前文化狀態(tài)以及預測未來文化發(fā)展趨勢的基礎上，追求文化的現代化發(fā)展。具體到新時代，這一文化發(fā)展的現代形態(tài)即新時代中國特色社會主義文化，它不僅是字面意思上的鞏固中華民族文化主體性的核心概念，更深遠的意義在于它作為一種內容豐富的文化景象而存在。新時代中國特色社會主義文化作為中華優(yōu)秀傳統文化在馬克思主義激活下生成的具有豐富內涵的現代文化形態(tài)，具有顯著的時間向度的規(guī)定性，彰顯了鞏固中華民族文化主體性的文化發(fā)展方向，成為鞏固中華民族文化主體性的內容核心。

（三）時空超越的文化發(fā)展訴求：鞏固中華民族文化主體性的價值旨歸

在時空邏輯的分析框架中，鞏固中華民族文化主體性的內容核心進一步深化為時空超越的文化發(fā)展訴求。鞏固中華民族文化主體性是自然時空、社會時空和精神時空相互交錯的文化創(chuàng)造過程。這一過程的發(fā)生根源于人的超越意識?，F實的人的活動是“有意識的生命活動”。這里的“有意識”，即超越意識，超越意識促使人產生了“按照美的規(guī)律”生活的訴求，這是人對現存生活的辯證否定的超越。正是具有超越意識的生命活動使人在超越個體生命有限性中實現人生價值成為可能。與個體的人生價值實現相同，群體價值的實現也源于超越意識。特定群體的生命周期同樣是有限的，但其創(chuàng)造的文化成果的延續(xù)和發(fā)展突破了該群體生命的有限性，從這個意義上講，文化創(chuàng)造是特定群體實現其群體價值的重要方式。鞏固中華民族文化主體性正是中華民族這一特定群體以謀求文化發(fā)展的方式實現其群體價值的體現。進一步講，鞏固中華民族文化主體性的文化發(fā)展訴求即中華民族這一特定群體的價值具象化，具體表現為在發(fā)展新時代中國特色社會主義文化中推動實現中華文化的現代轉型、社會主義文化的中國塑造和資本主義文化范式的東方超越，從而豐富人類文化發(fā)展成果，為人類文化發(fā)展和文明進步作出新貢獻。

這一文化發(fā)展訴求建立在空間向度的中華民族屬性和時間向度的現代文化形態(tài)融合交錯的基礎之上，指明了人類文化在中國社會主義新發(fā)展階段的主要特征，勾勒出具有時空張力的文化發(fā)展圖式，成為鞏固中華民族文化主體性的價值旨歸。鞏固中華民族文化主體性的文化發(fā)展圖式，其時空張力源自對自然時空、社會時空和精神時空的超越。具體而言，鞏固中華民族文化主體性既要尊重中華文化源遠流長的深邃歷史，也要聚焦中華文化適應現代化發(fā)展的現實需要，還要彰顯中華文化新發(fā)展形態(tài)對人類文化發(fā)展的創(chuàng)造性價值。這意味著鞏固中華民族文化主體性要在歷時態(tài)上實現對中華優(yōu)秀傳統文化的現代轉化，在共時態(tài)上突破資本主義現代性文化范式，在時空交錯中進行人類文化成果的批判性揚棄。顯然，鞏固中華民族文化主體性是一種以過去和當下的時空條件為基礎的未來導向的文化預見。正是這一文化預見凸顯了鞏固中華民族文化主體性的精神時空。盡管“自然時空—社會時空—精神時空”作為現實的時空發(fā)展邏輯存在，但對于這一時空邏輯的理解卻可以實現倒置，即從精神時空到社會時空再到自然時空。這是因為精神時空具有相對獨立性，與自然時空對物質資源的依賴和社會時空對主體對象的依附相比，精神時空因超越意識呈現出自覺自主的特性，其在鞏固中華民族文化主體性中的意義也更為顯著。因此，鞏固中華民族文化主體性，實現時空超越的文化發(fā)展訴求，需要重視超越意識驅動下的精神時空的作用，從內在動力機制上匯聚來自不同方面的精神力量，并且要著力推動精神力量的現實轉化。

二、鞏固中華民族文化主體性的精神力量

鞏固中華民族文化主體性的精神力量由中華文化的精神源泉、馬克思主義的精神旗幟、人民精神文化需要的精神動能匯聚而來。中華文化作為中華民族的文化根本，為鞏固中華民族文化主體性提供源頭活水，是鞏固中華民族文化主體性的精神源泉；馬克思主義作為具有真理性和道義性的理論形態(tài)和思想精華，為鞏固中華民族文化主體性提供理論指導，是鞏固中華民族文化主體性的精神旗幟；人民的精神文化需要作為人民在新時代的迫切需要和中國共產黨的重要實踐遵循，為鞏固中華民族文化主體性提供價值導向，是鞏固中華民族文化主體性的精神動能。

（一）中華文化：鞏固中華民族文化主體性的精神源泉

文化的現代化發(fā)展離不開對文化的歷史傳承。馬克思指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！膘柟讨腥A民族文化主體性作為中華文化的現代發(fā)展實踐，需要回到中華文化這一歷史傳統中汲取養(yǎng)料。習近平強調：“中華民族有著深厚文化傳統，形成了富有特色的思想體系，體現了中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨?！边@里“富有特色的思想體系”集中體現在中華文化這一中華民族的特有文化形態(tài)上。中華文化包含的思想觀念、價值追求和民族精神已經在漫漫歷史長河中積淀為中華民族的文化基因，并熔鑄為中華文明的內在要素。顯然，中華文化蘊藏著中華民族現代發(fā)展的歷史根基、文化內容和精神樣態(tài)，能為鞏固中華民族文化主體性提供豐厚的文化資源，并以源頭活水的形式持續(xù)不斷地為其輸送內生的精神力量，成為鞏固中華民族文化主體性的精神源泉。實際上，正是源遠流長的中華文化以其特有的歷史傳統和文化因子賦予了中華民族獨有的民族屬性，鞏固中華民族文化主體性中的中華民族屬性的深刻內涵就在于其文化意義，關于這一點在前文已作分析，不再贅述。

需要特別指出的是，中華文化作為鞏固中華民族文化主體性的精神源泉，能為鞏固中華民族文化主體性提供精神力量，源自其內外交織的雙重發(fā)展邏輯。一方面，中華文化具有獨特的自我發(fā)展邏輯，這一邏輯是指伴隨中華文化演進始終的先在的發(fā)展進路，決定著中華文化的歷史底蘊和本質特征，該邏輯由中華民族內部各民族的文化交融所觸發(fā)，在資本主義文明誕生之前就已存在?！爸腥A文化認同超越地域鄉(xiāng)土、血緣世系、宗教信仰等，把內部差異極大的廣土巨族整合成多元一體的中華民族。”這一獨特的自我發(fā)展邏輯使中華文化得以不斷汲取來自不同歷史時期、不同文化區(qū)域的文化因子，塑造了豐富的文化內容，形成了自身獨特的文化樣貌。富有時代穿透力的中華優(yōu)秀傳統文化就是中華文化這一自我發(fā)展邏輯展開的產物。另一方面，中華文化具有探索從傳統到現代的時代發(fā)展邏輯，這一邏輯是指中華文化為適應現代社會發(fā)展需要而進行的時代轉化探索，該邏輯由中華民族與外部的文化交流所觸發(fā)，發(fā)生于資本主義文明誕生之后。資本主義文明自1840年開始以武力霸權的形式觸動了中華兒女關于現代化發(fā)展的思考，也由此開啟了中華文化從傳統到現代的探索進程，但洋務派、維新派、文化復古派、“全盤西化”派的文化發(fā)展主張和實踐都宣告失敗了。直至中國共產黨人開啟“馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統文化相結合”的“兩個結合”之路，中華文化才得以真正找到從傳統到現代轉化的正確路徑。以上中華文化內外交織的雙重發(fā)展邏輯，賦予了中華文化作為一種精神力量推動鞏固中華民族文化主體性的能力，使中華文化為鞏固中華民族文化主體性提供原發(fā)性的民族文化資源和現代性的人類文明成果成為可能。

（二）馬克思主義：鞏固中華民族文化主體性的精神旗幟

理論是行動的先導。正如毛澤東所言：“沒有革命的理論，也就沒有革命的行動?！瘪R克思主義以真理性和道義性的理論品質吸引了中國先進分子對其的學習、運用和發(fā)展，也正是在馬克思主義的指導下，中華民族重新獲得獨立性地位和實現民族復興才成為可能，而中華民族的獨立和發(fā)展則是鞏固中華民族文化主體性的首要條件。從這個意義上講，拋開馬克思主義談鞏固中華民族文化主體性是行不通的。馬克思主義這一科學理論體系作為精神旗幟，對中華文化的生命更新和現代轉型產生了極其深遠的影響。在關于中華文化的時代發(fā)展邏輯的分析中我們已經看到：中華文化是在馬克思主義中國化時代化的實踐探索中才找到從傳統到現代轉化的正確道路。2023年6月，習近平在中央政治局第六次集體學習時的講話中指出，要“以馬克思主義為指導對中華五千多年文明寶庫進行全面挖掘，用馬克思主義激活中華優(yōu)秀傳統文化中富有生命力的優(yōu)秀因子并賦予新的時代內涵”，再次強調了以馬克思主義為指導對中華文化發(fā)展的重要性，凸顯了馬克思主義對鞏固中華民族文化主體性的理論指導意義，即馬克思主義作為精神旗幟通過發(fā)揮其方向引領力、思想解放力、組織動員力，釋放其理論指導實踐的精神力量。

一是馬克思主義作為精神旗幟，具有方向引領力。馬克思主義以科學的立場、觀點、方法闡釋人類文化發(fā)展進程和趨勢，揭示人類文化發(fā)展規(guī)律，形成了內容豐富的馬克思主義文化觀。在持續(xù)推進馬克思主義中國化時代化的進程中，馬克思主義結合中國的文化發(fā)展實際和文明發(fā)展要求，形成了引領鞏固中華民族文化主體性的重要理論成果——習近平文化思想，不斷引領中華文化沿著社會主義文化發(fā)展方向進行現代轉型。二是馬克思主義作為精神旗幟，具有思想解放力?？茖W的、人民的、實踐的和不斷開放發(fā)展的馬克思主義具有解放思想的強大功能，馬克思主義通過進行不斷的思想解放拓寬了鞏固中華民族文化主體性的文化發(fā)展視野，指導中國共產黨帶領人民沖破落后文化發(fā)展桎梏，研究文化發(fā)展新情況，回應新的時代問題，創(chuàng)新文化發(fā)展路徑，為鞏固中華民族文化主體性注入思想活力。三是馬克思主義作為精神旗幟，具有組織動員力。鞏固中華民族文化主體性離不開對人民群眾這一實踐主體的組織動員，而馬克思主義是組織動員人民群眾投身實踐的關鍵所在。毛澤東指出：“人們的社會存在，決定人們的思想。而代表先進階級的正確思想，一旦被群眾掌握，就會變成改造社會、改造世界的物質力量?！瘪R克思主義作為中國共產黨的根本指導思想，在被人民群眾認可和接受后，就能發(fā)揮其調動人民群眾文化智慧和創(chuàng)造力的精神偉力，并轉化為鞏固中華民族文化主體性的“物質力量”。

（三）人民的精神文化需要：鞏固中華民族文化主體性的精神動能

在馬克思主義視域下，“需要”是人類生存發(fā)展的內在動力，需要的變遷表征著人類歷史發(fā)展的不同階段。美好生活需要就是人民的需要在新時代的發(fā)展樣態(tài)，人民的美好生活需要以物質需要和精神需要為基本結構并不斷趨向多元化，其中，人民的精神文化需要在新時代尤為迫切。人民希望通過鞏固中華民族文化主體性，促進文化繁榮發(fā)展，推進文化強國建設，以不斷滿足自身對高質量精神文化生活的需要，實現對美好生活的向往。實際上，人民對于高質量精神文化生活的迫切需要反映的是人的現代化在新時代被凸顯的事實。人民在不斷滿足自身精神文化需要的過程中走向主體現代化，即人的現代化，人民所需要的精神文化在這一過程中發(fā)揮著“以文化人”的功能，成為促進人的現代化的重要力量。換言之，人民滿足自身精神文化需要的過程即不斷涵育中國式現代化所需要的人的文化素養(yǎng)的過程，這說明人民的精神文化需要蘊藏著人的現代化的時代畫像。可見，人民的精神文化需要作為塑造現代化的人的內在規(guī)定，是推動中國式現代化的重要力量，蘊藏著鞏固中華民族文化主體性的精神動能。

人民的精神文化需要作為精神動能作用的發(fā)揮，有賴于中國共產黨在推進中國式現代化進程中積極回應人民的精神文化需要，即中國共產黨堅持以人民為中心的價值導向，將人民的精神文化需要作為其推進中國式現代化的重要實踐遵循。在推進中國式現代化進程中，中國共產黨堅持物質文明與精神文明協調發(fā)展，將人的需要和人的發(fā)展問題置于核心位置，“著眼滿足人民群眾多樣化、多層次、多方面的精神文化需求，提升文化服務和文化產品供給能力，增強人民群眾文化獲得感、幸福感。重視發(fā)揮文化養(yǎng)心志、育情操的作用，涵養(yǎng)全民族昂揚奮發(fā)的精神氣質”。通過發(fā)展新時代中國特色社會主義文化，豐富精神文化成果，滿足人民的精神文化需要，不斷增強人民精神力量，從而激發(fā)人民參與鞏固中華民族文化主體性的能動性。需要說明的是，人民的精神文化需要是不斷發(fā)展著的，因此，鞏固中華民族文化主體性也不可能一蹴而就，需要通過持續(xù)回應人民的精神文化需要出現的新變化、新情況漸次推進。

三、鞏固中華民族文化主體性的實踐路徑

鞏固中華民族文化主體性的精神力量的現實轉化有賴于相關實踐舉措的落實。鞏固中華民族文化主體性至少應從以下幾個方面著力：秉持馬克思主義精神旗幟，堅持中國共產黨文化領導權，筑牢鞏固中華民族文化主體性的科學社會主義底色；傳承中華文化優(yōu)秀基因，深入推進中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”，塑造鞏固中華民族文化主體性的文化標識；積極回應人民日益增長的精神文化需要，扎實推動全體人民精神生活共同富裕，豐富鞏固中華民族文化主體性的價值內涵；錨定中國式現代化這一根本路徑，全力推進中國式現代化建設進程，夯實鞏固中華民族文化主體性的實踐根基。

（一）堅持中國共產黨文化領導權，筑牢鞏固中華民族文化主體性的科學社會主義底色

鞏固中華民族文化主體性首先應該聚焦方向問題。中華民族文化主體性不是什么別的文化主體性，而是社會主義性質的文化主體性。鞏固中華民族文化主體性要沿著正確的方向推進，以確保始終走在科學社會主義的軌道上。因此，堅持中國共產黨文化領導權，成為鞏固中華民族文化主體性首要的實踐要求。堅持黨的文化領導權是馬克思主義政黨的優(yōu)良傳統，列寧曾對“無產階級文化派”否定黨的領導地位的言行進行嚴肅批評。他在《關于無產階級文化》中指出：“無產階級文化協會的一切組織必須無條件地把自己完全看做教育人民委員部機關系統中的輔助機構，并且在蘇維埃政權（特別是教育人民委員部）和俄國共產黨的總的領導下，把自己的任務當做無產階級專政任務的一部分來完成。”2023年10月，全國宣傳思想文化工作會議將“堅持中國共產黨文化領導權”作為習近平文化思想的重要內容，進一步發(fā)展了無產階級政黨文化領導權思想，這對鞏固中華民族文化主體性具有重要啟發(fā)。

堅持中國共產黨文化領導權，最根本的是堅持馬克思主義對文化建設的理論指導，“不斷發(fā)展具有強大思想引領力、精神凝聚力、價值感召力、國際影響力的新時代中國特色社會主義文化”。要秉持馬克思主義精神旗幟，用黨的創(chuàng)新理論武裝全黨、教育人民、指導實踐，在不斷認識真理、追求真理、踐行真理的過程中自覺掌握思想和文化主動，為鞏固中華民族文化主體性進一步舉旗定向。用黨的創(chuàng)新理論武裝全黨，要領導全黨在學習習近平文化思想中增強政治認同、理論認同和情感認同，鑄造具有清醒政治認識、堅定理想信念、深厚理論功底的團結有力的文化領導主體；用黨的創(chuàng)新理論教育人民，要持續(xù)推進黨的創(chuàng)新理論的大眾化傳播，豐富黨的創(chuàng)新理論的宣傳手段，用人民群眾喜聞樂見的方式引導其形成關于文化強國建設的思想共識；用黨的創(chuàng)新理論指導實踐，要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的根本制度，堅定不移走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，堅持社會主義核心價值觀對文化創(chuàng)造活動的引領，發(fā)展新時代中國特色社會主義文化，筑牢鞏固中華民族文化主體性的科學社會主義底色。

（二）深入推進中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”，塑造鞏固中華民族文化主體性的文化標識

鞏固中華民族文化主體性不僅要確?？茖W社會主義的方向正確性，還要彰顯鮮明的中國特色，這是貫徹精神上的獨立自主原則的需要。習近平指出：“中華優(yōu)秀傳統文化是中華文明的智慧結晶和精華所在，是中華民族的根和魂，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基?！敝腥A優(yōu)秀傳統文化是我們堅定文化自信的底氣所在，在彰顯鞏固中華民族文化主體性的中國特色方面起著關鍵作用。特別是在全球化浪潮波詭云涌的當下，中華優(yōu)秀傳統文化的魅力更為引人注目。習近平對宣傳思想文化工作作出重要指示，明確將“著力賡續(xù)中華文脈、推動中華優(yōu)秀傳統文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”作為新時代新征程擔負新的文化使命的路徑之一。中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”要求做到“不忘本來、吸收外來、面向未來”，這有利于厚植鞏固中華民族文化主體性的文化底蘊，塑造鞏固中華民族文化主體性的文化標識。

其一，堅持“不忘本來”，深入推進中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”，深入到文化的歷史語境中把握中華優(yōu)秀傳統文化的發(fā)展脈絡、思想理念、文化精神。根據新的時代特點和人民需要，“深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統文化的精神內涵”，提煉中華優(yōu)秀傳統文化中具有時代價值的文化要素，為其注入新的發(fā)展活力，實現古為今用、推陳出新。其二，堅持“吸收外來”，深入推進中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”，從世界優(yōu)秀文明成果中汲取營養(yǎng)。在平等交往、相互欣賞的基礎上開展不同文化間的交流互鑒活動，不斷拓展中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”的空間。其三，堅持“面向未來”，深入推進中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”，要運用“兩個結合”的方法，特別是要重視“第二個結合”的重要作用，讓“中華優(yōu)秀傳統文化成為現代的”。用馬克思主義的立場、觀點和方法，不斷賦予中華優(yōu)秀傳統文化新的時代內涵，并充分利用現代化的技術手段，創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統文化的表現形式，增強中華優(yōu)秀傳統文化的現代轉化能力?？傊诹⒆阄幕瘋鹘y、堅持開放包容、回應時代之需和人民之需的實踐中深入推進中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”，有效塑造鞏固中華民族文化主體性的文化標識。

（三）扎實推動全體人民精神生活共同富裕，豐富鞏固中華民族文化主體性的價值內涵

人民的精神文化需要作為鞏固中華民族文化主體性的精神動能，內含著人民精神生活需要對于鞏固中華民族文化主體性的內驅力。在精神文化需要已經成為當下人民更為迫切的需要、人民渴望擁有更為豐富多彩的精神世界的新時代，扎實推動全體人民精神生活共同富裕，是中國共產黨積極回應人民日益增長的精神文化需要、實現人民對美好生活的向往、豐富鞏固中華民族文化主體性的價值內涵的實踐舉措。全體人民精神生活共同富裕議題是黨的創(chuàng)新理論的重要內容，從個體維度看，全體人民精神生活共同富裕至少包含自覺的精神追求、自主的精神創(chuàng)造、自由的精神享受三個方面；從社會維度看，充分涌流的文化成果、凝心聚氣的精神風貌、高度發(fā)展的精神文明是其主要構成。以上內容蘊含著豐富人的精神世界、促進人的全面發(fā)展的價值意蘊。扎實推動全體人民精神生活共同富裕，是中國共產黨踐行以人民為中心的文化發(fā)展邏輯的重要體現，是鞏固中華民族文化主體性的重要實踐路徑。

扎實推動全體人民精神生活共同富裕，需要掌握好需求端和供給端之間的平衡關系。在需求端方面，要深入分析人民精神生活需要的具體內容、主要特點和變化趨向，為從供給端動態(tài)跟進人民對于精神生活的新需求提供參考。在供給端方面，要在強化社會主義核心價值觀引領下，著力提升全體人民精神生活共同富裕的供給能力。一是要將社會效益作為文化產業(yè)和文化事業(yè)高質量發(fā)展的第一原則，避免文化產品被過度的商品化所裹挾，以生產更多符合人民發(fā)展訴求的優(yōu)質文化產品；二是要推進公共文化服務城鄉(xiāng)一體化建設，提升全域公共文化服務水平，逐步擴大人民享有文化成果的普惠范圍；三是要創(chuàng)新精神文化資源傳播形式，發(fā)揮網絡空間精神文化資源的傳播優(yōu)勢，打造人民精神生活的線上活動空間；四是要引導不同地區(qū)發(fā)展各具特色的精神文化，調動人民在精神文化創(chuàng)造上的能動性，豐富各地區(qū)人民精神生活內容。以上實踐是豐富鞏固中華民族文化主體性的價值內涵的有力舉措，既是對人民個體自覺、自主、自由的精神發(fā)展需要的積極回應，也是對全體人民渴望的社會維度的美好文明圖景的全面觀照。

（四）全力推進中國式現代化建設進程，夯實鞏固中華民族文化主體性的實踐根基

鞏固中華民族文化主體性議題生成于中國共產黨推進中國式現代化的實踐中，可以說，中華民族文化主體性是在中國共產黨帶領人民探索中國式現代化的進程中由內隱走向外顯的，中國式現代化與鞏固中華民族文化主體性之間具有高度的關聯性，前者為后者提供了廣闊的實踐空間和強大支撐。無論是堅持中國共產黨文化領導權，還是深入推進中華優(yōu)秀傳統文化“兩創(chuàng)”，抑或扎實推動全體人民精神生活共同富裕，都是在中國式現代化的實踐場域中展開的。習近平在文化傳承發(fā)展座談會上進一步強調：“中國式現代化是中華民族的舊邦新命，必將推動中華文明重煥榮光。”這不僅點明了中國式現代化對中華文明建設的意義，也蘊藏著對中國式現代化和中華文化關系的認識，為在推進中國式現代化進程中鞏固中華民族文化主體性提供了重要指導。全力推進中國式現代化建設進程，能夠為鞏固中華民族文化主體性提供物質基礎、制度保障和主體條件，夯實鞏固中華民族文化主體性的實踐根基。

其一，在實現高質量發(fā)展中推進中國式現代化建設進程，為鞏固中華民族文化主體性提供物質基礎。實現高質量發(fā)展是中國式現代化的本質要求之一。2024年1月，習近平在中共中央政治局第十一次集體學習時強調：“發(fā)展新質生產力是推動高質量發(fā)展的內在要求和重要著力點。”因此，要通過抓住新一輪的科技變革機遇，創(chuàng)新經濟發(fā)展方式，發(fā)展新質生產力，推動高質量發(fā)展，為鞏固中華民族文化主體性奠定堅實物質基礎。其二，在進一步全面深化改革中推進中國式現代化建設進程，為鞏固中華民族文化主體性提供制度保障。黨的二十屆三中全會從健全推動經濟高質量發(fā)展體制機制、深化文化體制機制改革等方面闡釋了全面深化改革的發(fā)力點。據此，要在堅守根本制度、完善基本制度、創(chuàng)新重要制度中推進各領域的制度建設，要重視有關文化領域的制度建設，圍繞文化創(chuàng)作生產、人民文化權益保障等主題進行制度創(chuàng)新，為鞏固中華民族文化主體性提供有力的制度保障。其三，在提升人民對客體現代化的駕馭能力中推進中國式現代化建設進程，為鞏固中華民族文化主體性提供主體條件。現代化研究專家阿歷克斯·英格爾斯在《人的現代化》中強調：“如果執(zhí)行和運用著這些現代制度的人，自身還沒有從心理、思想、態(tài)度和行為方式上都經歷一個向現代化的轉變，失敗和畸形發(fā)展的悲劇結局是不可避免的?！彼谶@里論證了人的現代化素養(yǎng)的重要性，強調客體現代化離不開主體現代化。中國式現代化作為主體現代化與客體現代化相統一的現代化，要求其主體——人民應具備駕馭客體現代化的本領。因此，要在客體現代化實踐中不斷提升人民的現代化素養(yǎng)，切實提升人民駕馭客體現代化的能力，為鞏固中華民族文化主體性創(chuàng)造主體條件。

原載：《山東社會科學》2025年第9期

作者：王敏，法學博士，山東師范大學馬克思主義學院副教授、碩士生導師，馬克思主義與中華文明研究院研究員。