張儀這個人，活脫脫一條滑不溜秋的黃鱔，在七國這潭渾水里鉆來鉆去自在得很。單憑一張利嘴，就把各國國君們耍得暈頭轉(zhuǎn)向。可你要是撥開他這縱橫捭闔的花哨外衣往里看，就會發(fā)現(xiàn)，他也不過是被亂世逼出來的生存玩家，也不過一個被時代和恐懼塑造的復(fù)雜靈魂。

周赧王二年（公元前313年）秦王欲伐齊，患齊、楚之從親，乃使張儀至楚，說楚王曰：“大王誠能聽臣，閉關(guān)絕約于齊，臣請獻(xiàn)商於之地六百里……”楚王說而許之……張儀佯墮車，不朝三月……張儀乃朝，見楚使者曰：“子何不受地？從某至某，廣袤六里?！?br/>

周赧王四年（公元前311年）楚王曰：“不愿易地，愿得張儀而獻(xiàn)黔中地?！睆垉x聞之，請行……張儀曰：“秦強(qiáng)楚弱，大王在，楚不宜敢取臣。且臣善其嬖臣靳尚，靳尚得事幸姬鄭袖，袖之言，王無不聽者?！彼焱?。楚王囚，將殺之……王乃赦張儀而厚禮之。

張儀是個什么樣的人？一個把世界看成棋盤把所有人當(dāng)成棋子的冷靜執(zhí)棋者。他的每一步，都像量過一樣精準(zhǔn)踩在了別人的欲望和恐懼上。他干的那些事情：把打下來的蒲陽還給魏國，轉(zhuǎn)頭就讓魏國割了上郡十五縣；用根本不存在的六百里地騙楚王和齊國絕交；明知楚王恨他入骨，還敢只身赴楚，靠收買寵臣脫身。說明在他眼里，信義、承諾、情感，這些好像都是毫不重要可以隨時丟棄的工具。張儀的核心能力不是領(lǐng)兵打仗，而是對人心的精密操控，這背后顯示的是一種極致的理性，也是極致的冷漠。

張儀為什么會是這樣？回那個時代，戰(zhàn)國，一個禮崩樂壞、弱肉強(qiáng)食的終極叢林。張儀不是貴族出身，他所獲得的一切，完全靠著自己的能力。沒有世襲的封地，沒有龐大的家族，張儀唯一的資本，就是他的頭腦和對人性精準(zhǔn)的洞察。這種生存環(huán)境，可能塑造了他最底層的認(rèn)知：我只能通過不斷證明自己的有用來獲取安全感和價值感

周赧王五年（公元前310年）張儀歸報，未至咸陽，秦惠王薨，子武王立。武王自為太子時，不說張儀……張儀說秦武王曰：“為王計(jì)者，東方有變，然后王可以多割得地也。臣聞齊王甚憎臣，臣之所在，齊必伐之。臣愿乞其不肖之身以之梁，齊必伐梁……”王許之。

所以他要不斷制造事端，不斷展現(xiàn)價值，才能被君王所需要，才能活下去。這是一種生存焦慮驅(qū)動下的行為模式，他像受驚的奔馬一樣根本停不住，害怕一旦停下來，就可能被拋棄。等到秦惠王一死，新王不喜歡他，他明銳的覺察到危機(jī)，馬上策劃跑去魏國，還要挑起齊魏的爭斗來重新證明自己的價值。張儀的所有行動，都指向一個核心動機(jī)：在極度不安全的世界里，他要為自己創(chuàng)造不可替代的生存價值。

從動力學(xué)角度來看，張儀早年可能經(jīng)歷過巨大的不安全感，或者目睹了太多背信棄義，這讓他形成了“他人即工具世界即戰(zhàn)場”的觀念。他不再相信任何穩(wěn)定的關(guān)系或道義，只相信即時可用的利益。

在從認(rèn)知的角度來看，張儀踐行了結(jié)果導(dǎo)向的行為模式，只要能夠讓目標(biāo)達(dá)成，手段可以無限靈活。欺騙楚懷王時毫無下線的撒潑，他也沒有任何的道德負(fù)擔(dān)，他的信念里，這些作為只是為了達(dá)成“破齊楚聯(lián)盟”這一宏大目標(biāo)的必要步驟。

張儀的情緒似乎不被內(nèi)耗牽絆，憤怒、羞愧、同情這些可能干擾判斷的情感，都被他屏蔽了，像一個高效而冰冷的策略機(jī)器。

張儀帶給我們什么啟示？

很復(fù)雜，一方面他是一個將亂世生存智慧發(fā)揮到極致的現(xiàn)實(shí)主義者，他展示了在極端環(huán)境中，個人僅憑超群的洞察力和執(zhí)行力所能達(dá)到的高度。

但另一方面，他的結(jié)局和風(fēng)評，也顯了這種活法的巨大代價。

深刻的洞察力與明確的目標(biāo)導(dǎo)向也許能讓你快速崛起并取得世俗意義上的成功，但如果缺乏信譽(yù)的積累與個人品牌形象的建立，所有的成功都可能只是曇花一現(xiàn)，最終難免作為工具人的命運(yùn)，隨著主人的拋棄或價值的耗盡而被棄置。張儀的人生，只能說是“術(shù)”的勝利，也是“道”的沉淪，不過他的個人結(jié)局，倒是顯示出了純粹的功利主義路徑的局限。

紅塵俗世中掙扎的我們，在學(xué)會洞察與算計(jì)的同時，或許該問問自己，我們最終想成為的，到底是怎樣的一個“人”。