在大學迄今為止的兩年半時間里，在因為“看上去像水課”而選大學語文之前，亦或是在從小到大各個學習階段中，我對青春這一概念的界定是不斷演變的，這種演變就像不同年齡段對未來發(fā)展的想象：從小學時的大科學家，初高中時的高薪工作，再到即將迎來事關(guān)就業(yè)的關(guān)鍵階段的“有個體面的工作就行”，是在不斷下降的預(yù)期中將時代的重量慢慢從自身的青春剝離出去的過程，其縮影正如我開始時對待這節(jié)課的態(tài)度：在《戀愛的犀?！房粘龅慕巧枰钛a時，老師每次問我我都以專業(yè)課任務(wù)繁忙為由拒絕——并非是時代將自身淘汰，而是自身之于時代的逃避，甚至于本文也是經(jīng)老師上課提醒才驚覺這周已是作業(yè)的提交時間而匆忙動筆。在這背景之下，我開始觀看青海師范大學“我們”戲劇社演出的話劇《永懷之歌》。

在義務(wù)教育階段，我所學習了解到的兩彈一星，對其代表人物的印象幾乎只有鄧稼先、錢學森等專家，對于話劇的認知，最多的更是僅在課堂中《戀愛的犀?！飞?，而青海師范大學從人們不了解的郭永懷先生的生平著手，從現(xiàn)今青年不熟悉的話劇形式入手，以郭永懷先生一生的軌跡與時代精神融合，以話劇這一媒介與思想政治融合，創(chuàng)造性地將兩者結(jié)合在一起，在我們這代青年面臨青春的精神與價值追求的迷惘之下，搭建起了一座連接歷史深度與時代精神的橋梁，不僅成為當代思政教育的典范，其演員的非藝術(shù)專業(yè)生的特質(zhì)使其更成為了文藝創(chuàng)作中獨樹一幟的存在。而在作品本身及其所講述的故事之中，更能讓人在潛移默化中找到屬于自己的青春中生命與精神的意義。

一、身體乃精神的容器，表演是歷史的寫照

話劇這一形式，最吸引人的抵擋毫無疑問是其的表演形式，表演的好壞是能否讓觀眾體會到其精神內(nèi)核的關(guān)鍵?！拔覀儭睉騽∩缪莩龅摹队缿阎琛氛菍⒈硌菡叩纳眢w作為了承載著某個歷史階段所代表的人物的精神的容器，憑借著這一超越表演范疇的身體行為，在表演者在舞臺上雙膝跪地，用顫抖的雙手模擬高原實驗時；在空難場景中與同伴身體交疊，形成血肉屏障時；在120名演員身著歷史服裝列隊行進，腳步震動舞臺地板時，這已不再被視為表演，而是成為精神內(nèi)化的神圣儀式。

這種身體敘事在第四幕空難場景中達到高潮。導演采用日本舞踏的肢體語匯：表演者以極度緩慢的速度完成倒地、蜷縮、擁抱的連續(xù)動作，而當身體最終定格為護衛(wèi)公文包的雕塑造型時，時間仿佛凝固，這種慢動作美學創(chuàng)造出類似宗教祭壇畫的莊嚴效果，使物理意義上的身體升華為精神圖騰，就像維克多·特納所言：“儀式中的身體是文化記憶的活態(tài)檔案?！毖輪T在汗水的咸澀中，在膝蓋的淤青里，在缺氧的眩暈間，完成了對歷史精神的具身體驗。

錦上添花的是，話劇的道具組用70余件歷史實物構(gòu)成了身體的延伸敘事，西南聯(lián)大的煤油燈、高原上的計算尺、誓死守護的公文包……一件件的道具留下的是使用的痕跡，演繹的是真實且厚重的歷史，而它們正是這兩者的物質(zhì)紐帶，成就了現(xiàn)代與近代的跨時空對話。

二、劇場的架構(gòu)：從歷史到精神的真實

《永懷之歌》的劇場空間本質(zhì)上是記憶再生產(chǎn)的儀式場域，這種儀式感在特殊場域演出中尤為強烈。2025年海北原子城舊址的演出，舞臺后方就是當年221基地的殘垣斷壁。當演員呼喊“用算盤也要敲開原子大門”時，風沙拍打真實廢墟的聲響成為天然音效。更震撼的是，當劇情進展到核爆成功時刻，觀眾席中十幾位白發(fā)老人突然起立敬禮——他們是隱姓埋名數(shù)十年的老科研工作者。演員與觀眾的身體響應(yīng)，使舞臺虛構(gòu)與歷史真實在儀式中融合。

導演在時空處理上匠心獨具：第二幕歸國郵輪上，郭永懷焚燒手稿的瞬間，舞臺陡然降下十二道火焰幕布；而在第四幕空難時刻，所有音效驟停，只留一束頂光籠罩相擁的軀體。這種“神圣時間”的營造，使關(guān)鍵場景從歷史事件升華為文化原型。正如劇組在創(chuàng)作札記中所寫：“我們要呈現(xiàn)的不是事故現(xiàn)場，而是精神永恒的瞬間?！?/p>

三、青春語法的革命，對話中的主旋律重構(gòu)

《永懷之歌》最具文化意義的突破，在于實現(xiàn)了紅色敘事的代際語法轉(zhuǎn)換。當95后大學生用自己的身體詮釋歷史人物時，創(chuàng)造出全新的主旋律表達范式。在展現(xiàn)郭永懷夫婦離別場景時，編劇加入“想和你一起看新中國朝陽”的私語；在高原攻堅橋段，科研人員休息時哼唱《喀秋莎》的細節(jié)——這些“不完美”的人性化處理，恰恰消解了英模人物的符號化距離。

舞臺美術(shù)的年輕化表達尤為精妙。第三幕核爆成功時，導演摒棄傳統(tǒng)慶典場面，讓演員背對觀眾靜立。燈光將他們投射在幕布上的剪影漸次組合，最終形成蘑菇云輪廓。這種克制的詩意表達，既避免意識形態(tài)的直白宣講，又為青年觀眾留出解讀空間。正如一位00后觀眾所言：“沒有口號的熱血才是真正的熱血?！?/p>

四、教育劇場的認知革命：從知識傳遞到身體認同

《永懷之歌》創(chuàng)造了“教育劇場”的中國范式。其核心在于通過身體實踐重構(gòu)認知方式，使思政教育從概念灌輸轉(zhuǎn)向體驗內(nèi)化。劇組獨創(chuàng)的“三維浸入法”極具啟示：歷史場域浸入（赴原子城睡工棚）、專業(yè)認知浸入（物理系學生輔導演員學習流體力學基礎(chǔ)）、情感記憶浸入（連續(xù)48小時高原排練）。

在排演核彈數(shù)據(jù)計算場景時，演員發(fā)現(xiàn)劇本中“算盤誤差導致失敗”的情節(jié)與史料不符。經(jīng)與校史館核證，團隊將臺詞改為：“用手搖計算機也要算到小數(shù)點后六位！”這種基于專業(yè)考據(jù)的修正過程，使表演成為知識生產(chǎn)的現(xiàn)場。參演學生感慨：“當我真正理解郭先生研究的PLK方法（龐加萊-萊特希爾-郭永懷方法），才能演出理論突破時的眼神?！?/p>

觀眾參與機制同樣體現(xiàn)認知革新。每場演出后的“永懷精神大家談”環(huán)節(jié)，常出現(xiàn)戲劇性場景：2023年西寧場次，一位曾留學美國的教授即興登臺，展示自己1989年回國時的船票；2025年新生專場，3500名學生用手機燈光匯成星河呼應(yīng)舞臺。這種觀演互動，使劇場成為集體記憶再生產(chǎn)的熔爐。

五、文化基因的當代表達：三重精神譜系的重構(gòu)

《永懷之歌》的成功本質(zhì)是中華文化基因的創(chuàng)造性激活。劇目通過三重精神譜系的接續(xù)，構(gòu)建了貫通古今的價值坐標系：

第一、士人精神的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化：劇中郭永懷“科學報國”的選擇，與文天祥“留取丹心照汗青”的氣節(jié)一脈相承。編導在西南聯(lián)大場景中加入《論語》“士不可不弘毅”的誦讀，在空難場景后投影文天祥《正氣歌》——這種意象并置，揭示了中國知識分子精神血脈的亙古延續(xù)。

第二、兩彈元勛精神的審美提純：劇組拒絕概念化表達，通過科學細節(jié)傳遞精神。道具組考證1964年使用的“59式”手搖計算機；演員為模擬高原反應(yīng)學習過載呼吸法；第三幕的關(guān)鍵道具計算尺，精確復(fù)制了郭永懷紀念館藏品刻度。這種對物質(zhì)真實的執(zhí)著，本身就是“求實精神”的最佳詮釋。

第三、青年擔當精神的儀式喚醒：劇組人員構(gòu)成具有象征意義——文科生編劇，理科生技術(shù)指導，師范生主演。在排演核爆場景時，物理系學生提出用多普勒效應(yīng)原理設(shè)計音效變化方案；美術(shù)學院團隊用磷光材料在服裝上繪制原子軌跡，謝幕時形成流動光圖。這種跨學科創(chuàng)作，正是劇中協(xié)同攻關(guān)精神的當代表達。

結(jié)語

《永懷之歌》的深層意義，在于它以戲劇為媒介，在當代中國的精神高原上豎立起一座由血肉之軀構(gòu)成的信仰紀念碑。當大學生演員在舞臺上以身體丈量科學家的生命軌跡，當觀眾在黑暗中為歷史靈魂震顫落淚，我們見證的不僅是藝術(shù)，對于我自身而言，這不僅是一場對于兩彈一星工程的深入學習，一場對于優(yōu)秀話劇的純粹欣賞，更是對于自身青春與時代交響的全新認知，我想這就是大學語文這節(jié)課的意義所在，和部分課程不同，老師并沒有像課本上的內(nèi)容那樣按部就班，而是以自己的閱歷引導我們正視起對自身的思考，就像開頭所說的，青春的精神與價值追求的迷惘普遍存在于當代大學生的當下，這樣一場話劇，這樣一部故事，這樣一門課程也許正是我們所需要的。